Vayigash

«А Йеуду послал перед собою к Йосефу, чтобы указать перед ним». И сказано (в Мидраш Танхума, 11): «Чтобы устроить ему дом учения» и т. д. Можно объяснить это также как намёк на наши слова (маамар 3) в связи со сказанным в Мидраш Танхума на эту главу: «Власть и страх с Ним» и т. д. — что это намекает на предельное совершенство, когда соединяются воедино два аспекта Йосефа и Йеуды в святости. А главное совершенство достигается через Тору — и это «устроить ему дом учения». И по нашим вышесказанным словам: «страх» — это Гавриэль, который от огня, как сказано в Мидраш Танхума, — и это аспект Йосефа: чтобы страх и трепет перед Богом были на лице его, дабы не совершить грех. И это именно через аспект огня Гвуры (Мощи) — «побеждающего своё [злое] начало». И это именно через Тору, о которой сказано: «Разве не таково слово Моё, как огонь, — речь Бога, — и как молот, дробящий скалу» (как сказано в Сукка 52б). Ибо огонь воодушевления Торы сжигает огонь злого начала, и благодаря этому человек будет хранить себя впредь, чтобы улучшить свои пути. А «власть» — это аспект Йеуды: быть властителем в страхе Божьем, исправляя прошлое силой Тшувы (раскаяния). И это то, что сказано в Мидраш Танхума: «Власть — это Михаэль, от воды» — и это тоже через силу Торы, уподобленной воде, как сказано: «О, все жаждущие, идите к воде» (Таанит 7а). И это аспект Тшувы, о которой сказано: «Излей, как воду, сердце твоё пред лицом Господа» (как сказано в Берешит Рабба, гл. 2). И всё это совершенство достигается через занятие Торой, когда утруждают себя всем сердцем, пока не откроется свет в сердце от вкусов Торы. И на этот намёк сказано в Мидраш Танхума на стих «это огонь» и т. д.: «Не благословляют на огонь, пока не воспользуются его светом» — и это намёк на наши вышесказанные слова.