Vayigash

В Мидраше (Берешит Рабба, конец главы 11) сказано: «Шабат обратился к Святому, благословен Он: "У всех есть пара, а у меня нет пары". Сказал ему Святой, благословен Он: "Кнесет Исраэль — твоя пара"» и т.д. «Перед горой Синай сказал ему Святой, благословен Он: "Помни то, что Я сказал Шабату"» и т.д. — то есть речение «Помни (Захор) день Шабата, чтобы освятить его» (Шмот 20:8). Это указывает, что Израиль вносит святость в Шабат, как сказано: «Чтобы освятить его». А Шабат — мера Малхут, и Израиль — её пара, которая, так сказать, изливает в неё. То есть благодаря тому, что Израиль принимает на себя иго Царства Его, благословен Он, — тогда Всевышний увенчивается Кетером. А Шабат — подобие грядущего мира, одна шестидесятая грядущего мира, как сказано (Брахот 57б), — то есть в нём ощущают вкус, подобный грядущему миру, который есть «день, весь являющийся Шабатом». И об этом сказано в Зоаре (ч. 2, 88б): «В Шабат дают человеку другую душу, высшую душу, в которой всё совершенство, подобно грядущему миру, и потому называется Шабат». То есть удостаиваются вкусить в нём подобие грядущего мира, который есть «день, весь являющийся Шабатом», и потому дополнительная душа (нешама йетера) называется «Шабат». И вот сказано (Шабат 119а): «Рабби Ханина облачался и стоял под вечер кануна Шабата и говорил: "Идёмте, выйдем навстречу Шабату-Царице"». А в Бава Кама (32б) версия: «Навстречу невесте-царице. Рабби Янай» и т.д. «И говорил: "Приди, невеста! Приди, невеста!"» Слово «идёмте» (боу) подразумевает, что он звал учеников прийти к нему и выйти вместе. И тогда нужно понять — почему он не вышел к ним. Мы уже говорили, что смысл «выйдем» — выйти из дел тела и дел этого мира, и это понятие «разоблачения от телесности» (итпаштут а-гашмиют), упоминаемое в святых книгах. И это подготовка к принятию святости Шабата, ибо сказано (Зоар, ч. 2, 205а): «Этот день — день душ, а не день тел». И так же (там, 136б): «И каждый канун Шабата человек пребывает в мире душ», смотри там. А рабби Янай звал Шабат — чтобы пришёл. А суть разногласия между ними — по сказанному (Брахот 17б): «Сказал рав Йеуда от имени Рава: каждый день Небесный глас возвещает» и т.д. — «весь мир питается ради Ханины, сына Моего, а Ханине, сыну Моему, достаточно кава хлебцев (харувин) с кануна Шабата до кануна Шабата». Подразумевается рабби Ханина бен Доса, как явствует из Таанит. И тогда трудно: зачем Небесный глас выходит каждый день — подразумевается в каждом поколении, — ведь автор этого высказывания Рав жил долгое время после рабби Ханины бен Досы, жившего во времена рабби Йоханана бен Закая (как сказано, Брахот 34б). Однако суть в том, что сказано (Санхедрин 98б): «Как его имя?» и т.д. «Школа рабби Яная говорила: "Инон его имя"» и т.д. «Школа рабби Ханины говорила: "Ханина его имя"» и т.д. И Раши объяснил: каждый толковал по своему имени, смотри там. То есть известно, что в каждом поколении есть душа Машиаха, и каждый говорил, что их учитель — душа Машиаха, и если поколение будет достойно — он будет Машиахом. Рабби Янай и рабби Ханина, по-видимому, были в одном поколении, из учеников Рабби. Однако, по-видимому, есть два вида Машиаха, в зависимости от заслуг поколения. Есть душа, которая знает и признаёт, что у неё нет ничего перед Творцом, и всё — по милости и дару (хинам), — и это называется «Ханина» (от «хен» — милость). Такой душе достаточно кава хлебцев, и ради такой души весь мир питается по милости и дару, подобно сказанному (Брахот 7а): «И помилую того, кого помилую — даже если он не достоин». И в поколении рабби Ханины бен Досы он был этой душой, ради которой весь мир питается по милости, а ему самому было достаточно кава хлебцев с кануна Шабата до кануна Шабата — для субботней трапезы, а всю неделю он постился, и ему было достаточно, и он не нуждался ни в чём более, ибо знал и признавал, что даже это — по милости и дару, хотя он не заслуживает (и объяснялось в Хануке, маамар 14). Такая душа, аспект «Ханина», будет Машиахом, если поколение не удостоится избавления через раскаяние и добрые дела, — и Всевышний сделает ради Имени Своего, подобно сказанному: «И увидел, что нет человека» и т.д. «И спасла его десница Его, и праведность Его поддержала его» (Йешаяу 59:16). И тогда Машиах будет назван «Ханина» от слова «и помилую того, кого помилую — даже если он не достоин». И об этом сказано: «Каждый день Небесный глас возвещает: весь мир питается ради Ханины, сына Моего» и т.д. — ибо в каждом поколении есть душа, подобная этому аспекту, и она называется «Ханина», как сказано. А если поколение удостоится избавления через раскаяние и добрые дела — Машиах будет назван «Инон», то есть такая душа станет Машиахом, заслуживающим благодаря своим делам, и это от слова «и конец его будет "минон"» (Мишлей 29:21), что означает «правитель и властелин». И рабби Янай был душой Машиаха этого аспекта, и потому его ученики говорили: «Инон его имя». А Давид, который включал души обоих аспектов Машиахов, называл свою душу и «хасид» (благочестивый), и «бедный и нищий» — это души двух Машиахов, включённых в нём, в зависимости от заслуг поколения. И в этом суть: рабби Ханина, который знал и признавал в душе, что у него нет никаких заслуг, — потому говорил «идёмте, выйдем навстречу Шабату», ибо нужна великая подготовка через «разоблачение от телесности», чтобы удостоиться принять дополнительную душу, подобную грядущему миру, называемую «Шабат — подобие грядущего мира». И потому он говорил «навстречу Шабату-Царице» — то есть мере Малхут Всевышнего. А в Бава Кама там — «невеста-царица», то есть невеста Святого, благословен Он. Но он не говорил, что мы — пара Шабата, ибо это было сказано лишь в первых Скрижалях, когда было сказано: «Я сказал: вы — боги» и т.д. (Теилим 82:6). И тогда было сказано: «Помни то, что Я сказал Шабату: Кнесет Исраэль — твоя пара», и мера Малхут названа «невестой Израиля». Но после повреждения (греха тельца) не было сказано «Захор» (Помни), а лишь «Шамор» (Храни) и т.д. — и тогда лишь Всевышний освящает Израиль, как сказано: «Чтобы знать, что Я, Господь, освящаю вас» (Шмот 31:13). Но рабби Янай, по своему аспекту, облачался и стоял и говорил «Приди, невеста» (как сказано в Бава Кама там) — ибо Шабат — невеста Израиля, и, так сказать, Израиль изливает в меру Малхут. Как сказано: «Дни сотворены, и у Него — один из них» (Теилим 139:16) — «это день Шабата для Израиля» (как сказано, начало Седер Элияу Рабба), — ибо Израиль вносит святость в Шабат. Это подобно сказанному (Бава Батра 75б): «В будущем праведники будут названы Именем Святого, благословен Он» и т.д. — то есть Именем Тетраграмматон, подобно тому как сказали о Машиахе, что он назван «Господь — праведность наша». И подобно Яакову-праотцу, который является колесницей (меркава) для Имени Тетраграмматон, как известно. А в будущем весь Израиль будет назван Его Именем — Тетраграмматон — и будет изливать в меру Малхут, в аспект принятия ига Царства Небесного. А Шабат — подобие грядущего мира, и тогда эта мера называется «невестой Израиля», как сказано: «Кнесет Исраэль — твоя пара» — именно «пара». И потому рабби Янай не говорил «идёмте, выйдем» — ибо не нужна столь великая подготовка, как говорил рабби Ханина через «разоблачение от телесности», — а лишь небольшая подготовка в чистой одежде в честь Шабата — и невеста приходит сама. А мы произносим по обоим мнениям: начинаем «Леха доди» — «Навстречу Шабату пойдём и пойдём» — подобно сказанному «идёмте, выйдем». «Пойдём» — то есть пойти и разоблачиться от всех дел тела и этого мира, «и пойдём навстречу Шабату». «Ибо она — источник благословения», подобно сказанному: Кетер — это Кетер Малхут (Короны Царства). И все благословения включены в «жизнь, сыновья и пропитание — от удела (мазла) зависит дело» (как сказано, Моэд Катан 28а). А «удел святой» — это Атик, который является аспектом «над» (аль), как сказано в Зоаре (конец главы Ахарей). И об этом сказано, что мера Малхут — источник благословения. «Издревле предначертанная» — издревле, до сотворения мира, то есть до семи речений, соответствующих семи мерам, которые суть семь дней Берешит. И там, в слове «Берешит», намекается «ира шабт» (страх Шабата), как сказано в Тикуней Зоар (тикун 9). То есть через то, что Израиль назван благодаря соблюдению Шабата «боящимися Имени Моего» (как сказано, Таанит 8б) и принимает на себя иго Царства Его, благословен Он, — через это Всевышний увенчивается Кетером, и это — «Кетер — это Кетер Малхут». «Конец деяния — в замысле изначальном», как сказано: «И у Него — один из них — это день Шабата для Израиля» — ибо это было конечной целью сотворения неба и земли: чтобы раскрылась слава Царства Его и весь Израиль принял иго Царства Небесного. А потом произносим «Святилище Царя, восстань, выйди» — и все строфы в настоящем времени, ибо через соблюдение Шабата немедленно обретают избавление, как сказано (Шабат 118б): «Если бы Израиль соблюл два Шабата» и т.д. А в Иерусалимском Талмуде (глава 1 Таанит), и в Зоар Хадаш (Итро), и в Тикуней Зоар (тикун 21), и в Мидраш Рабба (Бешалах, конец главы 25), и в Шохер Тов (Теилим 95) сказано, что через один Шабат, соблюдённый как должно, — немедленно обретают избавление. И потому произносят в настоящем времени. А потом произносим «Правая и левая» и т.д. «Через человека из рода Переца» — что придёт Машиах, «и мы возрадуемся и возвеселимся». Хотя сказали (Таанит 15а): «Не все — для радости; прямые (йешарим) — для радости», — то есть тот, кто удостаивается выпрямить сердце и полностью удалить зло из «сердца глупца», — и праведники удостаиваются лишь «света». Но в Шабат, через аспект страха, удостаиваются «света, посеянного для праведника» (Теилим 97:11), и написано: «Свет праведных — радость» (Мишлей 13:9) — ибо потом через свет удостаиваются выпрямить сердце и удостаиваются радости. Как сказано в Тикуней Зоар (тикун 48): «Два раза упомянут здесь Шабат — для Шхины высшей и нижней. Что означает "для поколений ваших"? Счастлив тот, кто делает им жилище в двух полостях сердца и удаляет оттуда дурное побуждение» и т.д. И тогда удостаиваются радости — «для прямых сердцем — радость» (Теилим 97:11). Потому, хотя мы не находим заповеди радости в Шабат, как в праздники (Йом Тов), тем не менее толкуется (Сифрей, Бе-hаалотха): «И в день радости вашей» (Бемидбар 10:10) — «это Шабаты», — ибо Израиль удостаивается в Шабат радости, как мы произносим: «Пусть радуются Царству Твоему» и т.д. И также завершаем «и с ликованием, и с торжеством» — что является раскрытием радости. А потом завершаем «Приди, невеста! Приди, невеста!» — как рабби Янай. И произносим потом «Приди, невеста, Шабат-Царица» — хотя рабби Янай не говорил вовсе «Царица», а лишь «невеста», то есть невеста Израиля, как сказано: «Кнесет Исраэль — твоя пара». А мы подчёркиваем этим, что и мера Малхут — невеста Израиля, ибо Израиль, так сказать, вносит святость в эту меру, и Израиль — её пара. Это когда удостаиваются аспекта Имени Тетраграмматон, изливающего в Имя Адонай, соответствующее мере Малхут, — как будет в будущем. А прежде произносим «Приди, невеста» — о дополнительной душе (нешама йетера), которая тоже называется «Шабат», как сказано. И от Аризаля передано, что третий раз произносят шёпотом. И это по той же причине, по которой говорят «Шабат малкета» на арамейском, а не «Шабат hа-малка» на святом языке, как в Гемаре (Шабат). Ибо по сказанному (Шабат 12б): «Ангелы не понимают арамейского языка». И потому произносят на арамейском, чтобы ангелы не позавидовали Израилю, который называет меру Малхут «невестой», подобно тому, что приведено в Тосафот (Брахот 3а) относительно Кадиша. И произносят «Приди, невеста» шёпотом, потому что при этом упоминают «Шабат-Царицу» — что мера Малхут, так сказать, наша невеста. В отличие от предыдущих двух раз «Приди, невеста», которые не произносят шёпотом, ибо они относятся к дополнительной душе. И так же в Кидуше сначала произносим: «И Шабат Свой святой с любовью и по воле Своей дал нам в наследие — память о деянии Берешит». То есть добрый дар — святость от Всевышнего, как сказано: «Чтобы знать, что Я, Господь, освящаю вас». А потом произносим: «Начало священных собраний — память об исходе из Египта». То есть в начале праздников упомянут Шабат, ибо Израиль вносит святость в Шабат, хотя святость Шабата «установлена и постоянна» от Всевышнего, и как сказано: «Помни день Шабата, чтобы освятить его», и сказано (Седер Элияу Рабба, глава 26, и Мидраш Рабба, Насо, глава 10): «Чем ты освящаешь его? Пищей и питьём» и т.д. Ибо через трапезы, которые суть тайна «Онег» (наслаждения) — Эден, Наhар (река), Ган (сад), — «и река выходит из Эдена, чтобы орошать сад — это нижняя Шхина», как сказано в Зоаре (ч. 1, 26а), — через это израильтянин вносит святость в Шабат.