Vayishlach

«И послал Яаков посланников (малахим) перед собою» и т.д. (Берешит 32:4). В Мидраш Рабба: «Ангелы (малахим) в прямом смысле». Чтобы понять это — каким образом было во власти Эсава увидеть ангелов в прямом смысле? Ведь хотя Агарь, служанка Сары, видела несколько ангелов, Агарь была более достойна этого, как сказано в Мидраше. В отличие от Эсава, который полностью отделился от святости. Также следует понять выражение: «Так (ко) скажете господину моему Эсаву» (Берешит 32:5) — зачем упомянул выражение «господину моему», когда говорил посланникам, которых послал перед собою? И во всяком случае «Эсаву» — излишне, ибо следовало сказать: «Господину моему Эсаву» (одной фразой). И так же в ответе ангелов: «Пришли мы к брату твоему, к Эсаву» (Берешит 32:7) — второе «к» излишне. И так же далее: «Спаси меня от руки брата моего, от руки Эсава» (Берешит 32:12) — второе «от руки» — тоже повтор. Также выражение «ко тоамрун» (так скажете) и т.д. «ко амар» (так сказал) — следует понять. Однако суть дела объясняется согласно сказанному, что все пророки пророчествовали выражением «ко амар Ашем» (так сказал Господь). Ибо слово «ко» (так) указывает, что это по существу речение Его, благословен Он, а (пророк) — лишь посланник для слов Шхины. И по этой причине пророки называются «малахим» (ангелами/посланниками), как сказано: «И сказал Хагай, посланник (малах) Господень, в посланничестве (малахут) Господнем» (Хагай 1:13) (и как сказано в Мидраше, начало главы Ваикра). Ибо таков корень слова «малах» (ангел/посланник) — в нём нет ничего, кроме сущностной силы пославшего его. И так же написано: «Ко (так) благословите» (Бемидбар 6:23) — и толкуется (Сота 38а): «На святом языке». Ибо этот язык — язык Шхины, и как написано далее: «И возложат Имя Моё» и т.д. «и Я благословлю их» (Бемидбар 6:27) — что они лишь посланники Шхины. А о Бильаме тоже сказано: «Ве-ко (и так) говори» (Бемидбар 23:12). И сказано в Зоаре (ч. 3, 210б): «Ко (так), которой суждено благословлять» и т.д. — то есть Шхина. Только там это было не по его воле, как сказано: «А Я призову (акрэ) ко» — то есть «отторгну её от этих слов» (Зоар). И помимо его воли была Шхина, как сказано в Зоаре: «Когда откроешь уста свои — она будет говорить». И слова как они есть, произнесённые пророками по посланничеству Всевышнего, производили воздействие на сердце слушателя, как сказано: «Так будет слово Моё, исходящее из уст Моих» и т.д. «— оно исполнит то, что Мне угодно, и совершит то, для чего Я послал его» (Йешаяу 55:11). Ибо от каждого речения Всевышнего создаётся ангел. Ведь речение Всевышнего и есть ангел-посланник. Подобно этому, и у праведников, которые называются «устами Господними», есть сила, чтобы слова их производили впечатление на сердце слушателя. Подобно тому, что мы находим (Брахот 28а): когда рабан Гамлиэль был наси, «в тот день убрали привратника» и т.д. Ведь рабан Гамлиэль провозглашал: «Всякий ученик, чья внутренность не соответствует его внешности, пусть не входит в дом учения», смотри там. И следует понять, какой привратник мог бы распознать внутренность человеческого сердца. Но смысл в том, что во время правления рабана Гамлиэля его слова буквально были подобны привратнику — они воздействовали на сердце, и тот, кто чувствовал в себе, что его внутренность не соответствует внешности, не мог войти в дом учения. Но когда рабби Элазар бен Азарья был назначен наси и дал разрешение всем ученикам войти, тем самым снял привратника рабана Гамлиэля. И сказано в святых книгах, что иногда (слова праведника) не производят впечатления на сердце слушателя сразу, но дело обернётся так, что придёт к сердцу слушающего. И можно сказать, что об этом сказано (Брахот 6б): «Всякий человек, в котором есть страх Божий, — слова его бывают услышаны, как сказано: 'Итог всего (соф давар) — всё будет услышано'» (Коелет 12:13). То есть конец (соф) в том, что во всяком случае будут услышаны. Или же — даже если не воздействуют сразу, возможно, подействуют потом. А тот, кто богобоязнен, становится Колесницей для меры «уста Господни», и слова его — слова Господни, «слова его — слова Б-га живого», которые «не вернутся пустыми». И вот, Яаков, мир ему, сомневался относительно внутренней сути Эсава, поскольку видел, что Ицхак, мир ему, приближал и любил его. И сказали (Таргум Йонатан, Ваехи 50:13), что голова Эсава — в погребальном пеленании Ицхака, смотри там. И подобно этому, у Эсава была великая сила в мудрости его головы, как написал Ари, благословенна его память, на слова «ибо лов в устах его» (Берешит 25:28) — что это сила, из которой произошёл рабби Меир, бывший корнем мудрости Устной Торы. Только сам (Эсав) не был укоренён в мудрости Торы. То есть его мудрость не указывает и не учит его сердце — а в этом суть имени «Тора» (указание), как мы сказали (и объяснено выше). Однако мудрость Израиля — это по существу Тора, которая указывает и учит его сердце, путь, по которому идти, как сказано: «У мудреца глаза его в голове его» (Коелет 2:14). И поэтому мудрецы называются «глазами общины», ибо вся их мудрость — вводить слова Торы в сердце. И это — мудрость Яакова. Однако Яаков сомневался: быть может, в этом есть преимущество у Эсава благодаря силе его мудрости, и можно будет ввести его в святость. Как сказано в Мидраш Рабба: «Сказал: 'Пошлю посланников — быть может, обратится в раскаянии'». И поэтому послал ему ангелов (малахим) — то есть его речения подобны ангелам. И сказал им: «Ко тоамрун» (так скажете) — то есть именно слова Яакова, ибо через это слова произведут воздействие на его сердце, как сказано выше: «Итог всего — всё будет услышано» — даже через посланника. И сказал: «Ладони ле-Эсав» (господину моему — Эсаву) — в двояком смысле (аль трей апей). Ибо сомневался: быть может, он «господин мой» (адони) — что у него есть преимущество над ним со стороны мудрости. И в таком случае намекнёт ему: «Были у меня бык и осёл» (Берешит 32:6) — на Машиаха бен Йосефа и Машиаха бен Давида. И вот сказано: «И послал известить господину моему, чтобы найти милость в глазах твоих» (Берешит 32:6) — ибо выражение «леагид» (известить) — «в тайне мудрости», как сказано в Зоаре (ч. 1, 234б). То есть во всех словах он намекал ему, как толкует Мидраш, — если это в аспекте «господина моего». И поэтому называл его «господином моим» даже не в его присутствии — из-за его преимущества. Подобно сказанному (Ктубот 103б) о Йеошафате, царе Иудеи: когда видел мудреца Торы, вставал с престола, обнимал и целовал его, и называл: «рабби, рабби, мари, мари». А «Эсаву» — то есть если в нём нет никакого корня святости, а только Эсав-злодей, — тот поймёт слова буквально. И ангелы тоже ответили ему: «Пришли мы к брату твоему — к Эсаву» — что исполнили его поручение в точности, как он говорил, — сказать ему нечто, допускающее двоякое толкование. И так же сказанное: «Спаси меня от руки брата моего, от руки Эсава» — тоже имеет тот же смысл, как сказано выше. И этим разрешается вопрос Маарша в Хидушей Агадот на спор в Гемаре (Хулин 91а): «Один говорит — в облике чужеземца (нохри) предстал ему, и (ангел) подступил к нему справа. А другой говорит — в облике мудреца Торы (талмид хахам) предстал ему, и подступил справа, подобно ученику (перед учителем)». И спрашивается: откуда — быть может, в облике простого израильтянина предстал ему? Однако по нашим словам понятно: поскольку это был князь (сар) Эсава, как сказано в Мидраше, — несомненно он облёкся в тот облик, который соответствовал восприятию Яаковом, мир ему, самого Эсава. И поэтому предстал ему лишь в облике двух оттенков — как мудрец Торы или как чужеземец в прямом смысле. То есть — либо «господин мой», либо «Эсав».