במדבר
1 · Бамидбар
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
עשה לך שתי חצוצרות כסף. ע"ד הפשט היו חצוצרות הללו של כסף והיו מקשה, ולשני דברים היו משמשים, האחד להקהיל העם או הנשיאים, והשני לנסיעה, הוא שכתוב והיו לך למקרא העדה ולמסע את המחנות. כשהיו תוקעין בשתיהן היה סימן להקהיל העם וכשהיו תוקעין בחצוצרת אחת בלבד היה סימן להקהיל הנשיאים הוא שכתוב ואם באחת יתקעו ונועדו אליך הנשיאים, לפי שהם המיוחדים שבעם לפיכך היו תוקעין באחת והיה סימן להם, וזה וזה בתקיעה שהיא פשוטה, ופשוטה רמז למדת רחמים, כי ימינו פשוטה לקבל שבים, אבל למסע את המחנות היו תוקעין בתרועה שנאמר תרועה יתקעו למסעיהם, לפי שהנסיעה סימן למלחמה, שהרי מחנות ישראל לקראת שבעה עממין היו הולכים להלחם בהם ולכבוש את הארץ, ולכך היו מריעין בתחלת נסיעתן כי התרועה רמז למדת הדין והיא המנצחת במלחמה, ומפני זה יזכיר הכתוב במסעות (במדבר ט׳:כ״ג) על פי ה' ביד משה, וזהו שכתוב (שם י) וכי תבאו מלחמה בארצכם והרעותם, והזכיר משה וינוסו משנאיך מפניך כלומר ממדת הדין. וכן היה סדר הענין במסעות, היו תוקעין לכל רוח ורוח מארבע רוחות העולם, כי ארבע מחנות של ארבע דגלים היו עומדים לארבע רוחות העולם, והוא שכתוב ותקעתם תרועה ונסעו המחנות החונים קדמה ותקעתם תרועה שנית ונסעו המחנות החונים תימנה, והרי לך מחנות המזרח ומחנות דרום. תרועה יתקעו למסעיהם, למסעות הנשארים, כלומר שיתקעו תרועה שלישית למסע מחנות המערב ותרועה רביעית למסע מחנות הצפון, כי לכל דגל מסע בפני עצמו כמו שמפרש הכתוב והולך ונסע דגל פלוני וכן כלן.
English translation not yet available
«עשה לך שתי חצוצרות כסף». На уровне Пшат эти хацоцрот были из серебра и были выкованные (из цельного куска), и служили двум вещам: первая — созывать народ или נשיאים; вторая — для движения, как сказано: «והיו לך למקרא העדה ולמסע את המחנות». Когда трубили в обе — это был знак созвать народ; а когда трубили только в одну хацоцру — это был знак созвать הנשיאים, как сказано: «ואם באחת יתקעו ונועדו אליך הנשיאים», поскольку они — избранные в народе, потому трубили в одну, и это было знаком для них. И то и другое — трубление «תקיעה», простое; а «простое» — намёк на меру милосердия, ибо Его правая рука простёрта, чтобы принимать возвращающихся. Но для движения станов трубили «תרועה», как сказано: «תרועה יתקעו למסעיהם», потому что движение — знак войны: ведь станы Израиля шли навстречу семи народам, чтобы воевать с ними и завоевать землю; потому трубили «תרועה» в начале их движения, ибо «תרועה» — намёк на меру суда, и она побеждает в войне. И потому Писание упоминает о переходах (Бамидбар 9:23): «על פי ה' ביד משה»; и это то, что написано (Бамидбар 10): «וכי תבאו מלחמה בארצכם והרעותם», и Моше упомянул: «וינוסו משנאיך מפניך», то есть — от меры суда. Таков был порядок в переходах: трубили в каждую сторону из четырёх сторон света, потому что четыре стана четырёх знамён стояли по четырём сторонам света; и это то, что написано: «ותקעתם תרועה ונסעו המחנות החונים קדמה» и «ותקעתם תרועה שנית ונסעו המחנות החונים תימנה» — вот тебе станы востока и станы юга. «תרועה יתקעו למסעיהם» — для оставшихся переходов, то есть трубить третью «תרועה» для перехода станов запада и четвёртую «תרועה» для перехода станов севера; ибо у каждого знамени — свой особый порядок движения, как разъясняет Писание: «והולך ונסע דגל פלוני», и так все.
עשה לך שתי חצוצרות כסף, “make for yourself two silver trumpets, etc.” According to the plain meaning of the text these two trumpets were made of silver, a single casting each as directed in our verse by the words מקשה תעשה אותם,”make them hammered out.” These trumpets had two functions 1) they served to call the people or the princes to an assembly. 2) They provided the signal for the people to break camp and commence their journeys. This is the meaning of the words: “they shall be yours for summoning the congregation and to cause the camps to journey.” When both trumpets would be sounded simultaneously this would be the signal to assemble the people; if only one of the trumpets was blown this was the signal that only the princes need assemble. This is the meaning of the words in verse 4: “when they will blow in one (trumpet), the princes will assemble to you, the leaders of the thousands of Israel.” Seeing that these people were special, unique amongst their peers, only a single trumpet was blown to call them to an assembly. The kind of blast blown was that known as tekiah, a smooth unbroken tone. The smoothness of the sound was a reminder of the attribute of Mercy, reminding people that G’d’s right hand is outstretched waiting to welcome penitent sinners. In order to make the camps start journeying the kind of sound blown was the teruah, shorter broken sounds, staccato-like. We know this from verse 6: “a teruah they are to blow for their journeys.” The reason, as we explained already, is that journeys called מסעות mean marching into war, i.e. involving the attribute of Justice. Basically, the journeys of the people of Israel were directed at dislodging the seven Canaanite nations from their homeland. It is the attribute of Justice which grants one victory in battle, and the Jewish people therefore alerted the attribute of Justice whenever they set out on their journeys. This is why in that connection you will always find the words 'על פי ה', “at the command of the Lord.” When the people got ready to journey the trumpets would be blown in each direction of the four camps seeing that the four camps faced the four directions (winds) of the earth. This is why we have separate verses describing the different camps breaking up at different times (verses 5-6).
English translation not yet available
«עשה לך שתי חצוצרות כסף» — «сделай себе две серебряные трубы». По Пшат эти две трубы были из серебра, каждую делали из цельного куска, как указано словами «מקשה תעשה אותם» — «выковкой сделай их». Эти трубы служили двум целям: 1) созывать народ или князей (נשיאים) на собрание; 2) подавать сигнал для снятия стана и начала пути. Это смысл слов: «и будут у тебя для созыва общины и для движения станов». Когда трубили одновременно в обе трубы — это был знак созвать народ; если же трубили только в одну — это был знак, что достаточно собраться только князьям. Это смысл слов в стихе 4: «и если в одну затрубят, то соберутся к тебе князья, главы тысяч Израиля». Поскольку эти люди были особенными, выделенными среди прочих, трубили для их созыва только в одну трубу. Вид трубного звука был «תקיעה» — ровный, непрерывный. Ровность звучания — намёк на качество Милосердия, напоминая, что правая рука Бога простёрта, чтобы принять кающихся. Чтобы станы начали движение, трубили «תרועה» — короткими, прерывистыми звуками. Мы знаем это из стиха 6: «תרועה יתקעו למסעיהם» — «теру’а трубите для их переходов». Причина, как уже объяснено, в том, что «מסעות» означает движение к войне — то есть связано с качеством Суда. Ведь переходы Израиля были направлены на изгнание семи народов Кнаана и завоевание земли. Именно качество Суда приносит победу в битве, и потому народ пробуждал качество Суда при выходе в путь. Поэтому в этом контексте постоянно встречаются слова «על פי ה'» — «по повелению ה'». Приготовляясь к движению, трубили по сторонам света для четырёх станов, поскольку четыре стана стояли по четырём направлениям (ветрам) земли. Потому и есть отдельные стихи, описывающие, как разные станы снимались в разное время (стихи 5–6).
וע"ד המדרש עשה לך שתי חצוצרות כסף, זהו שאמר הכתוב (תהילים כ״ד:ט׳) שאו שערים ראשיכם, שהיו הפתחים שפלים ואמר והנשאו פתחי עולם וגו', אמרו לו השערים מי זה מלך הכבוד, השיב שלמה ע"ה ה' עזוז וגבור, חזר ואמר ושאו פתחי עולם וגו', אמרו לו מי הוא זה מלך הכבוד, השיב ואמר ה' צבאות הוא מלך הכבוד סלה, שאלמלא שאמר להם ה' צבאות הוא מלך הכבוד בקשו השערים ליפול עליו ולהריץ את גלגלתו, וכיון שהשיב להן כך מיד נפתחו השערים, וכיון שחלקו כבוד להקב"ה אמר להם הקב"ה חייכם כשאחריב את ביתי אין בריה שולטת בכם, תדע שכל כלי ביהמ"ק גלו לבבל שנאמר (דניאל א׳:ב׳) ויתן ה' בידו את יהויקים מלך יהודה ומקצת כלי בית האלהים, אבל שערי ביהמ"ק נגנזו במקומן שנאמר (איכה ב׳:ט׳) טבעו בארץ שעריה. ונקרא הקב"ה מלך הכבוד לפי שהוא חולק מכבודו ליראיו, כיצד, הוא נקרא אלהים ובמשה כתיב (שמות ז׳:א׳) ראה נתתיך אלהים לפרעה, הוא מחיה מתים ובאליהו כתיב (מלכים א י״ז:כ״ג) ראי חי בנך, נקרא מלך דכתיב (תהילים מ״ז:ו׳) עלה אלהים בתרועה וגו'. ובמשה כתיב (דברים ל״ג:ה׳) ויהי בישרון מלך, מה המלך כשהוא יוצא תוקעין לפניו אף אתה עשה לך שתי חצוצרות כסף, שבשעה שתהא מכניס את ישראל יהיו תוקעין בהם והם מתכנסין שנאמר ותקעו בהן ונועדו אליך כל העדה אל פתח אהל מועד. עשה לך, לך אתה עושה ואין אחר משתמש בהן, תדע שאפילו יהושע תלמידו לא נשתמש בחצוצרות אלא בשופרות כשבא להלחם ביריחו שהיא תחלת כבושה של ארץ ישראל מה כתיב שם (יהושע ו׳:כ׳) וירע העם ויתקעו בשופרות, ולא עוד אלא אפילו משה עצמו בחייו נגנזו, שכן הוא אומר בשעת פטירתו (דברים ל״א:כ״ח) הקהילו אלי את כל זקני שבטיכם ושוטריכם, והיכן היו החצוצרות שהוא אומר להם הקהילו ולא אמר תקעו בחצוצרות ויתכנסו, אלא שנגנזו, לקיים מה שנאמר (קהלת ח׳:ח׳) אין שלטון ביום המות. ובדוד המלך כתיב (דברי הימים ב כ״ט:כ״ו) ויעמדו הלוים בכלי דוד וגו' והשיר משורר וחצוצרות מחצצרים, אבל דוד עצמו משתמש בכנור שנאמר (תהילים נ״ז:ט׳) עורה כבודי עורה הנבל וכנור אעירה שחר, כנור היה תלוי למעלה ממטתו של דוד כיון שהגיע חצות לילה רוח צפונית מנשבת בו ומנגן מאליו, מיד היה דוד המלך ע"ה עומד וכל התלמידים שהיו עוסקין בתורה ומנדדין שינה מעיניהם עד עמוד עורה כבודי עורה הנבל וכנור אעירה שחר, במלכותו, וצוה הקב"ה בזה לכבוד משה, כי כן תכסיס המלך שתוקעין לפניו בשופר כי כן יצוה לאסוף חיילותיו, ובעבור שעלתה השגתו להתנבא בשם הגדול מדת רחמים לכך צוה אותן לעשותן של כסף ולא הוכשרו לעשותן משאר מיני מתכות שכן אמרו במסכת מנחות החצוצרות היו באים מן העשת של כסף, עשאוה מגרוטאות של כסף כשרה, משאר מיני מתכות פסולה. ובעבור שנתיחד לו דבור הרחמים פנים אל פנים מראה בתוך מראה לכך היו שתים והיו מקשה, וזהו סוד אמרו ותקעו בהן ונועדו אליך כל העדה, התקיעה בשתיהן שהיו סימן להקהיל כל ישראל ירמוז לדבור הרחמים מתוך האש לכל ישראל, וזהו שכתוב (דברים ד׳:ט״ו) ביום דבר ה' אליכם בחרב מתוך האש, והתקיעה באחת שהיה סימן לנשיאים המיוחדים בעם ירמוז למשה המיוחד על כולן שהיה שומע מתוך התקיעה, הוא קול השם המיוחד, והוא לבדו המשיגו והמתבונן בו, והתרועה במסע המחנות הנוסעים למלחמה תרמוז להשגתם של ישראל שהיא התרועה, ולפי שלא עלה שום נביא למדרגה זו בנבואה לשמוע מן השם המיוחד אלא הוא לבדו לכך צוהו שלא ישתמש בחצוצרות אלא הוא לבדו לא זולתו, הוא שכתוב עשה לך ודרשו רז"ל לך אתה עושה ואין אחר משתמש בהן, והוסיף עוד ואמר והיו לך כלומר והיו המדות לך לבדך ולא לאחר זולתך, ומרוב קדושות החצוצרות ובהיותם כלי שההשגות נרמזו בו היו טעונין גניזה ונגנזו בחייו של משה. ואל תתמה בהיותן שתיהן של כסף, כי כיון שהיו מקשה אי אפשר לעשותן אלא של כסף וכענין הכרובים שהיו זהב ומקשה כי הרחמים הוא מכריעו וכלול מן הדין, וכן בכאן בחצוצרות מדת הדין רפה היא וכלולה מן הרחמים, ומטעם זה לא נשתמש בחצוצרות אפילו יהושע תלמידו שלא עלתה השגתו בכך, אמנם נשתמש בשופר להודיע בו להיות מדת הדין מתוחה כנגד האויבים כי היא מדתו, וגם היא מדתו של דוד שנתמש בכנור, והיא התכלת הצבוע מדם חלזון שהוא הדג המצוי בים כנרת שלכך נקראת מדה זו כנור דוד שהיה מנגן מאליו, נמצאת למד שכל אחד ואחד נשתמש בכלי הראוי לו לפי השגתו ונבואתו ומדתו שהוא שואב ממנה, וזה מבואר.
English translation not yet available
«וע"ד המדרש עשה לך שתי חצוצרות כסף». Это то, о чём сказано в Писании (Теилим 24:9): «שאו שערים ראשיכם» — «поднимите, ворота, ваши головы»: ибо входы были низкие, и сказано: «והנשאו פתחי עולם וגו'». Сказали ему ворота: «кто он, этот Царь славы?» Ответил Шломо, мир ему: «ה' עזוז וגבור». И снова сказал: «ושאו פתחי עולם וגו'». Сказали ему: «кто он, этот Царь славы?» Ответил и сказал: «ה' צבאות הוא מלך הכבוד סלה». Если бы не сказал им: «ה' צבאות הוא מלך הכבוד», ворота хотели упасть на него и разбить его череп. И когда он ответил им так, сразу же открылись ворота. И поскольку они воздали честь Святому, благословен Он, сказал им Святой, благословен Он: «клянусь вашей жизнью: когда разрушу Мой Дом, ни одно творение не будет властвовать над вами». Знай, что все сосуды Бейт а-Микдаш были уведены в Бавель, как сказано (Даниэль 1:2): «ויתן ה' בידו את יהויקים מלך יהודה ומקצת כלי בית האלהים», но ворота Бейт а-Микдаш были спрятаны на своём месте, как сказано (Эйха 2:9): «טבעו בארץ שעריה» — «утонули в земле её ворота». И называется Святой, благословен Он, «Царём славы» потому, что Он делит от Своей славы с боящимися Его. Как (это проявляется)? Он называется «אלהים», а о Моше написано (Шмот 7:1): «ראה נתתיך אלהים לפרעה». Он оживляет мёртвых, а об Элиягу написано (Млахим I 17:23): «ראי חי בנך» — «смотри: жив твой сын». Называется Царём, как написано (Теилим 47:6): «עלה אלהים בתרועה וגו'», и о Моше написано (Дварим 33:5): «ויהי בישרון מלך». Как царь, когда выходит, трубят перед ним, так и ты: «עשה לך שתי חצוצרות כסף», чтобы в час, когда ты будешь вводить Израиль, трубили в них, и они собирались, как сказано: «ותקעו בהן ונועדו אליך כל העדה אל פתח אהל מועד». «עשה לך» — ты сделай, и никто другой не будет пользоваться ими; знай, что даже Йеошуа, его ученик, не пользовался хацоцрот, но только шофарот, когда пришёл воевать с Йерихо, который был началом завоевания земли Израиля; что там написано (Йеошуа 6:20): «וירע העם ויתקעו בשופרות». И не только это: даже сам Моше при жизни они были спрятаны, как он говорит при своей кончине (Дварим 31:28): «הקהילו אלי את כל זקני שבטיכם ושוטריכם»; и где же хацоцrot, что он говорит им «соберите», но не сказал: «трубите в хацоцrot, и пусть соберутся»? אלא — они были спрятаны, чтобы исполнить сказанное (Коэлет 8:8): «אין שלטון ביום המות» — «нет власти в день смерти». И о царе Давиде написано (Диврей а-Ямим II 29:26): «ויעמדו הלוים בכלי דוד וגו'», и «והשיר משורר וחצוצרות מחצצרים», но сам Давид пользовался кинором, как сказано (Теилим 57:9): «עורה כבודי עורה הנבל וכנור אעירה שחר». Кинор был подвешен над постелью Давида; как только наступала полночь, северный ветер дул в него, и он играл сам собой; тотчас Давид, мир ему, вставал, и все ученики, которые занимались Торой и изгоняли сон из глаз до рассвета… «עורה כבודי עורה הנבל וכנור אעירה שחר» — в его царстве. И заповедал Святой, благословен Он, это в честь Моше, ибо таков порядок царя: трубят перед ним в шофар, ибо так он приказывает собирать свои войска. А поскольку его постижение поднялось — пророчествовать Великим Именем, мерой милосердия, — потому повелел сделать их из серебра, и не пригодны они из других видов металлов, как сказали в трактате Менахот: хацоцrot делали из слитка серебра; сделал их из серебряного лома — пригодно; из других металлов — негодно. А поскольку ему было даровано обращение милосердия «лицом к лицу», видение внутри видения, потому их было две и они были выкованные; и это тайна сказанного: «ותקעו בהן ונועדו אליך כל העדה» — «תקיעה» в обеих, знак собрать весь Израиль, намекает на обращение милосердия из огня ко всему Израилю; и это то, что написано (Дварим 4:15): «ביום דבר ה' אליכם בחרב מתוך האש». А «תקיעה» в одну, знак для князей, выделенных в народе, намекает на Моше, выделенного над всеми: он слышал из «תקיעה» — это голос особого Имени, и он один постигал его и вникал в него. А «תרועה» при движении станов, идущих на войну, намекает на постижение Израиля — что оно «תרועה»; и поскольку ни один пророк не поднялся на эту ступень в пророчестве — слышать от особого Имени, кроме него одного, потому повелел ему: не пользоваться хацоцrot никому, кроме него одного; это то, что написано «עשה לך», и истолковали мудрецы: «тебе — ты делаешь, и никто другой не пользуется ими». И добавил ещё и сказал «והיו לך» — то есть: и будут эти меры тебе одному, и не другому, кроме тебя. И из‑за великой святости хацоцrot и того, что это כלי, в котором намекнуты постижения, требовалась гниза, и они были спрятаны при жизни Моше. И не удивляйся, что обе они из серебра: поскольку они были «מקשה», невозможно сделать их иначе как из серебра; как в случае керувим, которые были золотые и «מקשה», ибо милосердие перевешивает и включает в себя суд. Так и здесь в хацоцrot: мера суда мягка и включена в милосердие; и потому не пользовался хацоцrot даже Йеошуа, его ученик, ибо его постижение не поднялось к этому. Однако он пользовался шофаром, чтобы объявить им, что мера суда натянута против врагов, ибо это его мера; и также это мера Давида — что он пользовался кинором, и это «תכלת», окрашенная кровью хилозона, — рыбы, находящейся в Ям Кинерет; потому и названа эта мера «כנור דוד» — ибо она играла сама собой. Выходит, что каждый пользовался כלי, достойным его, согласно его постижению, его пророчеству и его мере, из которой он черпает; и это ясно.
A Midrashic approach based on Tanchuma Behaalotcha 9-10: [In order to understand this one must remember that the word חצוצרות is related to חצץ which also means crushing stones into pebbles. Ed.] According to this Midrash there is a connection with Psalms 24,7 where Solomon prayed for the gates of the Temple to raise themselves, seeing they were too low to admit the Holy Ark. When the gates demanded to know who was going to enter that they had to change their posture, Solomon said that “the king of glory wants to come in.” This did not satisfy the gates and they demanded again who this king of glory was. Solomon replied that it was ה' עזוז וגבור ה' גבור מלחמה, “the Lord, mighty and valiant, the Lord valiant in battle.” This still did not prove enough to persuade the gates to raise their heads until Solomon added that the king of glory he spoke about was ה' צבאות הוא מלך הכבוד סלה, that it was “the Lord G’d of hosts, He is the king of glory, Selah.” Up until that moment the gates had threatened to crush Solomon. When they heard the latter description of G’d, they opened up immediately. Seeing these gates had shown this honor to G‘d, G’d in turn promised to reward them saying that if and when He allowed His Temple to be destroyed these gates would not fall into the hands of the enemy or into the hands of any other creature. You should know that when the Babylonians took King Yehoyakim into captivity together with most of the furnishings of the Temple (Daniel 1,2), the gates were hidden. This is the meaning of Lamentations 2,9: “its gates sunk into earth.” The reason G’d is referred to as the king of כבוד, “glory,” is because He shares some of His glory with His creatures. How do we observe this in practice? We know that G’d is called אלו-הים. We find that G’d accorded the title Elohim to Moses when He told him: “here I have made you Elohim for Pharaoh” (Exodus 7,1). We know that it is G’d’s prerogative to kill and bring to life. Yet we find in Kings I 17,23 when Elijah told the mother: “here your son is alive (again)” that G’d had transferred this power to revive the dead to the prophet Elijah. G’d is known as “king” as we know from Psalms 47,6-8 עלה אלו-הים בתרועה....כי מלך כל הארץ אלו-הים, “G’d ascends as part of the teruah; ....for the king is king over the whole earth.” Moses has also been accorded the title “king,” as we know from Deut. 33,5 ויהי בישורון מלך, “he was king in Yeshurun (the Jewish people). Just as people herald the impending arrival of a king by blowing trumpets so G’d told Moses to make for himself two silver trumpets that were to be blown at the time the Israelites would be assembled (compare verse 3). The words עשה לך, “make for yourself,” mean that they will be yours exclusively; you will make them and no one else is to use them. Even Moses’ successor and foremost disciple, Joshua, never used the trumpets to blow in but only ram’s horns, such as when he was about to capture the city of Jericho (Compare Joshua 6,3). In fact we have reason to believe that Moses hid these trumpets already during his lifetime as we read in Deut. 31,28: that Moses commanded the Levites to assemble the people to him so he could address them. If the trumpets had ben available at the time, why did he not sound the trumpets to assemble the people? Obviously, they had already been hidden in order to fulfill the statement in Kohelet 8,8 that there is no authority exercised by a ruler on the day he dies. [Deut. 31,28 quotes happenings on the last day of Moses’ life. Ed.] We find a verse in Chronicles II 29,26 discussing matters which took place in the Temple during the time of King Chiskiyahu. ”The Levites stood equipped with the musical instruments of King David and the Priests were (blowing) the trumpets.” In verse 28 of the same chapter we read והשיר משורר והחצוצרות מחצצרים, “and the song was sung and the trumpets were blown, etc.” This was in contrast to David personally who favoured playing the harp as we know from Psalms 57,9 “awake, O my soul (my glory), awake, O harp and lyre, I will wake the dawn.” We are told that he had a harp hanging over his bed and that as soon as midnight arrived and the North wind began to blow the harp would start playing on its own. As soon as this occurred David would rise from his bed and together with all the other students they would study Torah and chase the sleep from their eyes until dawn. According to the Tanchuma the reason the verse in Psalms speaks about “waking dawn” in connection with his soul awakening was to demonstrate that David’s personal כבוד was nothing compared to G’d’s כבוד, glory. David “woke” dawn not just for himself but he wanted to shake up people from their slumber. A more kabbalistic approach: the two trumpets symbolized the tekiah and teruah, i.e. the attribute of Mercy and the attribute of Justice. When G’d said to Moses “these shall be for you an instrument to call the congregation to journey,” this is equivalent to His saying to Moses: “they shall be for you as either tekiah or teruah.” If so, this is clear proof that the journeys and campings of the Israelites were subject to the two attributes mentioned, i.e. that the words על פי ה' יחנו ועל פי ה' יסעו את משמרת ה' שמרו which are written adjoining the paragraph instructing Moses to make the trumpets are conceptually closely connected, and that the words על פי ה' refer to both attributes, as the case may be. If we consider that Moses was entrusted with these two trumpets and what they symbolised you can appreciate his elevated status, i.e. that he could call upon either the attribute of Justice or the attribute of Mercy at will, so to speak. This proves his status as king. The reason the trumpets had to be made only of silver, and that no other metal was acceptable as a substitute (as opposed to the Menorah), is discussed in Menachot 28. The Talmud says that the silver used for their construction was a silver bar. Whereas smaller pieces of silver scrap were acceptable as the raw material, other metals were not. The reason there had to be two such trumpets was in order for Moses to be able to address and be addressed by the attribute of Mercy on a “face to face” basis,” as sort of a vision within a vision, there had to be two. The construction is described in the Torah as מקשה, “hammered, beaten work,” This is the mystical dimension of what is written in verse 3 ונועדו אליך כל העדה, “the tekiah element when blowing both trumpets” is the signal to assemble the entire congregation to be exposed to the communication from the attribute of Mercy which addressed the Israelites out of the fire. This is what Moses had in mind when he told the people in Deut. 4,15: “on the day the Lord spoke to you at Chorev out of the fire.” When the tekiah was blown out of only one of the trumpets this was the signal for the princes who were unique people to be assembled around Moses. Moses who was unique, would hear the voice of G’d who was unique. He was the only one who could understand the voice of the attribute of Mercy speaking to him. The teruah sound would be blown to signal that the people were to get ready to journey, part of their campaign to conquer the Holy Land. The fact that the attribute of Justice (symbolized by the teruah sound) was called upon is a compliment to the stature of the Jewish people. Seeing that no other prophet had attained the stature of Moses to be addressed both by the attribute of Mercy and the attribute of Justice on a “face to face” basis by means of the trumpets, these trumpets had to be “hidden,“ so that no one else would use them. The very words והיו לך, “they shall be yours,” which G’d said to Moses concerning these trumpets mean that only Moses would have access to these two attributes of Hashem in such a manner. Seeing these trumpets were so sacred they had to be hidden prior to Moses’ death. Do not wonder why they were made of silver (and not of gold). The manner in which they were hammered out of one piece made it impossible to construct them of any metal other than silver. The cherubs on the kapporet of the Holy Ark were also constructed in a similar manner, (out of gold). In the case of the cherubs the attribute of Justice was subordinate to the attribute of Mercy contained within it. Hence a soft metal, gold, was used. By the same token seeing that in the case of the trumpets the situation was the reverse, i.e. that the attribute of Mercy was subordinate to the attribute of Justice which was part of it, a hard metal, silver, had to be used to symbolize that concept. Joshua was not allowed to use the trumpets and he used the shofar instead to symbolize the attribute of Justice which was poised against his enemies, the inhabitants of Jericho. David also was not allowed to use the trumpets and used the harp instead which corresponded to his principal attribute, virtue. The author draws a comparison between the word כנור and the lake called ים כנרת, (sea of Galilee). The blue applied to the tzitzit is drawn from a fish in that lake, this is why his attribute is known as כנור דוד. (Rabbi Chavell found a source in the Zohar Beshalach 48 for this.) There are kabbalistic writings explaining why תכלת represents these attributes of Justice. [Remak (Rabbi Moshe Cordovero) quotes a saying that any color one sees in one’s dream is acceptable except techelet, as this represents the attribute of Justice in its full power. Pardess Rimonim discusses the colours and their mystical significance in a chapter called שער הגוונים. Ed.]. What we learn from the above is that every great historical personality was given the tools appropriate to his spiritual level to use in communicating with G’d or on behalf of G’d.
English translation not yet available
Подход Мидраш, основанный на Танхума Беаалотха 9–10: чтобы понять это, следует помнить, что слово «חצוצרות» связано со словом «חצץ», означающим также дробление камней на гальку. Согласно этому Мидрашу, это связано со стихом (Теилим 24:7), где Шломо молился, чтобы ворота Бейт а-Микдаш поднялись, ибо они были слишком низки, чтобы впустить Святой Ковчег. Когда ворота потребовали знать, кто входит, ради кого им менять своё положение, Шломо сказал, что «Царь славы» хочет войти. Этого воротам было недостаточно, и они вновь спросили, кто этот Царь славы. Шломо ответил: «ה' עזוז וגבור ה' גבור מלחמה» — «ה', могучий и сильный, ה', сильный в битве». И этого всё ещё оказалось недостаточно, чтобы убедить ворота поднять головы, пока Шломо не добавил, что Царь славы — «ה' צבאות הוא מלך הכבוד סלה», то есть «ה' Цваот — Он Царь славы, Сэла». До этого момента ворота угрожали раздавить Шломо. Услышав это последнее определение Бога, они немедленно раскрылись. Поскольку эти ворота оказали такую честь Богу, Бог, в свою очередь, пообещал вознаградить их, сказав, что если и когда Он позволит разрушить Свой Храм, эти ворота не попадут в руки врага и вообще ни в чьи руки. Знай, что когда вавилоняне увели царя Йеойакима в плен вместе с большей частью утвари Храма (Даниэль 1:2), ворота были спрятаны. Таков смысл стиха (Эйха 2:9): «утонули в земле её ворота». Причина, по которой Бог называется «Царём כבוד» — «славы», в том, что Он делится частью Своей славы со Своими творениями. Как это видно? Мы знаем, что Бог называется «אלוקים», и находим, что Бог дал титул «אלהים» Моше, когда сказал ему: «смотри, Я сделал тебя אלהים для фараона» (Шмот 7:1). Мы знаем, что власть умерщвлять и оживлять принадлежит Богу; однако находим, что в Млахим I 17:23 Элиягу сказал матери: «смотри, жив твой сын (снова)», — то есть Бог передал пророку Элиягу силу оживлять мёртвых. Бог называется «Царём», как сказано (Теилим 47:6–8): «עלה אלהים בתרועה… כי מלך כל הארץ אלהים» — «Бог восходит в теру’а… ибо Царь всей земли — Бог». И Моше также удостоен титула «царь», как сказано (Дварим 33:5): «ויהי בישורון מלך» — «и был он царём в Йешуруне». Как перед выходом царя трубят, так Бог сказал Моше сделать себе две серебряные хацоцrot, в которые будут трубить при созыве Израиля (ср. стих 3). Слова «עשה לך» — «сделай себе» — означают: они будут только твоими; ты сделаешь их, и никто другой не будет пользоваться ими. Даже преемник Моше и его главный ученик Йеошуа никогда не пользовался хацоцrot, но только шофаром, как когда он собирался завоевать Йерихо (Йеошуа 6:3). Более того, есть основание полагать, что Моше спрятал эти трубы ещё при жизни, ибо в (Дварим 31:28) читаем, что Моше велел собрать к себе народ, чтобы обратиться к нему; если бы трубы были доступны, почему он не затрубил для созыва? Очевидно, они уже были спрятаны, чтобы исполнить сказанное (Коэлет 8:8), что «нет власти в день смерти». Мы находим стих в Диврей а-Ямим II 29:26 о событиях в Храме во дни царя Хизкиягу: «Левитим стояли с музыкальными инструментами Давида, а Коэним — (с) трубами». И в стихе 28 того же раздела: «והשיר משורר והחצוצרות מחצצרים» — «и пение пелось, и трубы трубили». Это в отличие от самого Давида, который предпочитал кинор, как сказано (Теилим 57:9): «עורה כבודי עורה הנבל וכנור אעירה שחר» — «пробудись, моя слава; пробудись, невел и кинор; пробужу зарю». Рассказывают, что кинор висел над его ложем, и когда наступала полночь и начинал дуть северный ветер, он начинал играть сам собой; тогда Давид вставал, и со всеми учениками они изучали Тору и прогоняли сон до рассвета. По Танхума, причина, что стих говорит о «пробуждении зари» в связи с пробуждением души, — показать, что личный כבוד Давида ничто по сравнению с כבוד Бога; Давид «пробуждал» зарю не только для себя, но желал пробудить людей от сна. Более каббалистический подход: две трубы символизируют «תקיעה» и «תרועה», то есть качество Милосердия и качество Суда. Когда Бог сказал Моше: «и будут у тебя для созыва общины и для движения», это равно тому, как если бы сказал: «будут у тебя как תקיעה или תרועה». Тогда ясно, что переходы и стоянки Израиля зависят от двух качеств, а слова «על פי ה' יחנו ועל פי ה' יסעו את משמרת ה' שמרו», стоящие рядом с разделом о трубах, тесно связаны по смыслу, и выражение «על פי ה'» относится к обоим качествам, в зависимости от случая. Если учесть, что Моше были доверены эти две трубы и то, что они символизировали, можно понять его возвышенный статус: как будто он мог призывать то качество Суда, то качество Милосердия. Это доказывает его статус царя. Почему трубы должны были быть только из серебра и никакой другой металл не подходил (в отличие от Меноры), обсуждается в Менахот 28: Талмуд говорит, что серебро брали слитком; если сделали из серебряного лома — пригодно, другие металлы — непригодны. Почему их должно было быть две: чтобы Моше мог говорить и быть обращаемым качеством Милосердия «лицом к лицу», как видение внутри видения, — потому их две. Их изготовление называется «מקשה» — «выковкой». Это мистическое измерение сказанного в стихе 3 «ונועדו אליך כל העדה»: элемент «תקיעה» при трублении в обе — знак созвать всю общину, чтобы она была обращена к сообщению от качества Милосердия, говорившего Израилю из огня; это то, о чём Моше напомнил (Дварим 4:15): «в день, когда ה' говорил с вами у Хорэва из огня». Когда «תקיעה» трубили только в одну — это был знак для князей, уникальных людей, собраться вокруг Моше; а Моше, уникальный, слышал голос уникального Имени. Он один мог постигнуть голос качества Милосердия, обращённый к нему. «תרועה» трубили для движения станов, в походе завоевания земли; то, что призывалось качество Суда (символизируемое «תרועה»), — похвала уровню Израиля. Поскольку ни один другой пророк не достиг ступени Моше — быть обращаемым и качеством Милосердия, и качеством Суда «лицом к лицу» посредством труб, трубы должны были быть спрятаны, чтобы никто другой ими не пользовался. Слова «והיו לך» — «и будут у тебя» — означают, что только Моше имел доступ к двум качествам Хашема таким образом. Поскольку трубы столь святы, их следовало спрятать до смерти Моше. И не удивляйся, что они из серебра, а не из золота: способ «מקשה» делал невозможным изготовление их из другого металла, кроме серебра. Керувим на капорет Святого Ковчега также сделаны подобно этому (из золота). Там качество Суда подчинено качеству Милосердия, включённому в него, — поэтому использовано мягкое золото. И наоборот, в трубах, где Милосердие подчинено Суду, содержащемуся в нём, требуется твёрдое серебро, чтобы выразить это. Йеошуа не мог пользоваться трубами и пользовался шофаром, чтобы символизировать качество Суда, натянутого против врагов Йерихо. Давид также не мог пользоваться трубами и пользовался кинором, соответствующим его основной мере. Автор сопоставляет слово «כנור» с озером «ים כנרת»; тхелет для цицит берут от рыбы в том озере — поэтому эта мера называется «כנור דוד». Есть каббалистические сочинения, объясняющие, почему «תכלת» представляет качества Суда. Из всего вышесказанного следует, что каждому великому историческому деятелю были даны инструменты, соответствующие его духовному уровню, для служения Богу или от имени Бога.