במדבר
1 · Бамидбар
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
בחלל חרב או במת. היה לו לומר בחלל או במת, ומה שהזכיר חרב דבר הכתוב בהווה. וכשאמר בחלל חרב הוא הדין בחלל אבן ועץ. דרשו רז"ל חרב הרי הוא כחלל, והטעם לפי שהחרב עלול הוא אצל הטומאה, והרי הוא אבי אבות כחלל עצמו כשנגע במת, כי הוא סבת ההשחתה ומצד הכח המשחית, ומה שיש לו דין חלל הוא לטמא אדם וכלים טומאת שבעה אבל לא לטמא באהל, ממה שכתוב אדם כי ימות באהל, אדם מטמא באהל ולא חרב, שאלו היה החרב שנגע בו האדם מטמא באהל היו כל הכהנים אסורין ליכנס בבתים, שבכלן יש חרב טמא ויהיה מטמא אותה באהל, וכענין ששלח הרב ר' חיים ז"ל מאשכנז לר"ת ז"ל אי זה בית אשר תבנו לי. ומה שאמרו חרב הרי הוא כחלל אין להבין בו חרב דוקא אלא הוא הדין לכל מיני מתכות שאם נגעו במת דינן כמת עצמו, ואין להבין בו החרב שנהרג בו החלל כדעת מקצת הגאונים ז"ל, אלא ודאי כל שאר מיני מתכות יש להם דין חרב וכולן כחלל עצמו, אם נגעו באבי אבות הרי הן אבי אבות, ואם נגעו באב הטומאה הרי הן אב הטומאה, זה הכלל כל מיני מתכות דינם כחלל להיותם עלולים אצל הטומאה במי שנוגעין להיותם כמוהו. וזה ממה שאמרו במסכת שבת פרק הזורק אמר שמואל והוא שקשורה בשלשלת של ברזל, והני מילי לענין טומאה דרחמנא אמר בחלל חרב, חרב הרי הוא כחלל. וזה מבואר שהחרב והשלשלת של ברזל שוין לענין טומאה. ועוד בפ"ק דפסחים הכא בנר של מתכת עסקינן, דרחמנא אמר בחלל חרב, חרב הרי הוא כחלל, וזה ברור כשנגע הנר במת, לא שנהרג בו. ושנינו במשנה אבות הטומאה השרץ ושכבת זרע וטמא מת, וכיון שהנוגע במת הוא אב הטומאה הרי המת עצמו אבי אבות הטומאה, ומן הידוע כי הטומאה מתפשטת עד שש מעלות ולא יותר, ואלו הן שש מעלות הטומאה, אבי אבות, שני לו אב הטומאה, שלישי לו ראשון לטומאה, רביעי לו שני בחולין, חמישי לו שלישי בתרומה, ששי לו רביעי בקדש, לא מצינו טומאה עולה למעלה מששה כי הטהרה דבקה במעלה השביעית הנקראת מים טהורים בזמן הגאולה, כענין שכתוב (יחזקאל ל״ו:כ״ה) וזרקתי עליכם מים טהורים, ובזמן הגלות נקראת שערי דמעה, שהדמעה באה מכח המים, ואמרו רז"ל כל השערים ננעלו חוץ משערי דמעה. והמעלה השביעית נקראת אצל רז"ל מים העליונים, והיא מדת החסד שהיא שביעית ממטה למעלה, ונקראו מים חיים, הוא שאמר הנביא (זכריה י״ד:ח׳) ביום ההוא יצאו מים חיים מירושלים, והיא ירושלים של מעלה. ומזה תמצא בפרשת יום שני חמשה פעמים מים, ויום שלישי שני פעמים מים, והכל שבעה, כי מלאכת המים לא נגמרה עד יום שלישי. ודרשו רז"ל במסכת מכשירים פרק ח' שבעה משקין הן, המים והיין והשמן והדבש והדם והטל והחלב, הראשון כנגד המים שהם משקה, והששה כנגד ששה תולדות שיש בו. וכל אחד משבע משקין הללו הזכיר בו הכתוב לשון שתיה או לשון השקאה, המים דכתיב (שמות י״ז:ו׳) ויצא ממנו מים ושתה העם וכתיב (בראשית כ״ד:מ״ג) השקיני נא מעט מים, היין דכתיב (ויקרא י׳:ט׳) יין ושכר אל תשת וכתיב (ירמיהו ל״ה:ב׳) והשקית אותם יין, השמן דכתיב (ישעיהו כ״ה:ו׳) משתה שמנים, הדם דכתיב (במדבר כ״ג:כ״ד) ודם חללים ישתה וכתיב (יחזקאל ל״ט:י״ז) ואכלתם בשר ושתיתם דם, הטל נקרא מים דכתיב (שופטים ו׳:ל״ח) וימץ טל מן הגזה מלא הספל מים, הדבש דכתיב (דברים ל״ב:י״ג) ויניקהו דבש מסלע, החלב דכתיב (שופטים ד׳:י״ט) ותפתח את נאד החלב ותשקהו.
English translation not yet available
«Бе‑халаль харев о бе‑мет». Следовало бы сказать: «бе‑халаль о бе‑мет»; а то, что упомянул «харев», Писание говорит о распространённом. И когда сказано «бе‑халаль харев», то же относится к «халаль» от камня и дерева. Истолковали Хазаль: «харев הרי הוא כחלל»; и причина в том, что меч подвержен туме, и он — «ави авот» как сам «халаль», когда он коснулся мёртвого, ибо он причина разрушения и со стороны разрушающей силы. А то, что он имеет דין «халаль», — осквернять человека и сосуды тумой семи (дней), но не осквернять в «охеле», из того, что написано: «адам ки yamut be‑ohel» — «адам» оскверняет в «охеле», а не «харев»; ведь если бы «харев», которого коснулся человек, осквернял в «охеле», были бы все коэны запрещены входить в дома: в каждом есть «харев» тумэ, и он осквернял бы его в «охеле», — как в том деле, что послал рав Рабби Хаим, да будет благословенна память его, из Ашкеназа к Раббейну Таму, да будет благословенна память его: «эй зе байт ашер тивну ли» — «какой дом вы построите Мне» (Йешая 66:1). А то, что сказали «харев הרי הוא כחלל», не следует понимать как «харев» именно: то же относится ко всем видам металлов, что если они коснулись мёртвого, их דין — как у самого мёртвого; и не следует понимать это как «харев», которым убит «халаль», как мнение некоторых гаонов, да будет благословенна память их, — אלא несомненно, все остальные виды металлов имеют דין «харев», и все они — как сам «халаль»: если коснулись «ави авот» — они «ави avot», если коснулись «ав ha‑tumah» — они «ав ha‑tumah». Это правило: все виды металлов — их דין как «халаль», поскольку они подвержены туме у тех, кого они касаются, — быть как он. И это из того, что сказали в трактате Шаббат, глава «ha‑zorek»: сказал Шмуэль — и это когда (лодка) привязана железной цепью; и это относится к туме, ибо Милосердный сказал: «be‑halal harav» — «harav הרי הוא כחלל». И из этого ясно, что меч и железная цепь равны в отношении тумы. И ещё в первой главе Псахим: «здесь речь о металлическом светильнике», ибо Милосердный сказал: «be‑halal harav», «harav הרי הוא כחלל»; и это очевидно — когда светильник коснулся мёртвого, а не когда им убили. И учили мы в Мишне: «авот ha‑tumah» — шерец, и шихват зера, и тумэ мет; и поскольку касающийся мёртвого — «ав ha‑tumah», הרי мет сам — «ави avot ha‑tumah». И известно, что тума распространяется до шести степеней и не более; и вот эти шесть степеней тумы: «ави avot», второй ему — «ав ha‑tumah», третий ему — «ришон le‑tumah», четвёртый ему — «шени» в хулин, пятый ему — «шлиши» в трума, шестой ему — «ревии» в кодеш. Не находим, чтобы тума поднималась выше шести, ибо тахара прилепляется к седьмой ступени, называемой «маим теhорим» во время геулы, как сказано (Йехезкель 36:25): «ве‑заракти алейхем маим теhорim» — «и окроплю вас чистыми водами». А во время галута она называется «шаарей дима» — «врата слёз», ибо слеза приходит из силы воды; и сказали Хазаль: «все врата заперты, кроме врат слёз». А седьмая ступень называется אצל Хазаль «маим ha‑elyonim» — «верхние воды», והיא — мера Хесед, которая седьмая снизу вверх; и они называются «маим хаим», как сказал пророк (Зехарья 14:8): «в тот день выйдут воды живые из Йерушалаим», и это Йерушалаим вверху. И из этого ты найдёшь в разделе второго дня пять раз «маим», а в третий день — два раза «maim», и всё — семь, ибо работа воды не завершилась до третьего дня. И истолковали Хазаль в трактате Махширим, глава восьмая: семь жидкостей суть — вода, и вино, и масло, и мёд, и кровь, и роса, и молоко; первая (упоминание) напротив воды, которая — напиток, а шесть — напротив шести её производных. И у каждой из этих семи жидкостей Писание упомянуло выражение питья или выражение поения: о воде, как написано (Шмот 17:6): «и выйдет из него вода, и народ будет пить», и написано (Берешит 24:43): «напои меня, прошу, немного воды»; о вине, как написано (Ваикра 10:9): «вино и хмельного не пей», и написано (Ирмия 35:2): «и напоишь их вином»; о масле, как написано (Йешая 25:6): «пир из масел»; о крови, как написано (Бемидбар 23:24): «и кровь убитых будет пить», и написано (Йехезкель 39:17): «и будете есть мясо и пить кровь»; роса названа «водой», как написано (Шофтим 6:38): «и выжал росу из руна — полный сосуд воды»; о мёде, как написано (Дварим 32:13): «и заставил его сосать мёд из скалы»; о молоке, как написано (Шофтим 4:19): «и открыла бурдюк молока и напоила его».
בחלל חרב או במת, “someone slain by the sword or one that died naturally;” if the Torah had wanted to equate the two examples of corpses it should have used the expression: בחלל או במת, “someone slain or dead of natural causes.” Why did the Torah mention חרב, “sword?” The Torah chose an example of most victims who die a violent death. Although the Torah chose the example of the “sword” as the cause of death, the same contamination occurs when the victim was killed by a stone or a wooden arrow, for instance (Maimonides Hilchot Tumat Met 1,2). Our sages in Shabbat 101 point out, however, that the example חרב, i.e. a metal tool, means that the metal weapon contracts the same degree of impurity אבי אבות הטומאה, the absolute primary cause of ritual contamination, as does the corpse itself. The reason is that the sword, by definition, is a means for causing death, is designed to cause death and therefore ritual impurity. The sword, while halachically contracting a degree of impurity equaling that of its victim, the corpse, in that the impurity it confers upon those touching it lasts for seven days, and requires the same purification rites as does the one who became defiled through contact with the corpse itself, does not confer such impurity by the person being merely in the same airspace with it. We derive this from the words אדם כי ימות באהל, “i.e. when a human being dies inside a tent, etc.” the corpse can confer ritual impurity upon such a person, the sword by which he was killed, however, cannot confer that particular type of impurity. The truth of this statement is guaranteed, as if such a sword could confer impurity by a survivor being in the same tent with it, all the priests would be forbidden to enter their own houses seeing each of them contains a sword or metal tool such as a nail which by its very presence would confer impurity on the priest concerned. This concept has been illustrated by Rabbi Chayim from Germany who sent the following inquiry to Rabbeinu Tam (grandson of Rashi): Seeing that every house at one time or another contains a corpse, and it also has metal nails which are an integral part of its construction, what house can one build in order to avoid ritual contamination by these factors? (The Rabbi quoted Isaiah 66,1 “which is the kind of house that you (man) can build for Me (G’d)” as the gist of his question.) Clearly, Rabbi Chayim understood the reference to חרב in our verse as including all kinds of objects made of iron, otherwise his question does not make sense. [this is in contrast to some authorities who understand the word חרב as applying only to the murder weapon or other weapons made of the same material]. The question therefore presupposes that Rabbi Chayim applied the term חרב to mean that any metal object would confer the status of absolute prime cause of ritual contamination on anyone in the same airspace as it. This understanding of the halachah is based on a statement in Shabbat 101 where Samuel said that a ship (and contents) which lay at anchor and was connected to the harbor by means of iron chains will incur ritual impurity of primary severity (אב הטומאה) if the chain touched such a source of ritual impurity on the quay. Samuel’s statement was meant to apply to degrees of ritual impurity which are of Biblical force, as opposed to ritual impurity due to Rabbinic decree. At any rate it is clear from what he said that he did not distinguish between a sword and some other tool made of metal. In Pesachim 14, where mixing oil of the Menorah which has been disqualified by differing degrees ritual impurity is discussed, the Talmud states that the words בחלל חרב in our verse mean that a metal lampstand which has become contaminated by a primary cause of impurity has the same degree of impurity as the corpse which made it impure in the first place. This is beyond dispute where the lampstand was in direct contact with the corpse (after death) as opposed to it having been the cause of death of the person who contaminated it. We have learned in Keylim 1,1: “primary causes of ritual impurity are: 1) a dead unclean reptile; 2) semen which is still virile; 3) a person who became ritually unclean through a corpse. Seeing the person who was in some kind of contact with a corpse becomes a primary source of ritual impurity, it is clear that the source of that impurity, i.e. the corpse itself must be of a higher degree of impurity, i.e. the one known as אבי אבות הטומאה, “the root cause of impurity.” It is well known that derivatives of such a root cause of impurity have the ability to confer descending degrees of impurity to a sixth level (generation) not further. [In other words, anyone more than six persons or objects removed from the root cause cannot be negatively affected by such a root cause. Ed.] The six levels of ritual impurity are known in descending order of severity as: 1) אבי אבות הטומאה, 2) אב הטומאה, 3) ראשון לטומאה, 4) שני לטומאה, 5) שלישי לטומאה, (applicable only to תרומה, produce imbued with a low level of holiness. 6) רביעי לטומאה, (applicable only to matters imbued with high levels of sanctity such as sacrificial meat). We do not encounter a further 7th level of impurity as permanent purity is attached to anything that far removed from a primary cause of impurity. These waters are known as מים טהורים, “pure waters,” as we know from Ezekiel 36,25: “I will sprinkle upon you (the people of Israel) pure waters.” During periods of exile, these waters are known as שערי דמעה, “the gates of tears,” seeing that tears are a derivative of the power reposing in water. Our sages in Baba Metzia 59 are on record that even when all other “gates” (such as the gate of prayer) are locked, the gates of tears always remain open, i.e. our prayers when accompanied by tears always can reach heaven. This seventh level of purity [i.e. a level beyond possible contamination, Ed.] is known as the מים העליונים, the waters of the upper regions (Chagigah 15). This is another name for the attribute (emanation) of חסד which is the seventh emanation counting from the lowest one, מלכות. In the Torah these waters are described as מים חיים, “waters which retain the quality of life.” They are the waters which the prophet Zecharyah refers to as emanating from Jerusalem on the day heralding the redemption (compare Zecharyah 14,8). When the prophet describes these waters as coming forth from Jerusalem, he refers to celestial Jerusalem. When you peruse the Torah’s report of the creation you will find the word מים mentioned 5 times in connection with the second day of creation and 2 more times in connection with the third day of creation. These seven occasions when מים is mentioned on those two days allude to the fact that the work of the second day was not really complete until the third day. [This is also why the words: “G’d saw that it was good,” are absent in the Torah’s report of what was created on the second day. Ed.]. Our sages in Tractate Machshirim 6,4 speak of the existence of seven different kinds of liquids and the potential ability or otherwise of these liquids to contract and confer ritual impurity. The liquids in question are 1) dew; 2) water; 3) wine; 4) oil; 5) blood; 6) milk; 7) bees’ honey. The first time the word מים appears in the Torah in the report of G’d’s creative activity on the second day corresponds to the basic concept of water, a regular liquid. The other six times when the Torah refers to מים in its report of G’d’s activity on the second and third day what are meant are the derivatives of the basic element water, i.e. the six additional liquids (something fit to drink) mentioned in Machshirim. All the six other liquids listed in the Mishnah in Machshirim appear in the Bible as “drinks” employing either the term שתיה or השקאה. In Exodus 17,6 the Torah writes: “some water emerged (from the rock) and the people drank.” In Genesis 24,43 Eliezer asks Rivkah to let him drink some water. In Leviticus 10,9 the Torah forbids the priests to drink wine or liquor on certain occasions. In Jeremiah 35,2 G’d told the prophet to go to the house of the Rechabites and to give them wine to drink. The term used there is והשקית. Oil is used as a liquid used for drinking in Isaiah 25,6: “the Lord will make on this mount for all the peoples a banquet, משתה, containing rich oils.” Blood is mentioned in the Torah as a drink in Numbers 23,24: “Israel will drink the blood of the slain” (Balak’s prophecy/blessing). Another verse mentioning blood as a drink is found in Ezekiel 39,17 where G’d tells the prophet to address the birds promising them: “assemble and gather from all around for the sacrificial feast I am preparing for you;..... eat flesh and drink blood.” Dew is referred to as water, מים, in Judges 6,38 where Gideon is described as “squeezing the dew from the fleece, a bowlful of water.” Bees’ honey is mentioned as a drink in Deut. 32,13: “He made him suck honey from a rock.” Finally, milk is described as a drink in Judges 4,19: “she (Yael) opened a skin-bottle of milk and gave him some to drink.”
English translation not yet available
«Бе‑халаль харев о бе‑мет», «о том, кто убит мечом, или о том, кто умер естественной смертью»: если бы Тора хотела приравнять оба примера трупов, ей следовало бы сказать «бе‑халаль о бе‑мет», «убитый или умерший естественно». Почему же Тора упомянула «харев», «меч»? Тора выбрала пример наиболее обычной причины насильственной смерти. Хотя Тора выбрала пример «меча» как причины смерти, то же осквернение происходит, если человек был убит камнем или деревянной стрелой, например (Рамбам, Гилхот Тумат Мет 1:2). Однако наши мудрецы в Шаббат 101 отмечают, что пример «харев», то есть металлический инструмент, учит: металлическое оружие приобретает ту же степень тумы — «ави avot ha‑tumah», абсолютный первоисточник ритуальной нечистоты, — что и сам труп. Причина в том, что меч по своему определению является орудием причинения смерти, предназначен для смерти и потому связан с тумой. Меч, хотя по Галахе получает степень тумы, равную трупу, в том, что тума, передаваемая прикосновением к нему, длится семь дней и требует тех же обрядов очищения, что и прикосновение к самому трупу, — не передаёт такую туму через пребывание с ним в одном воздушном пространстве. Мы выводим это из слов «адам ki yamut be‑ohel», «когда человек умрёт в шатре» — труп передаёт туму такого вида, но меч, которым он был убит, не передаёт туму таким способом. Истинность этого очевидна: если бы такой меч мог осквернять через пребывание под одной крышей с ним, всем коэнам было бы запрещено входить в свои дома, поскольку в каждом есть меч или металлический предмет, например гвоздь, который самим присутствием осквернял бы коэна. Это было проиллюстрировано тем, что Рабби Хаим из Германии послал следующий вопрос Раббейну Таму (внуку Раши): раз в каждом доме в какой‑то момент бывает труп, и также в нём есть металлические гвозди как часть конструкции, какой дом можно построить, чтобы избежать тумы по этим причинам? (Рабби процитировал (Йешая 66:1) «какой дом вы построите Мне» как суть своего вопроса.) Ясно, что Рабби Хаим понимал «харев» в нашем стихе как включающее все виды железных предметов, иначе его вопрос не имеет смысла. [Это — в противоположность некоторым мнениям, которые понимают «харев» как относящееся только к орудию убийства или к оружию из того же материала.] Следовательно, вопрос предполагает, что Рабби Хаим применял термин «харев» так, будто любой металлический предмет придаёт статус абсолютного первоисточника тумы всем, кто находится с ним в одном воздушном пространстве. Это понимание Галахи основано на высказывании в Шаббат 101, где Шмуэль сказал, что корабль (и содержимое), стоящий на якоре и связанный с берегом железными цепями, приобретёт туму первичной степени (ав ha‑tumah), если цепь коснулась источника тумы на причале. Слова Шмуэля относились к уровням тумы, имеющим силу Торы, а не к туме по постановлению мудрецов. Во всяком случае ясно из его слов, что он не различал между мечом и иным металлическим орудием. В Псахим 14, где обсуждается смешивание масла Меноры, ставшего непригодным из‑за разных степеней тумы, Талмуд говорит, что слова «be‑halal harav» в нашем стихе означают: металлический светильник, осквернённый первоисточником тумы, имеет ту же степень тумы, что и труп, который сделал его тумэ. Это вне сомнения там, где светильник находился в прямом контакте с трупом (после смерти), а не был причиной смерти человека, сделавшего его тумэ. Мы учили в Кейлим 1:1: «первичные источники тумы — 1) мёртвый нечистый пресмыкающийся; 2) семя, остающееся жизнеспособным; 3) тумэ мет». Поскольку касающийся трупа становится «ав ha‑tumah», ясно, что источник этой тумы, то есть сам труп, имеет более высокую степень — «ави avot ha‑tumah», «корень тумы». Известно, что производные такого корня способны передавать нисходящие степени тумы до шестого уровня и не далее. Шесть уровней тумы по убыванию таковы: 1) «ави avot ha‑tumah», 2) «ав ha‑tumah», 3) «ришон le‑tumah», 4) «шени le‑tumah», 5) «шлиши le‑tumah» (относящийся лишь к трума), 6) «ревии le‑tumah» (относящийся лишь к кодеш, например к мясу жертв). Мы не встречаем дальнейшего, седьмого уровня тумы, поскольку постоянная тахара связана с тем, что настолько удалено от первопричины тумы. Эти воды называются «маим теhорим», «чистые воды», как в (Йехезкель 36:25): «и окроплю вас чистыми водами». В период изгнания эти воды называются «шаарей дима», «врата слёз», поскольку слёзы — производное силы, заключённой в воде. Хазаль (Бава Мециа 59) сказали, что даже когда все прочие «врата» закрыты, врата слёз остаются открытыми. Этот седьмой уровень чистоты называется «маим ha‑elyonim», воды высших областей (Хагига 15). Это другое имя меры Хесед, которая — седьмая сфира, считая снизу, от Малхут. В Торе эти воды называются «маим хаим», «живые воды». О них говорит пророк (Зехарья 14:8): «в тот день выйдут живые воды из Йерушалаим». Когда он говорит, что воды выходят из Йерушалаим, он имеет в виду Йерушалаим вверху. Рассматривая рассказ Торы о творении, ты найдёшь слово «маим» упомянутым пять раз во второй день и ещё два раза в третий день — всего семь; это намёк на то, что дело вод не завершилось до третьего дня. Мудрецы в трактате Махширим 6:4 говорят о семи видах жидкостей и их способности принимать и передавать туму: 1) роса; 2) вода; 3) вино; 4) масло; 5) кровь; 6) молоко; 7) пчелиный мёд. Первое упоминание «maim» в рассказе о втором дне соответствует самой воде как напитку, а остальные шесть — шести производным, находящимся в ней. И каждая из этих семи жидкостей упомянута в Писании языком питья или поения: вода — (Шмот 17:6) «и вышла вода… и народ пил», и (Берешит 24:43) «напои меня… немного воды»; вино — (Ваикра 10:9) «вино и хмельного не пей», и (Ирмия 35:2) «и напоишь их вином»; масло — (Йешая 25:6) «пир из масел»; кровь — (Бемидбар 23:24) «и кровь убитых будет пить», и (Йехезкель 39:17) «и будете есть мясо и пить кровь»; роса названа водой в (Шофтим 6:38) «и выжал росу… полный сосуд воды»; мёд — (Дварим 32:13) «и заставил его сосать мёд из скалы»; молоко — (Шофтим 4:19) «и открыла бурдюк молока и напоила его».