במדבר
1 · Бамидбар
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
בני שמור אמרי ומצותי תצפון אתך, שמור מצותי וחיה ותורתי כאישון עיניך (משלי ז, א-ב)
English translation not yet available
«Сын мой, храни слова мои, и заповеди мои сокрой у себя; храни заповеди мои — и живи, и учение моё — как зеницу глаз твоих» (Мишлей 7:1–2).
בני שמור אמרי ומצותי תצפון אתך. מצותי וחיה ותורתי כאישון עיניך “My son, heed my words treasure my commandments within you. Keep my commandments and live; and my teachings as the apple of your eyes” (Proverbs 7,1-2).
English translation not yet available
«Сын мой, храни слова мои, и заповеди мои сокрой у себя. Храни заповеди мои — и живи, и учение моё — как зеницу глаз твоих» (Мишлей 7:1–2).
שלמה המלך ע"ה ידבר תמיד בספר משלי בשם החכמה וקרא כל המצות שבתורה שהן תרי"ג אמרים ומצות, וכן קראן דוד ע"ה אמרות, הוא שאמר (תהילים י״ב:ז׳) אמרות ה' אמרות טהורות. המצות כלן נחלקות על שלשה חלקים, מצות מקובלות, ומצות מושכלות, ומצות שאין טעמן נגלה ומבואר. מצות מקובלות הן המצות שאין האדם מוצאם בשכלו בלתי קבלה. כמצות התפילין והציצית והמילה והסכה והשופר והלולב וכיוצא בהן, והנה כלן הן מצות אלהיות והן הנקראות עדות לפי שהן עדות גמורה על האלהות ועדות גמורה על חדוש העולם, כמצות השבת והשמטה והיובל, ומזה יקרא החלק הזה בכתובים עדות (שם קיט) ואדברה בעדותיך וגו', (שם) גם עדותיך שעשועי. מצות מושכלות הן המצות שהאדם ימצאם בשכלו אלו לא נתנם התורה, כענין הגזל והאונאה והרציחה והגנבה וכיוצא בהן, ומצות הללו יקראם הכתוב משפטים. מצות שאין טעמן נגלה ומבואר הן מצות הכלאים ובשר בחלב ושעיר המשתלח ופרה אדומה ואלה יקראם הכתוב חקים. וזהו שנזכר במשנה תורה (דברים ו׳:כ׳) כי ישאלך בנך מחר לאמר מה העדות והחקים והמשפטים אשר צוה ה' אלהינו אתכם, ואמרת לבנך עבדים היינו לפרעה במצרים ויוציאנו ה' וגו', באר הכתוב כי האלהות התחיל להתפרסם בין האומות בצאת ישראל ממצרים, ולפי שנתפרסם בשבילנו ושעשה עמנו להפליא לכך נתחייבנו לקבל מצותיו אלה שהם שלשה חלקים, עדות וחקים ומשפטים, הזכיר עדות על המצות המקובלות, והזכיר משפטים על המצות ההמושכלות, והזכיר חקים על המצות שאין טעמן נגלה בתורה. וכן אמר שלמה ע"ה בכאן בני שמור אמרי על המצות המקובלות שמור מצותי וחיה על המצות המושכלות שבהן יחיה האדם ובהן ישובי המדינות, ואמר ומצותי תצפון אתך על החקים שהם צפונים ונעלמים ואין טעמן נגלה בתורה אלא שהן חקה וגזרת המלך כענין פרה אדומה הנקרא חקה, וזהו שכתוב.
English translation not yet available
Шломо, царь, мир ему, говорит всегда в книге Мишлей от имени хохмы и называет все заповеди в Торе, которых 613, «словами» и «заповедями»; и так же называл их Давид, мир ему, «словами», как он сказал: «слова Господа — слова чистые» (Теилим 12:7). Все заповеди делятся на три части: заповеди принятые (מקובלות), и заповеди постигаемые разумом (מושכלות), и заповеди, смысл которых не раскрыт и не разъяснён. Заповеди принятые — это заповеди, которых человек не найдёт своим разумом без предания: как заповедь тфилин, и цицит, и обрезания, и сукки, и шофара, и лулава и подобные им; и вот все они — заповеди Божественные, и они называются «свидетельствами» (עדות), ибо они — полное свидетельство о Божественности и полное свидетельство о сотворении мира, как заповедь Шаббата, и шмиты, и йовеля; и потому называется этот раздел в Писании «свидетельства», как сказано (там, Теилим 119): «и буду говорить о свидетельствах Твоих…», (там же): «и свидетельства Твои — мои услады». Заповеди постигаемые разумом — это заповеди, которые человек нашёл бы разумом, даже если бы Тора не дала их, как дело грабежа, и обмана, и убийства, и кражи и подобного; и эти заповеди Писание называет «законами» (משפטים). Заповеди, смысл которых не раскрыт и не разъяснён, — это запреты килаим, и «мясо в молоке», и козёл, отсылаемый (שעיר המשתלח), и красная корова (פרה אדומה); и их Писание называет «уставами» (חקים). И потому упомянуто в Мишне Тора: «Когда спросит тебя сын твой завтра, говоря: что это за свидетельства, и уставы, и законы, которые повелел вам Господь, Бог наш?» (Дварим 6:20) — «и скажешь сыну твоему: рабами были мы у фараона в Египте, и вывел нас Господь…» (Дварим 6:21). Писание объяснило, что Божественность начала становиться известной среди народов при исходе Израиля из Египта; и поскольку она прославилась из‑за нас и Он совершил с нами чудесное, поэтому мы обязались принять Его заповеди — эти три части: свидетельства, и уставы, и законы. Он упомянул «свидетельства» о заповедях принятых; и упомянул «законы» о заповедях постигаемых разумом; и упомянул «уставы» о заповедях, смысл которых не раскрыт в Торе. И так сказал Шломо, мир ему, здесь: «сын мой, храни слова мои» — о заповедях принятых; «храни заповеди мои — и живи» — о заповедях постигаемых разумом, которыми живёт человек и которыми устрояются государства; а «и заповеди мои сокрой у себя» — об уставах, которые сокрыты и скрыты, и смысл их не раскрыт в Торе, но они — устав и указ царя, как в деле красной коровы, которая называется «уставом»; и это то, что написано.
Throughout the Book of Proverbs Solomon always speaks in the name of the attribute (or emanation) חכמה, wisdom; he refers to all the 613 commandments in the Torah as either אמרים , “words” or מצות, “commandments.” His father David before him already referred to the commandments as אמרים, as we know from Psalms 12,7: אמרות ה’ אמרות טהורות, “the Lord’s commandments are pure commandments.” The commandments of the Torah are subdivided into three groups. They are known as 1) מצות מקובלות, 2) מצות מושכלות, and 3) מצות שאין טעמם נגלה ומבואר 1) Commandments which are based on historical precedents; 2) commandments which appeal to our minds and which are easy to understand and appreciate. 3) Commandments the reason for which and the usefulness of which are completely outside our ability to comprehend. The first group which includes such laws as making and wearing phylacteries or putting fringes on our four-cornered garments as well as the commandment to circumcise our male babies, etc., have a common denominator in that they are associated with the history of our people and our special protection by the Almighty. When we perform any of these commandments we testify to the fact that we belong to the chosen people and that we as well as our forefathers have accepted His covenant and are loyal to it, bound by it. None of these commandments would have been invented by man as only G’d can legislate what are suitable symbolic acts to recall events in our history. This is why many of our sages also call these commandments עדות, “testimony.” They are all of Divine origin. The Torah describes the second generation of Israelites as inquiring after what they perceive to be these “testimonial laws” in Deut. 6,20. Some of these laws testify to the fact that G’d created the universe out of no tangible material, others testify to the selection of the Jewish people as His special nation; still others testify to the manner in which G’d provided for us in the desert, etc. David (Psalms 119,24) is on record as viewing even these commandments as שעשעי, “my delights.” The second group of commandments, even if not always in their details, are the ones which the human mind would have had to invent and legislate if the Torah had not done so; this is why they are called מושכלות, “rational” in essence. Examples are how we are to deal with the crimes of theft, robbery, murder, unfair business practices, etc., etc. The term applied to these kinds of commandments in the Torah is משפטים. The third group of commandments, the ones which completely baffle us, are the legislation not to mix certain seeds, wear clothes combining wool and linen, mixing of meat and milk (though they are part of the same animal), the dispatch of the scape-goat to the Azazel, and the laws involving the red heifer. The Torah’s appellation for all of these types of laws is חקים, “statutes.” This is also one of the groups of laws referred to as the subject of the inquiry by second generation Israelites (and later generations) in Deut. 6,20-21. The answer suggested by the Torah to such inquiries is prefaced with the words: “we used to be slaves to Pharaoh in Egypt who maltreated us in a cruel manner until the Lord our G’d redeemed us from there ad brought us to this land of Israel.” The Torah emphasises “the Lord our G’d did all this,” i.e. that as of that point in time the reputation of the Lord as our national G’d was greatly enhanced. It is therefore appropriate that we loyally accept all three groups of commandments. The passage in Deuteronomy we quoted refers to three groups of commandments, עדות, משפטים, חקים. In the verse quoted above from Proverbs, Solomon merely paraphrases the words of the Torah by speaking of the עדות as אמרי; he refers to the משפטים as שמור מצותי וחיה, “observe My commandments so that you may live (a civilian and secure life).” Finally, when Solomon says: ומצותי תצפון אתך, “treasure My commandments with you,” he refers to the חקים statutes, which, though not understood by you, should be treasured nonetheless. G’d in His capacity as our king has the right to legislate statutes such as the one of the red heifer without revealing His motive.
English translation not yet available
На протяжении всей книги Мишлей Шломо всегда говорит от имени свойства (или эманации) хохма, мудрости; он называет все 613 заповедей в Торе либо «словами» (אמרים), либо «заповедями» (מצות). Его отец Давид до него уже называл заповеди «словами», как мы знаем из Теилим 12:7: «слова Господа — слова чистые». Заповеди Торы подразделяются на три группы: 1) מצות מקובלות, 2) מצות מושכלות, и 3) מצות שאין טעמן נגלה ומבואר. 1) Заповеди, основанные на принятом предании; 2) заповеди, которые близки нашему разуму, легко понимаемы и ценимы; 3) заповеди, причина и польза которых совершенно вне нашей способности постичь. Первая группа, включающая такие законы, как изготовление и ношение тфилин, или наложение цицит на четырёхугольные одежды, а также заповедь обрезания младенцев мужского пола и т.п., имеет общий знаменатель в том, что они связаны с историей нашего народа и с особым покровительством Всевышнего. Исполняя любую из этих заповедей, мы свидетельствуем о том, что принадлежим к избранному народу и что мы и наши отцы приняли Его завет, верны ему и связаны им. Ни одна из этих заповедей не была бы изобретена человеком, ибо только Всевышний может установить, какие символические действия подходят для напоминания о событиях нашей истории. Поэтому многие из наших мудрецов называют эти заповеди «свидетельствами» (עדות). Все они — Божественного происхождения. Тора описывает второе поколение Израиля как спрашивающее о том, что им представляется этими «законами‑свидетельствами», в Дварим 6:20. Некоторые из этих законов свидетельствуют о том, что Всевышний сотворил вселенную из отсутствия всякого ощутимого материала; другие свидетельствуют об избрании народа Израиля Его особым народом; третьи свидетельствуют о том, как Всевышний обеспечивал нас в пустыне, и т.д. Давид (Теилим 119:24) засвидетельствован как считающий даже эти заповеди «усладами моими» (שעשעי). Вторая группа заповедей — даже если не всегда в их деталях — это те, которые человеческий разум должен был бы изобрести и узаконить, если бы Тора не сделала этого; поэтому они называются «постигаемыми разумом» (מושכלות) по своей сути. Примеры: как нам поступать с преступлениями кражи, грабежа, убийства, нечестной торговли и т.п. Термин, применяемый к таким заповедям в Торе, — «законы» (משפטים). Третья группа заповедей — те, которые совершенно ставят нас в тупик: запрет смешивать определённые семена, носить одежды, сочетающие шерсть и лён, смешение мяса и молока (хотя они — часть одного и того же животного), отправление козла отпущения к Азазелю, и законы о красной корове. Название Торы для всех этих видов законов — «уставы» (חקים). Это также одна из групп законов, упомянутых как предмет вопроса второго поколения Израиля (и последующих поколений) в Дварим 6:20–21. Ответ, предлагаемый Торой на такие вопросы, предваряется словами: «рабами были мы у фараона в Египте, который угнетал нас жестоко, пока Господь, Бог наш, не искупил нас оттуда и не привёл нас в эту землю Израиля». Тора подчёркивает: «Господь, Бог наш, сделал всё это», то есть что с того времени слава Господа как нашего национального Бога сильно возросла. Поэтому уместно, чтобы мы верно приняли все три группы заповедей. Отрывок в Дварим, который мы привели, упоминает три группы: «свидетельства» (עדות), «законы» (משפטים), «уставы» (חקים). В приведённом выше стихе из Мишлей Шломо лишь перефразирует слова Торы, называя «свидетельства» «словами моими» (אמרי); «законы» он называет: «храни заповеди мои — и живи», то есть соблюдай, чтобы жить (гражданской и безопасной жизнью). Наконец, когда Шломо говорит: «и заповеди мои сокрой у себя», он имеет в виду «уставы» (חקים), которые, хотя и не понятны тебе, всё же должны быть сокрыты, то есть драгоценны. Всевышний, как наш Царь, имеет право устанавливать уставы, как устав о красной корове, не раскрывая Своего мотива.
זאת חקת התורה אשר צוה ה' לאמר דבר אל בני ישראל ויקחו אליך פרה אדומה תמימה וגו'. נסמכה פרשה זו לפרשת מתנות כהונה, לפי שפרה אדומה היא טהרתן של ישראל ללמדך שאף טהרתן של ישראל על ידי כהן.
English translation not yet available
«Вот устав Торы, который повелел Господь, сказав: говори сынам Израиля, и пусть возьмут к тебе красную корову, непорочную…» И примкнула эта глава к главе о дарах кехуны, потому что красная корова — очищение Израиля, дабы научить тебя: также и очищение Израиля — через коэна.
זאת חקת התורה אשר צוה ה’ לאמור, דבר אל בני ישראל ויקחו אליך פרה אדומה תמימה וגו’, “this is the statute of the Torah which the Lord has commanded to say: ‘tell the Children of Israel that they shall take an unblemished red cow, etc.’” The paragraph dealing with the red heifer has been appended to the one detailing the gifts the Israelites have to give to the priests because the red heifer is the “instrument which purifies the Jewish people.” The paragraph teaches that the priests are not only the recipients of gifts from the Israelites but that they are the ones who can confer ritual purity on the Israelites.
English translation not yet available
«Вот устав Торы, который повелел Господь, сказав: “говори сынам Израиля, и пусть возьмут к тебе красную корову, непорочную, и т.д.”» (Бамидбар 19:2). Раздел о красной корове присоединён к разделу, излагающему дары, которые Израиль должен давать коэнам, потому что красная корова — «орудие, очищающее народ Израиля». Этот раздел учит, что коэны — не только получатели даров от Израиля, но и те, кто может даровать Израилю ритуальную чистоту.
חקת התורה. פירשו המפרשים לשון חק וגזרת מלך כדבר שאין טעמו נודע לבריות והן תמהין עליו, כענין פרה אדומה שהיא מטהרת את הטמאים ומטמאת את העוסקים בעבודתה. והאמת כי פרה אדומה מכלל החקים שאין טעמן נגלה ונודע, אבל עקר לשון חקה מלשון חקיקה, ירמוז לדבר החקוק ומצויר למעלה והנרמז לישראל בפרה אדומה, ולכך נקרא חלק אחד מן המצות חקים. נאמר כאן חקת התורה ונאמר בשעיר המשתלח (ויקרא ט״ז:כ״ט) והיתה לכם לחקת עולם, ובכלאים (שם יט) את חקותי תשמרו. ועוד נקראים חקים מלשון גבול, כענין שכתוב (ירמיהו ה׳:כ״ב) אשר שמתי חול גבול לים חק עולם ולא יעברנהו, (שם לא) חקות ירח וכוכבים לאור לילה, כלומר גבולי היום והלילה, וזה להורות שנעצור המחשבה מלהרהר בהם ולא נעבור גבול מפני עומק השגתם.
English translation not yet available
«Устав Торы». Объяснили толкователи: это язык «устава» и «указа царя», — как о вещи, смысл которой не известен творениям, и они изумляются ей; как дело красной коровы, которая очищает нечистых и делает нечистыми занимающихся её служением. И истина в том, что красная корова — из числа уставов, смысл которых не раскрыт и не известен; однако главное значение слова «חקה» — от «חקיקה» (высекание), и оно намекает на вещь, высеченную и изображённую наверху, и на то, что намекнуто Израилю через красную корову; потому и называется одна часть заповедей «уставами» (חקים). Сказано здесь «устав Торы», и сказано о козле, отсылаемом (Ваикра 16:29): «и будет это вам уставом вечным»; и о килаим (там же, Ваикра 19): «Мои уставы соблюдайте». И ещё называются «уставы» от значения «граница», как сказано: «который положил песок границей морю — уставом вечным, и не перейдёт его» (Ирмеяу 5:22); (там же): «уставы луны и звёзд — для света ночи» (Ирмеяу 31:35), то есть границы дня и ночи; и это — чтобы указать: остановим мысль, чтобы не размышлять о них, и не перейдём границу из‑за глубины их постижения.
חקת התורה, “a statute of the Torah.” The various commentators understand the word as meaning: ‘statute; royal decree.’ In other words, a law which defies understanding by the subject to whom it is applied. People asked to obey it constantly wonder why they have to obey such a law. The details of the red heifer legislation are not only devoid of logic but appear to defy logic in that contact with that cow defiles the ritually pure while purifying the ritually impure. The truth is that the red heifer is one of the statutes which defies our understanding. Still, the principal meaning of the word חק is derived from the word חקיקה, something that is “indelibly engraved in a rock.” like a picture. G’d hinted to the Children of Israel that their image is indelibly engraved in the celestial regions. In other words, seeing there are no rocks to inscribe things on in the celestial regions, the word חקיקה is a simile for immutable concepts, as basic to G’d’s legislation as if their counterpart had been engraved in rock in our terrestrial universe (compare author’s comment on Leviticus 19,19). This is why a certain group of the commandments is known under the heading of חקים. It is significant that the expression חקת התורה appears in connection with our legislation here, whereas in connection with the legislation involving the scape-goat the Torah defines this as חקת עולם, whereas in connection with kilayim, the prohibition to mix species which G’d wanted to keep separate, the Torah simply writes את חקותי תשמורו, “observe My statutes.” Whenever the Torah refers to a commandment as having an aspect of חוק, this is its way of reminding us of the immutability of such a commandment. Another reason why the term חק is applied to certain laws is that the word means גבול, “limitation,” such as when the prophet Jeremiah 15,22 describes the sand on the beaches of the sea as the limit to the ocean’s power of expanding into the area designated as “the dry land.” The wording there is: אשר שמתי גבול לים חק עולם ולא יעברנהו, “who set the sand as a boundary for the sea as a limit for all time not to be transgressed.” Other examples of the meaning of the word חק being “boundary,” are Jeremiah 31,35: חקות ירח וכוכבים לאור לילה, “the laws of moon and stars for light by night.” In other words, sun and moon respectively serve as boundaries of day and night respectively (compare the whole verse in Jeremiah). The philosophical aspect of the meaning of “boundary” for the word חק in connection with this legislation is that there are limits, boundaries, to the extent to which we may employ our investigative faculties in probing its meaning. We have to discipline ourselves in acknowledging that G’d clearly did not want us to probe beyond a certain point.
English translation not yet available
«Устав Торы» — «устав Торы». Различные комментаторы понимают это слово как означающее: «устав; царский указ», то есть закон, который не поддаётся пониманию того, к кому он применяется. Люди, которым велено его соблюдать, постоянно удивляются, почему они должны подчиняться такому закону. Детали закона о красной корове не только лишены логики, но, кажется, противоречат логике, ибо соприкосновение с этой коровой оскверняет ритуально чистого, одновременно очищая ритуально нечистого. Истина в том, что красная корова — один из уставов, которые противостоят нашему пониманию. И всё же основное значение слова «חק» происходит от слова «חקיקה» — нечто, «неизгладимо высеченное в камне», как изображение. Всевышний намекнул сынам Израиля, что их образ неизгладимо запечатлён в небесных областях. Иными словами, поскольку в небесных областях нет камней, на которых можно высекать, слово «חקיקה» — это сравнение для неизменных понятий, столь основополагающих для законодательства Всевышнего, как если бы их земной аналог был высечен в камне в нашем земном мире (ср. комментарий автора к Ваикра 19:19). Поэтому определённая группа заповедей известна под названием «уставы» (חקים). Значимо, что выражение «устав Торы» (חקת התורה) появляется в связи с нашим законом здесь, тогда как в связи с законом о козле отпущения Тора определяет это как «устав вечный» (חקת עולם), а в связи с килаим — запретом смешивать виды, которые Всевышний хотел держать раздельными, — Тора просто пишет: «Мои уставы соблюдайте» (את חקותי תשמרו). Всякий раз, когда Тора обозначает заповедь как имеющую аспект «устава» (חוק), этим она напоминает нам о неизменности такой заповеди. Другая причина, почему термин «חק» применяется к некоторым законам, — что слово означает «граница» (גבול), как когда пророк Ирмеяу (5:22) описывает песок на морском берегу как границу власти океана расширяться на территорию «суши». Там сказано: «который положил песок границей морю — уставом вечным, и не перейдёт его». Другие примеры значения слова «חק» как «граница» — Ирмеяу 31:35: «уставы луны и звёзд — для света ночи», то есть солнце и луна соответственно служат границами дня и ночи (ср. весь стих в Ирмеяу). Философский аспект значения «границы» для слова «חק» в связи с этим законом состоит в том, что существуют пределы — границы — тому, насколько мы можем применять наши исследовательские способности, чтобы проникнуть в его смысл. Мы должны дисциплинировать себя, признавая, что Всевышний явно не желал, чтобы мы исследовали дальше определённой черты.
וצריך אתה לדעת שיש הפרש בין חק לחקה, כי המצוה הנקראת חק היא הנמשכת ממדת זכור, כענין שכתוב בפסח מצרים (שמות י״ב:כ״ד) לחק לך ולבניך, כי חק הוא מכריע, וכן בספר יצירה ולשון חק מכריע בינתים. ובברכת מילה חק בשארו שם. ובתפלת יום הזכרון (תהלים פא) כי חק לישראל הוא. והמצוה הנקראת חקה נמשכת ממדת שמור, וזהו את חקותי תשמרו הנאמרת בכלאים ובאשת אח והזכיר לשון שמירה, וכן (שמות י״ג:י׳) ושמרת את החקה הזאת למועדה, וכן בכאן הזכיר זאת חקת התורה, והיתה זאת לכם לחקת עולם.
English translation not yet available
И нужно тебе знать, что есть различие между «חק» и «חקה»: ибо заповедь, называемая «חק», проистекает из меры «захор», как написано о песахе Египта: «в устав тебе и сынам твоим» (Шмот 12:24); ибо «חק» — решающий. И так же в «Сефер Йецира»: «и язык “חק” — решающий посредине». И в благословении обрезания: «положил устав (חק) в его плоти». И в молитве Дня Памяти (Теилим 81): «ибо устав (חק) для Израиля это». А заповедь, называемая «חקה», проистекает из меры «шамор»; и это: «Мои уставы соблюдайте» (את חקותי תשמרו), сказанное о килаим и о жене брата (אשת אח), — и он упомянул язык соблюдения; и также: «и соблюдай этот устав (החקה הזאת) в назначенное время» (Шмот 13:10); и также здесь он упомянул: «вот устав Торы» (זאת חקת התורה), и: «и будет это вам уставом вечным» (והיתה זאת לכם לחקת עולם).
You need to appreciate that there is a difference in meaning between the word חק and the word חקה. Any commandment described as חק has its origin in the attribute זכור. [The author refers to the two aspects of Sabbath legislation described by the Torah as זכור and שמור respectively, Ed.]. The former refers to an emanation on the right side of the diagram of the emanations, whereas the latter is part of the left side of that diagram. We find in connection with the laws of Passover (Exodus 12,25) that the Torah categorises that legislation as לחק לך ולבניך, “as a statute for you and your children.” A חק is something definitive, decisive. We find the word in the benedictions recited at the circumcision, i.e. חק בשארו שם, “He set a חק (seal) on the flesh of his offspring.” In our prayers on New Year’s Day we speak of the requirement to blow the shofar on that day as being חק לישראל, (Psalms 81,5) a very definitive requirement. This point is also made in the Sefer Yetzirah 2,1 where the author writes כי חק הוא מכריע, that the word חק reconciles conflicting concepts [between the right and the left side of the emanations. Ed.]. A commandment described as חקה, is derived from the attribute שמור. Examples are such statements as Leviticus 19,19 את חוקותי תשמורו, “you are to observe My statutes.” The statutes referred to are not to mix certain species, not to marry the wife of a brother while the brother is alive (The word שמירה is used in connection with that commandment). Here too the Torah couches the legislation in the word חקה rather than חק, similar to the wording in Leviticus 20,22 summing up the legislation involving forbidden sexual unions. [The difference between the two words used for these various legislations may perhaps be defined as the difference between positive and negative commandments. The former are described as חק, the latter as חקה. Ed.].
English translation not yet available
Тебе следует понять, что есть разница в значении между словом «חק» и словом «חקה». Любая заповедь, обозначенная как «חק», имеет свой источник в свойстве «захор». [Автор ссылается на два аспекта законов Шаббата, описанных Торой как «захор» и «шамор» соответственно, — прим.]. Первое относится к эманации на правой стороне диаграммы эманаций, тогда как второе — к левой стороне той диаграммы. Мы находим в связи с законами Песаха (Шмот 12:25), что Тора определяет это законодательство как «в устав (חק) тебе и сынам твоим», — «как устав для тебя и твоих детей». «חק» — это нечто определённое, решающее. Мы находим это слово в благословениях, произносимых при обрезании: «положил “חק” (печать) в плоть его потомства». В наших молитвах на Рош а-Шана мы говорим, что обязанность трубить в шофар в этот день — «חק для Израиля» (Теилим 81:5), то есть совершенно определённое требование. Эта идея также выражена в «Сефер Йецира» 2:1, где автор пишет: «ибо “חק” — примиряющий, решающий», то есть слово «חק» примиряет противоположные понятия [между правой и левой сторонами эманаций — прим.]. Заповедь, обозначенная как «חקה», выводится из свойства «шамор». Примеры — такие высказывания, как: «Мои уставы (חקותי) соблюдайте» (Ваикра 19:19): «вы должны соблюдать Мои уставы». Уставы, о которых идёт речь, — не смешивать определённые виды, не жениться на жене брата, пока брат жив (слово «соблюдение» — שמירה — используется в связи с этой заповедью). Здесь также Тора формулирует закон словом «חקה», а не «חק», подобно формулировке в Ваикра 20:22, подводящей итог законам о запрещённых половых связях. [Различие между двумя словами, употреблёнными в отношении этих законов, возможно, можно определить как различие между повелительными и запретительными заповедями: первые описываются как «חק», вторые — как «חקה», — прим.].
אשר צוה ה'. היה לו לומר אשר צויתי, אבל הוא כלשון (שם כד) ואל משה אמר עלה אל ה'.
English translation not yet available
«Который повелел Господь». Следовало бы сказать: «который Я повелел», но это — как выражение (Шмот 24): «и Моше сказал: взойди к Господу».
אשר צוה ה', “which the Lord has commanded.” The Torah really should have written: “which I commanded.” However our syntax here is comparable to Exodus 24,1 where the Torah wrote: ואל משה אמר עלה אל ה', instead of עלה אלי, ascend to Me.”
English translation not yet available
אשר צוה ה', «что повелел Г‑сподь». Тора на самом деле должна была написать: «что Я повелел». Однако наш оборот здесь подобен сказанному в Шмот 24:1, где Тора написала: «ואל משה אמר עלה אל ה'» — вместо «עלה אלי», «взойди ко Мне» (Шмот 24:1).
דבר אל בני ישראל. ולא אמר דברו, לפי שמשה הוא העיקר.
English translation not yet available
דבר אל בני ישראל. И не сказано «דברו» (говорите), потому что Моше — главное.
דבר אל בני ישראל, speak to the Children of Israel, etc.” Although the paragraph commences with G’d addressing both Moses and Aaron, He uses the singular דבר, instead of דברו when formulating what precisely it is that the Children of Israel are to be told. The reason is that even when G’d addresses Moses and Aaron simultaneously, Moses is considered the principal.
English translation not yet available
«דבר אל בני ישראל», «говори сынам Израиля» и т. д. Хотя параграф начинается тем, что Всевышний обращается и к Моше, и к Аарону, Он употребляет единственное число «דבר», а не «דברו», когда формулирует, что именно следует сказать сынам Израиля. Причина в том, что даже когда Всевышний обращается к Моше и Аарону одновременно, Моше считается главным.
ויקחו אליך. טעם אליך, שיעשה כן במדבר לשעה. ואחרי כן יצוה שתהיה לבני ישראל ולגר לחקת עולם שיעשו כן לדורות, וכן (שם כז) ויקחו אליך שמן זית זך, וכמו שכתבתי שם.
English translation not yet available
ויקחו אליך. Смысл «אליך» — чтобы сделали так в пустыне на данный час. А после этого Он повелит, чтобы это было для сынов Израиля и для гера как вечный закон — чтобы делали так из поколения в поколение; и так же (там же 27) «ויקחו אליך שמן זית זך» — «и возьмут к тебе чистое оливковое масло» (Шмот 27:20), как я написал там.
ויקחו אליך, “and they shall take to you.” The reason for the additional word “to you” at this point is to teach that the commandment was of immediate importance at this time in the desert, whereas later on (verse 10) G’d gives instructions as to future applicability of this commandment. We find a similar pattern in the legislation of the oil for anointing (Exodus 27,20) as I commented there.
English translation not yet available
«ויקחו אליך», «и возьмут к тебе». Причина добавочного слова «к тебе» здесь — научить, что заповедь была насущной в это время в пустыне, тогда как позднее (стих 10) Всевышний даёт указания о будущей применимости этой заповеди. Подобный образец мы находим в законе о масле для освещения (Шмот 27:20), как я прокомментировал там.
פרה אדומה תמימה. ולא תמימות קומה, שאם היתה ננסה כשרה כשאר קדשים, אלא תמימה באדמימות שאם היו בה שתי שערות שחורות או לבנות פסולה לכך היו לוקחין אותה בדמים יקרים.
English translation not yet available
פרה אדומה תמימה. И не «תמימות קומה» (целостность сложения), ибо если бы она была низкорослой — она пригодна, как прочие קדשים; но «תמימה» — в красноте: если были на ней два чёрных волоса или два белых — она непригодна; поэтому брали её за дорогую цену.
פרה אדומה תמימה, “a completely red cow without a blemish.” The word תמימה refers to the colour, not to the size or other features of the cow. If this cow had been undersized compared to other cows of similar age this would not disqualify the animal from serving the purpose described by the Torah. Two black hairs or two white hairs in its coat would disqualify the cow from being used for the procedure described here. It is not surprising therefore that the price of such a cow would be very high (compare Kidushin 31).
English translation not yet available
«פרה אדומה תמימה», «совершенно красная корова, без изъяна». Слово «תמימה» относится к цвету, а не к росту или иным особенностям коровы. Если бы эта корова была недорослой по сравнению с другими коровами того же возраста, это не делало бы животное непригодным для цели, описанной Торой. Два чёрных волоса или два белых волоса в её шерсти делали бы корову непригодной для процедуры, описанной здесь. Поэтому неудивительно, что цена такой коровы была бы очень высокой (ср. Кидушин 31).
וכתב הרמב"ם ז"ל בהלכות פרה, מצות פרה אדומה שתהיה בת ארבע שנים או בת שלש, ואם היתה זקנה כשרה, ואין לוקחין עגלה ומגדלין אותה, לא מצאו פרה אלא עגלה פוסקין עליה דמים ותהיה אצל בעליה עד שתגדיל ותעשה פרה, שנאמר ויקחו אליך פרה אדומה. מותר ליקח מן העו"ג פרה אדומה ואין חוששין שמא רבעה שאין אדם מפסיד בהמתו. כל המומין הפוסלין בקדשים פוסלין בפרה אדומה, שנאמר אשר אין בה מום, בא ללמד שהמום פוסל בה כקדשים אע"פ שאינה קריבה לגבי המזבח הואיל והכתוב קראה חטאת. יתירה פרה על הקדשים שהעבודה פוסלת בה שנאמר אשר לא עלה עליה עול, ובעגלה ערופה הוא אומר (דברים כ״א:ג׳) אשר לא עובד בה אשר לא משכה בעול, מה עול האמור בעגלה ערופה עשה בה שאר עבודות כעול אף עול האמור בפרה פוסל בה שאר עבודות כעול, אלא שהעול פוסל בה בין בשעת עבודה בין שלא בשעת עבודה, ושאר עבודות אינן פוסלות אלא בשעת עבודה. כיצד קשר עליה עול אע"פ שלא חרשה בו פסולה, הכניסה לדוש אינה נפסלת עד שידוש בה, וכן כל כיוצא בזה, רכב עליה נשען עליה נתלה בזנבה עבר בה את הנהר כפל עליה את המוסרה נתן עליה טלית אפילו כסות של סדין, פסולה. אבל קשרה במוסרה אם היתה מורדת וצריכה שמירה, כשרה, ואם לא היתה צריכה שמירה פסולה, שכל שאינה צריכה שמירה משוי הוא. עשה לה סנדל שלא תחליק פרש עליה טליתו מפני הזבובין כשרה, זה הכלל כל שהוא לצרכה כשרה ולצורך אחר פסולה. נעשה בה מלאכה מאליה או שעלה עליה עול מאליו, אם מרצונו פסולה, שנאמר (דברים כ״א:ג׳) אשר לא עובד בה, ולרצונו הרי זה כמי שעבד בה. לפיכך אם שכן עליה עוף כשרה, עלה עליה זכר פסולה ואין צ"ל שהמעוברת פסולה. הכניסה לפטמה בתבואה ודשה מאליה כשרה, הכניסה כדי שתינק ותדוש פסולה שהרי עשתה לרצונו וכן כל כיוצא בזה. פרה שנולד בה פסול תפדה, וכן אם מתה תפדה מפני עורה אבל לא להאכיל בשרה לכלבים. נשחטה לשם חולין אינה מכפרת. לקחו פרה מצא אחרת נאה הימנה הרי זו תפדה אע"פ שאין בה מום. אף כהן הדיוט כשר לפרה בשרפתה שנאמר ונתתם אותה אל אלעזר הכהן, קבלת חכמים היא שזו היתה מצותה בסגן אע"פ שעדיין אהרן קיים ושאר הפרות בין בכהן גדול בין בכהן הדיוט נשרפות בארבעה בגדי כהן הדיוט. אין שורפין את הפרה אלא חוץ להר הבית שנאמר והוציא אותה אל מחוץ למחנה, חוץ להר הבית לשלש מחנות, ובהר המשחה היו שורפין אותה. ושחט אותה לפניו, זר שוחט ואלעזר רואה. אותה, שלא ישחט דבר אחר עמה ולא יתעסק במלאכה אחרת, שנאמר ושרף את הפרה לעיניו, שיהיו עיניו בה עד שתעשה אפר. ולקח אלעזר הכהן מדמה באצבעו, שלא יקבל דמה בכלי אלא שוחט בימין ומקבל הדם בשמאלו ומזה באצבעו הימנית מן הדם שבכפו השמאלית שבע פעמים, ומכוין בהזאותיו ממקומו כנגד פתח אוהל מועד, וצריך שיהא רואהו משם שנאמר והזה אל נכח פני אהל מועד. גמר מלהזות מקנח ידיו בגופה של פרה ויורד מן המערכה ומצית את האש והכהן עומד מרחוק ומשמר לה עד שיצית האור ברובה ותבקע בטנה, ואחר כך נוטל עץ ארז ואזוב אין פחות מטפח, וצמר צבוע בתולעת משקל חמש סלעים, ואומר לעומדים שם עץ ארז זה עץ ארז זה עץ ארץ זה, שני תולעת זה שני תולעת זה שני תולעת זה, שלשה פעמים על כל דבר ודבר, והם אומרים לו הן הן הן, שלשה פעמים על כל אחד ואחד. וכל כך למה לפי שמיני ארזים הן שבעה, ומיני אזוב ארבעה, והצבוע אדום יש שצובעין אותו בפואה ויש שצובעין אותו בתולעת הנקרא גראנ"א והתולעת היא הגרגרים האדומים ביותר דומין לגרעיני החרובין, והתולעת כמו יתוש יש בכל גרגיר מהם, לפיכך מודיע לכל ומגלה להן שאלו הן המינין האמורין בתורה. והאזוב האמור בתורה הוא האזוב שאוכלין בעלי בתים ומתבלין בו הקדרות, וכורך האזוב עם הארז בלשון של שני ומשליך לתוך בטנה שנאמר אל תוך שרפת הפרה. לא קודם שיצית ברובה של פרה ולא אחר שנעשית אפר. עמדה שרפתה חובטין אותה במקלות היא וכל עצי המערכה שנשרפה בהן, וכוברין הכל בכברות וכל שחור שאפשר שיכתת ויהיה אפר בין מבשרה בין מן העצים כותשין אותו עד שיעשה אפר. המים שנותנין בהן אפר הפרה אין ממלאין אותן אלא בכלי מן המעינות הנובעים ומן הנהרים המושכין, שנאמר ונתן עליו מים חיים אל כלי. ונתינת אפר פרה על המים שנתמלאו הוא הנקרא קדוש, והמים הללו משנתן בהן האפר נקראין מי חטאת והן הן שקראן הכתוב מי נדה. מעלות יתרות עשו בטהרת חטאת זה, שהאדם הטהור אפילו טבל לקדש ועמד ומשמש על גבי המזבח אינו טהור לחטאת זה, לא לשרפתה ולא למלוי המים ולא לקדשן ולא להזות עד שיטבול לשם חטאת ואחר כך יהיה טהור לחטאת, וכן הכלי אפילו מזרק שבעזרה אינו טהור לחטאת עד שיטבילהו לשם חטאת. רבי יוחנן בן גודגדא היה אוכל בטהרת הקדש כל ימיו והיתה מטפחתו כמדרס הזב לענין חטאת. וכיצד מטהרים טמאי מת במי נדה, לוקח אדם טהור שלשה קלחין של אזוב ואוגדין אגודה אחת, בכל בד ובד גבעול אחד, וטובל ראשי גבעולין במי נדה שבכלי ומתכוין ומזה על האדם או על הכלים ביום השלישי וביום השביעי אחר שהנץ החמה. וכיון שנגע כל שהוא ממי נדה בכל מקום מעור בשר של טמא עלתה לו הזאתו, אפילו נפלה ההזאה על ראש אצבעו או על ראש שפתו, אבל אם נגעה בלשונו אינה כלום, אע"פ שהלשון היא כאברים הגלוים לענין טומאה, אינה כאברים שבגלוי לענין הזאה וטבילה. עד כאן לשון הרב מספר טהרה בהלכות פרה אדומה.
English translation not yet available
И написал Рамбам, благословенной памяти, в «Гилхот Пара»: заповедь о פרה אדומה — чтобы она была четырёх лет или трёх лет; а если была старой — пригодна. И не берут телицу и выращивают её; если не нашли корову, а только телицу — устанавливают за неё цену, и она остаётся у хозяев, пока не вырастет и не станет коровой, как сказано: «ויקחו אליך פרה אדומה». Разрешено взять у нееврея פרה אדומה, и не опасаются, что он совокуплялся с ней, потому что человек не губит свою скотину. Все изъяны, делающие непригодными жертвенные קדשים, делают непригодной и פרה אדומה, как сказано: «אשר אין בה מום» — это приходит научить, что изъян делает её непригодной как קדשים, хотя она не приносится к жертвеннику, поскольку Писание назвало её «חטאת». Превосходит פרה קדשים тем, что работа делает её непригодной, как сказано: «אשר לא עלה עליה עול». А об עגלה ערופה сказано (Дварим 21:3): «אשר לא עובד בה אשר לא משכה בעול». Как «עול», сказанное об עגלה ערופה: если делали с ней прочие работы — как «עול», так и «עול», сказанное о פרה, делает её непригодной из‑за прочих работ — как «עול»; но «עול» делает её непригодной и во время работы, и не во время работы, а прочие работы делают непригодной только во время работы. Как? Связал на неё ярмо — хотя не пахал им — непригодна. Ввёл на гумно — не становится непригодной, пока не молотит ею; и так во всём подобном. Ехал на ней, опирался на неё, повесился на её хвост, переправился на ней через реку, сложил на неё узду, положил на неё талит — даже покрывало из простыни — непригодна. Но если связал её уздой, когда она была упряма и требовала охраны — пригодна; а если не требовала охраны — непригодна, ибо всё, что не требует охраны, — это ноша. Сделал ей сандаль, чтобы не скользила; расстелил на неё свой талит из‑за мух — пригодна. Это правило: всё, что для её нужды — пригодна; а для иной нужды — непригодна. Если работа сделалась сама собой или ярмо взошло само собой: если это было по его желанию — непригодна, как сказано (Дварим 21:3): «אשר לא עובד בה»; а «по его желанию» — это как если работали ею. Поэтому если сел на неё птица — пригодна; взошёл на неё самец — непригодна, и не нужно говорить, что беременная непригодна. Ввёл её, чтобы откормить зерном, и она молотила сама — пригодна; ввёл, чтобы она сосала и молотила — непригодна, ведь сделал это по своему желанию; и так во всём подобном. Корова, в которой родился פסול, выкупается; и так же если умерла — выкупается из‑за её кожи, но не чтобы кормить её мясом собак. Если зарезали её во имя חולין — не искупает. Взяли корову, нашли другую красивее её — эту выкупают, хотя в ней нет изъяна. Даже коэн‑обычный пригоден для פרה при её сожжении, как сказано: «ונתתם אותה אל אלעזר הכהן»; принятие мудрецов таково, что это была её заповедь — у סגן, хотя Аарон ещё был жив, а прочие коровы сжигаются либо коэн‑гадолем, либо коэном‑обычным — в четырёх одеждах коэна‑обычного. Не сжигают פרה иначе как вне Хара‑Байт, как сказано: «והוציא אותה אל מחוץ למחנה» — вне Хара‑Байт, вне трёх станов; и на Ар а‑Мишха сжигали её. «ושחט אותה לפניו» — чужой (не коэн) режет, а Элазар смотрит. «אותה» — чтобы не резал с нею другое и не занимался иной работой, как сказано: «ושרף את הפרה לעיניו» — чтобы глаза его были на ней, пока она не станет пеплом. «ולקח אלעזר הכהן מדמה באצבעו» — чтобы не принимал её кровь в сосуд, а режет правой и принимает кровь левой и окропляет правым пальцем из крови, что в его левой ладони, семь раз; и направляет окропления из своего места напротив входа Оэль Моэд, и нужно, чтобы он видел его оттуда, как сказано: «והזה אל נכח פני אהל מועד». Закончил окроплять — вытирает руки о тело коровы, спускается с костра и разжигает огонь, а коэн стоит вдали и сторожит, пока огонь не охватит большую часть и не разорвётся её утроба; а затем берёт кедровое дерево и иссоп — не меньше тефаха — и шерсть, окрашенную в тולעת, весом пять села, и говорит стоящим там: «это кедр, это кедр, это кедр», и «это тולעת, это тולעת, это тולעת» — по три раза на каждую вещь; и они отвечают ему: «הן, הן, הן» — три раза на каждую. И для чего всё это? Потому что видов кедров — семь, и видов иссопа — четыре; а окрашенное в красное: одни красят его פואה, а другие красят его червём, называемым גראנ"א; а червь — это самые красные зёрнышки, похожие на семена рожкового дерева, и червь — как комар — есть в каждом из этих зёрен; поэтому он сообщает всем и раскрывает им, что это именно те виды, о которых говорит Тора. А иссоп, о котором говорит Тора, — это иссоп, который едят хозяева домов и приправляют им горшки. И он обвивает иссоп с кедром языком из тולעת и бросает в её утробу, как сказано: «אל תוך שרפת הפרה» — «внутрь сожжения коровы» (Бамидбар 19:6): не прежде, чем огонь охватит большую часть коровы, и не после того, как стала пеплом. Когда сожжение завершилось, бьют её палками — её и все дрова костра, на которых её сожгли; и просеивают всё решётами; и всё чёрное, что возможно истолочь и сделать пеплом — будь то из её мяса или из дров — толкут, пока не станет пеплом. Воду, в которую кладут пепел פרה, набирают только в сосуд — из бьющих источников и из текущих рек, как сказано: «ונתן עליו מים חיים אל כלי» — «и даст на него живую воду в сосуд» (Бамидбар 19:17). И внесение пепла פרה в набранную воду называется «קידוש», а эта вода после внесения пепла называется «מי חטאת», и это же то, что Писание назвало «מי נדה». Дополнительные строгости установили в чистоте этой «חטאת»: человек чистый, даже если окунулся, чтобы освятить, и встал служить у жертвенника, — не чист для этой «חטאת»: ни для её сожжения, ни для наполнения воды, ни для их освящения, ни для окропления, пока не окунётся специально ради «חטאת», и затем будет чист для «חטאת». И так же сосуд: даже мизрак во дворе — не чист для «חטאת», пока не окунут его ради «חטאת». Рабби Йоханан бен Гудгеда ел в чистоте הקדש всю жизнь, а его платок был как מדרס зав для «חטאת». И как очищают осквернённых мёртвым посредством מי נדה? Берёт человек чистый три стебля иссопа и связывает в один пучок, в каждом прутике — по одному стебельку; и окунает головки стебельков в מי נדה в сосуде, и намеревается, и окропляет человека или сосуды в третий день и в седьмой день после восхода солнца. И как только коснулось хоть сколько‑нибудь из מי נדה любого места кожи плоти осквернённого — поднялось ему окропление, даже если окропление упало на кончик его пальца или на край его губ; но если коснулось его языка — это ничто, хотя язык — как открытые органы в отношении тумы, он не как органы, открытые в отношении окропления и окунания. До сих слов — слова рава из «Сефер Тахара» в «Гилхот Пара Адума».
Maimonides writes in Hilchot Parah Adumah that this cow was generally either three of four years old. If it happened to be older this did not disqualify her. One does not generally purchase such an animal when it is still a calf and raises it in the care of the Temple treasury. In the event the need arises for such a cow to be purchased and none is available that meets the required criteria age-wise, it is acceptable to put the money for an animal which is younger at that time in escrow and the animal remains under the care of its owners until it is old enough and only then is ownership transferred to the Temple treasury. This rule is derived from the wording: “take to you a red cow” [as opposed to a red calf, Ed.]. It is permissible to buy such a cow from a Gentile, (idolater) and we do not worry that its owner had previously used it in mating practices which are forbidden under Torah law. The reason we do not worry about this is that no one in his right mind puts such an expensive animal at risk, seeing that if such a ritually forbidden mating had taken place the owner would forfeit all the money he had stood to gain from selling this animal to the Israelites. All the blemishes that normally disqualify an animal as a potential sacrificial offering also disqualify the red cow [although it is not destined for the altar. Ed.]. We derive this from the words: אשר אין בה מום, “ which is unblemished.” The Torah refers to this animal as a חטאת, “(normally translated as “sin offering”) although it is not slaughtered in sacred precincts. This cow is subject to additional restrictions not applicable to animals destined for the altar, as the Torah demands אשר לא עלה עליה עול, “which has never worn a yoke.” Other animals may have served such profane uses prior to being sanctified to became sacrificial offerings. We have a similar requirement in connection with the עגלה ערופה, “a heifer (calf) which will die by having its neck broken” (Compare Deut. 21,3) where the wording is אשר לא עובד בה אשר לא משכה בעול, “with which no work has been performed, which has not pulled with a yoke.” Just as in the case of the עגלה ערופה such a calf is disqualified if it has performed work for an owner even without the device known as “yoke,” so the red cow too must not have performed any chore even if it had not worn a yoke while doing so. In other words, the “yoke” disqualifies the red cow even if it had never been put to its customary use. Similarly, work performed disqualifies the animal even if it had never worn a yoke. To illustrate: if the animal was connected to a ploughshare even if it had not pulled the plough it would be disqualified; on the other hand if it had been brought to a threshing-ground without having started to thresh it would be fit to serve as a red cow. If someone had used the cow to ride on, to lean on, or had hung something on its tail, or had even covered it merely with a cloth etc., it is disqualified. If the cloth was of a protective nature, i.e. to ward off flies, it is in order. If restraints had been put on the animal because it had behaved rebelliously this does not disqualify the red cow from being used for its designated purpose. If the animal had not first demonstrated unruly behavior making restraints necessary, putting restraints on it merely as a precautionary measure is not permissible. If the cow had performed a useful task without the owner or any other person urging it to do so, it depends on whether the owner approved and meant to benefit by such work. If yes, the animal can no longer serve for its ritual purpose, if the owner did not approve or intend to make use of the result of the animal’s labor the animal is not disqualified. This is the meaning of the formula אשר לא עובד בה, “that the labor had not been performed with it by design.” Approval after the event is equated by halachah as if it had been intended already prior to the event. Therefore, if, for instance, a bird had made the animal’s back its regular seat, this does not impede the animal’s use as a red cow. If a bull had mounted the cow this does disqualify her; if she is pregnant she is also disqualified, of course. The rule governing all this is simple: if the work performed with the animal is for the good of the animal or its well-being it is all right. If its serves the owner or his agent it disqualifies the animal as a potential red cow as described in the Torah. If an animal which had been designated as a red cow dies before it could be used, or it developed some blemish which prevents it from being used as intended, it may be redeemed. As a result its hide may be used for profane purposes though its meat may not be eaten, or in the case of death being due to natural causes rather than ritual slaughter, its meat must not be fed to the dogs as this would be degrading (even after it has been redeemed for money to the Temple treasury). If, when the red cow was slaughtered, it was slaughtered for profane purposes instead of with a view to the remains being burned as ashes of the red cow, it will not have the effect of achieving atonement for people being sprinkled with its ash and the water from a living well. If the Temple treasury had bought a red cow and subsequently found an animal of better appearance, the original one may be redeemed and the proceeds applied to the purchase of the second animal even though the original red cow had not developed any blemish disqualifying it. An ordinary priest is fully qualified to perform the procedure with the red cow. This is derived from verse 3: “and you shall hand it to Eleazar the Priest.” As a general rule the procedure was performed by the High Priest’s substitute, second in command. At the time this legislation was revealed Aaron was still alive. Therefore, when the Torah writes that the procedure is to be performed by his son Eleazar who was his successor, it is clear that not only the High Priest could perform this procedure. The priest performing this procedure is to wear the four priestly garments which an ordinary priest wears when performing sacrificial service within the confines of the Temple and its courtyard. The flesh of the cow must not be burned on the sacred grounds of the Temple Mount as we know from verse 3: והוציא אותה אל מחוץ למחנה, “he is to take it outside the camp.” This means outside both the camp of the priests, the Levites, and the Israelites. Usually, the red cow was slaughtered on the Mount of Olives. [There were only a total of 9 such cows during the entire 830 years that the two Temples stood. Ed.]. The words: ושחט אותה לפניו, “he shall slaughter it in his presence,” mean that even a non-priest could perform the slaughtering provided the priest stood beside him and watched his every action. Sifri 123 and Yuma 42 state that indeed a lay Israelite slaughtered the cow while Eleazar was watching. Sifri adds that only this animal could be slaughtered at that time. The slaughterer was not allowed to slaughter another animal immediately before or after. The slaughterer must not be involved at that time in any other chore. We derive this from verse 5: ושרף את הפרה לעיניו, “he is to burn the cow in front of his eyes,” i.e. he must not take his eyes off it during the entire procedure until it has become ash. The words in verse 4: “and Eleazar the priest shall take of its blood with his finger,” mean that as opposed to sacrificial animals whose blood is sprinkled on the altar, no special vessel was designated for the blood to be put into prior to its being sprinkled on the altar, or in this instance in the direction of the Temple (or Tabernacle). The priest must watch what he is doing while sprinkling as the Torah uses the words: “in the direction of.” The slaughtering is done with the right hand whereas the blood is “caught” with the left and then sprinkled with the fingers of the right hand. After each of the seven sprinklings the priest wipes his hand on the body of the cow as residue of the blood must not be used again; at the conclusion of the sprinkling he descends from the woodpile upon which the animal’s body is lying and lights the fire. The priest stands some distance away watching until the fire has enveloped most of the cow’s body and its belly has split open. After that the priest takes the cedar-wood and the hyssop, not shorter than one handbreadth, and some wool dyed red (crimson) weighing five selaim and he says to the people standing around him: “this is the cedar-wood” (prescribed by the Torah) three times. After that he points to the hyssop, again saying three times: “this is the hyssop.” Those around him confirm having heard what the priest said by saying הן, “yes,” in response to each of the priest’s statements. Why was all this elaborate ritual necessary? There are seven different varieties of cedars; there are four varieties of hyssop; different artisans use different dyes to achieve the color called תולעת שני, “crimson;” therefore the priest wanted to make sure that all the people around him had confirmed that what he had done was the correct procedure by consensus. According to Maimonides the color crimson can be obtained from the seeds of a plant known as puah, closely resembling the seeds of the carobs, etc.; the priest wanted confirmation that the color of the wool he used corresponded to what the Torah demanded. The kind of hyssop described by the Torah is the kind eaten by ordinary householders and used to provide flavouring for cooked dishes. The hyssop is sandwiched together with the cedar-wood inside the crimson coloured wool and the priest throws it inside the belly of the cow after it has split open. This is the meaning of the words in verse 6: “into the burnt part of the cow.” He must not add this to the burning cow until the fire has taken hold of most of the animal, neither must he delay this part of the procedure until after the cow has turned to ash. When the burning has been completed one hits the remains with sticks together with all the wood from the woodpile upon which the cow was burned. After that the whole remains are sieved and anything black (not yet ash) which one comes across whether remains of wood or animal tissue, is beaten so much that it is reduced to ash. The water into which the ash of the red cow is poured must have been filled into a vessel directly from a spring or well of water as the Torah wrote in verse 17: “they shall put it on (the ash) spring water in a vessel.” The “pouring” of the ash into the vessel filled with water from a spring or river is what is described as “holy,” and as soon as the ash is added this mixture of water and ash is described by the Talmud as מי חטאת, (water with the capacity to bring about atonement or purification or both). The Torah (verse 13) describes this mix of water and ash from the red cow as מי נדה, “waters of sprinkling.” The sages imposed additional strictures in connection with who is allowed to perform these procedures. Even a person (priest) who has immersed himself in a ritual bath so that he is ritually pure enough to perform service on the altar is not automatically pure enough to perform the procedures outlined in our chapter. He is neither qualified to burn the cow nor to fill the vessel containing the water which will be mixed with the ash and used in sprinkling on the ritually impure person to be purified. Unless the immersion in a ritual bath was for the express purpose of qualifying for the tasks associated with the procedures of the red cow such immersion is not sufficient ritual preparation. The sages imposed similarly harsh conditions concerning the vessel fit to contain this mixture of spring-water and the ash from the red cow. For example, even the basins in the courtyard of the Temple which were used to catch the blood from sacrificial animals after these were slaughtered in preparation of their blood being sprinkled on the altar, was not considered as of a high enough degree of sanctity to serve for holding the water-ash mixture unless such a basin had previously been immersed for this express purpose. Maimonides relates in Hilchot Parah Adumah 13,2 that the kerchief of a man of the piety of Yochanan ben Gudgodah who maintained a personal level of ritual purity which would have enabled him to consume sacrificial meat all his life, was considered as if suffering from a level of ritual impurity known as tumat medress of someone suffering from involuntary seminal emissions, when compared to the degree of ritual purity required to perform the procedures of the red cow. What were the details of purifying people suffering from contamination through contact with the dead by using these waters known as מי נדה? A ritually pure person takes three stalks of the hyssop plant ties them together each little branch wound with a small stalk. He proceeds to dip the heads of the small stalks in the מי נדה of the vessel containing same. While doing so he concentrates on his intention to use the water-ash mixture to sprinkle it on the person to be purified. This procedure occurs on the third and the seventh day of the seven days of purification after sunrise; the mixture of ash and water is sprinkled on the exposed part of the body of the person concerned. It does not matter how little of it hits the skin. If it only hits the tongue this does not help as the tongue is not considered an external part of the body for the purpose of this procedure. If vessels other than earthenware vessels have become contaminated through contact with the dead, the mixture is sprinkled on those vessels. They are purified without any waiting period afterwards. Thus far excerpts from Maimonides on the subject.
English translation not yet available
Рамбам пишет в «Гилхот Пара Адума», что эта корова обычно была трёх- или четырёхлетней. Если случалось, что она была старше, это не делало её непригодной. Обычно не покупают такое животное, когда оно ещё телёнок, и не выращивают его на попечении храмовой казны. Если возникает нужда приобрести такую корову, а подходящей по возрасту нет, допустимо назначить цену за более молодое животное, и оно остаётся у хозяев, пока не подрастёт и не станет коровой, и лишь тогда его передают храмовой казне. Это правило выводят из формулировки: «возьмите к тебе красную корову» — а не «красного телёнка». Разрешено купить такую корову у нееврея (идолопоклонника), и мы не опасаемся, что хозяин прежде использовал её для запрещённого по Торе спаривания; причина в том, что никто в здравом уме не подвергнет риску столь дорогое животное, ведь если бы такое спаривание имело место, он потерял бы все деньги, которые рассчитывал выручить, продав её Израилю. Все изъяны, которые обычно делают животное непригодным для жертвенного приношения, делают непригодной и красную корову, хотя она не предназначена для мизбеаха. Это выводят из слов «אשר אין בה מום» — «в которой нет изъяна» (Бамидбар 19:2). Тора называет это животное «חטאת», хотя оно и не зарезается в святых пределах. На эту корову распространяются дополнительные ограничения, не относящиеся к животным, предназначенным для мизбеаха, поскольку Тора требует: «אשר לא עלה עליה עול» — «на которую не возложено ярмо» (Бамидбар 19:2). Другие животные могли выполнять будничные работы до того, как их посвятили для жертвы. Подобное требование есть и относительно «עגלה ערופה» (Дварим 21:3): «אשר לא עובד בה אשר לא משכה בעול» — «с которой не совершали работы, которая не тянула в ярме». Как в случае «עגלה ערופה» телица непригодна, если выполняла работу для хозяина даже без ярма, так и красная корова не должна выполнять никакой работы, даже если при этом на ней не было ярма. Иными словами: ярмо делает красную корову непригодной даже если его не использовали по назначению; и также работа делает её непригодной, даже если ярма на ней не было. Пример: если её запрягли в плуг, даже если она не тянула его, — она непригодна; но если её привели на гумно, не начав молотьбу, — она пригодна. Если на ней ездили верхом, опирались на неё, или повесили что‑то на её хвост, или даже просто накрыли тканью и т. п. — она непригодна. Если ткань была защитной, например от мух, — это допустимо. Если на неё надели путы, потому что она вела себя буйно, — это не делает её непригодной; но если сначала она не проявила буйства и путы надели лишь предосторожно — это недопустимо. Если корова сама выполнила полезную работу без понуждения со стороны хозяина или кого‑то ещё, всё зависит от того, одобрил ли хозяин и желал ли извлечь выгоду: если да — она уже не может служить для ритуальной цели; если хозяин не одобрил и не намеревался использовать результат — она не становится непригодной. Таков смысл формулы «אשר לא עובד בה» — «с которой работа не была совершена намеренно»; одобрение постфактум Галаха приравнивает к намерению заранее. Поэтому, например, если птица постоянно сидела на её спине — это не препятствует; если бык вскочил на неё — это делает её непригодной; и само собой, беременная тоже непригодна. Правило простое: если «работа» была ради самой коровы, для её пользы или благополучия, — это допустимо; если же она служила хозяину или его агенту — это делает её непригодной как красную корову, описанную Торой. Если животное, назначенное как красная корова, умерло до использования, или у него появился изъян, препятствующий использованию, — его можно выкупить; тогда его кожа может быть использована в будничных целях, хотя мясо нельзя есть; а если смерть наступила естественно, то, даже после выкупа, мясо нельзя скармливать собакам, ибо это унизительно. Если при зарезании красной коровы её зарезали для חולין, а не с намерением сжечь её как красную корову, — она не производит искупления для тех, на кого окропляют её пеплом и водой живого источника. Если храмовая казна купила красную корову и затем нашла животное более красивого вида, — первую можно выкупить и направить деньги на покупку второй, хотя у первой не было изъяна. Обычный коэн полностью пригоден совершать процедуру с красной коровой; это выводят из стиха 3: «ונתתם אותה אל אלעזר הכהן» — «и отдадите её Элазару‑коэну» (Бамидбар 19:3). По принятой традиции процедуру выполнял сган коэн‑гадоля, заместитель. В то время, когда эта заповедь была дана, Аарон ещё был жив; и раз Тора пишет, что процедуру выполняет его сын Элазар, его преемник, ясно, что не только коэн‑гадоль может выполнять это. Коэн, выполняющий процедуру, должен быть в четырёх одеждах коэна‑обычного. Плоть коровы нельзя сжигать на священной территории Хара‑Байт, как известно из стиха 3: «והוציא אותה אל מחוץ למחנה» — «и выведет её вне стана» (Бамидбар 19:3), то есть вне стана коэнов, Левитов и Израиля. Обычно её резали на Ар а‑Зейтим. Слова «ושחט אותה לפניו» — «и зарежет её перед ним» (Бамидбар 19:3) — означают, что даже не‑коэн может резать, при условии что коэн стоит рядом и наблюдает за каждым действием; Сифри 123 и Йома 42 говорят, что действительно простой израильтянин резал, а Элазар наблюдал. Сифри добавляет, что в то время можно было резать только это животное: резник не имел права резать другое животное непосредственно до или после, и не должен был заниматься иной работой. Это выводят из стиха 5: «ושרף את הפרה לעיניו» — «и сожжёт корову у него на глазах» (Бамидбар 19:5), то есть он не должен отводить от неё глаз во всю процедуру, пока она не станет пеплом. Слова стиха 4: «ולקח אלעזר הכהן מדמה באצבעו» — «и возьмёт Элазар‑коэн из её крови пальцем своим» (Бамидбар 19:4) — означают, что, в отличие от жертвенных животных, здесь нет сосуда для принятия крови; коэн режет правой, «принимает» кровь левой и окропляет пальцами правой руки, глядя, что делает, ведь сказано: «אל נכח» — «напротив». После каждого из семи окроплений коэн вытирает руку о тело коровы, чтобы остаток крови не использовался повторно; завершив окропления, он спускается с поленницы, на которой лежит тело, и разжигает огонь. Коэн стоит на расстоянии и наблюдает, пока огонь не охватит большую часть тела и не разорвётся утроба. После этого он берёт кедровое дерево и иссоп — не короче тефаха — и шерсть, окрашенную в «שני תולעת», весом пять селаим, и говорит стоящим: «это кедровое дерево» — три раза; затем указывает на иссоп и говорит: «это иссоп» — три раза; а окружающие отвечают «הן» — «да» — на каждое утверждение. Зачем такая подробная церемония? Потому что есть семь видов кедра и четыре вида иссопа, и разные мастера получают цвет «שני תולעת» разными красителями; поэтому коэн хотел, чтобы все подтвердили, что он сделал всё правильно. По Рамбаму, цвет «шани» получают из семян растения «פואה», похожих на семена рожкового дерева, и коэн желал подтверждения, что цвет шерсти соответствует требованию Торы. Иссоп, о котором говорит Тора, — тот, который едят обычные люди и которым приправляют блюда; его оборачивают вместе с кедром в красную шерсть и бросают в утробу коровы после её разрыва. Таков смысл слов стиха 6: «אל תוך שרפת הפרה» — «внутрь сожжения коровы» (Бамидбар 19:6): нельзя делать это до того, как огонь охватил большую часть животного, и нельзя откладывать до того, как оно станет пеплом. Когда сожжение завершено, остатки вместе с дровами бьют палками, затем всё просеивают, и всё чёрное, что можно истолочь до пепла — дерево или плоть, — толкут, пока не станет пеплом. Воду, в которую кладут пепел, набирают прямо из источника или текущей реки, как сказано в стихе 17: «ונתן עליו מים חיים אל כלי» — «и даст на него живую воду в сосуд» (Бамидбар 19:17). «Вложение» пепла в сосуд с водой называется «קדוש», и как только пепел добавлен, смесь называется «מי חטאת»; Тора (стих 13) называет её «מי נדה» — «воды окропления». Мудрецы установили дополнительные строгости: даже коэн, окунувшийся в микву и пригодный к служению на мизбеахе, не автоматически чист для работ красной коровы: ни для сожжения, ни для наполнения сосуда водой, ни для «освящения» (вложения пепла), ни для окропления — пока не окунётся специально ради «חטאת». И так же сосуд: даже чаши во дворе, которыми принимали кровь жертв, не пригодны для «מי חטאת», пока их не окунут специально для этой цели. Рамбам сообщает (Гилхот Пара Адума 13:2), что платок Йоханана бен Гудгеда, который всю жизнь ел в чистоте הקדש, считался как מדרס зав относительно степени чистоты, требуемой для «חטאת». Как очищают осквернённых мёртвым этими водами «מי נדה»? Чистый человек берёт три стебля иссопа, связывает их в пучок, и окунает кончики в «מי נדה» в сосуде, намереваясь окропить; окропляют человека или сосуды в третий и в седьмой день после восхода солнца, и достаточно, чтобы сколько‑нибудь попало на открытое место тела; если попало на язык — не помогает, так как язык не считается открытой частью тела для этой процедуры. Если сосуды, кроме глиняных, осквернились от мёртвого, смесь окропляют и на них; они очищаются без ожидания. До сих пор — выдержки из Рамбама по этой теме.
וע"ד המדרש והוא כתוב בפירוש רש"י ז"ל, ויקחו אליך פרה אדומה, ויקחו אליך משלהם, כשם שהם נשתתפו בעון העגל ופרקו נזמי הזהב כדכתיב (שמות ל״ב:ג׳) ויתפרקו כל העם את נזמי הזהב, כך ישתתפו לכפרה ויביאו משלהם. פרה, משל לבן שפחה שטנף פלטרין של מלך, אמר תבא האם ותקנח צואת בנה, כך תבא פרה ותכפר על מעשה העגל. אדומה, על שם שהחטא קרוי אדום, שנאמר (ישעיהו א׳:י״ח) אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו. תמימה, על שהיו ישראל תמימים ונעשו בו בעלי מומין תבא זו ותכפר עליהם ויחזרו לתמימות. לא עלה עליה עול, כשם שפרקו מעליהם עול מלכות שמים. אל אלעזר הכהן, כשם שנקהלו על אהרן הכהן לעשות העגל, ולפי שאהרן עשה העגל לא נתנה לו עבודה זו שאין קטיגור נעשה סניגור. ושרף את הפרה, כשם שנשרף העגל. עץ ארץ ואזוב ושני תולעת, שלש מינים כנגד שלשת אלפים שנפלו בעגל, וארז הוא הגבוה מכל האילנות, ואזוב נמוך מכולן, סימן שהגבוה שנתגאה וחטא ישפיל עצמו כאזוב ותולעת ויתכפר לו. למשמרת, כשם שפשע העגל שמור למשמרת לכל הדורות לפורענות שאין לך פקידה שאין בה מפקידת העגל, שנאמר (שמות ל״ב:ל״ד) וביום פקדי ופקדתי עליהם חטאתם, כך זה היה שמור. וכשם שהעגל טימא כל העוסקין בו, שעבודה זרה מטמאה דכתיב (תהילים ק״ו:כ״ח) ויצמדו לבעל פעור ויאכלו זבחי מתים, וכתיב (ישעיהו ל׳:כ״ב) תזרם כמו דוה צא תאמר לו, כך פרה מטמאה כל העוסקים בה. וכשם שנטהרו באפרו שנאמר (שמות ל״ב:כ׳) ויטחן עד אשר דק ויזר על פני המים, כך ולקחו לטמא מעפר שרפת החטאת ונתן עליו מים חיים אל כלי.
English translation not yet available
וע"ד המדרש, והוא כתוב בפירוש רש"י ז"ל: «ויקחו אליך פרה אדומה» — «и возьмут к тебе красную корову». «ויקחו אליך» — «возьмут к тебе» — из своего, чтобы это было их; как они соучаствовали в грехе тельца и сняли золотые серьги, как написано (Шмот 32:3): «ויתפרקו כל העם את נזמי הזהב» — «и снял весь народ золотые серьги», так пусть соучаствуют и в искуплении и принесут из своего. «פרה» — притча о сыне рабыни, который запачкал дворец царя; сказал: пусть придёт мать и вытрет нечистоты сына. Так пусть придёт корова и искупит дело тельца. «אדומה» — потому что грех называется «красным», как сказано (Йешаягу 1:18): «אם יהיו חטאיכם כשנים כשלג ילבינו» — «если будут грехи ваши как багрянец, — как снег убелеют». «תמימה» — потому что Израиль был цельным (תמימים) и из‑за него (греха) стал обладателем изъянов; пусть эта (корова) искупит их, и они возвратятся к цельности. «לא עלה עליה עול» — как они сбросили с себя ярмо Царства Небес. «אל אלעזר הכהן» — как они собрались против Аарона‑коэна, чтобы сделать тельца; и поскольку Аарон сделал тельца, не дана ему эта служба, ибо «категор не становится санегором». «ושרף את הפרה» — как был сожжён телец. «עץ ארז ואזוב ושני תולעת» — три вида против трёх тысяч, павших из‑за тельца; и кедр — самый высокий из деревьев, а иссоп — самый низкий из всех: знак, что высокий, возгордившийся и согрешивший, унизит себя как иссоп и как червь — и будет ему искупление. «למשמרת» — как преступление тельца хранится «на сохранение» для всех поколений к наказанию, ибо нет посещения (наказания), в котором не было бы доли посещения за тельца, как сказано (Шмот 32:34): «וביום פקדי ופקדתי עליהם חטאתם» — «и в день, когда Я посещу, — посещу на них их грех», — так и это было сохранено. И как телец осквернил всех, кто занимался им, ибо идолопоклонство оскверняет, как написано (Теилим 106:28): «ויצמדו לבעל פעור ויאכלו זבחי מתים» — «и прилепились к Баал‑Пеору и ели жертвы мёртвых», и написано (Йешаягу 30:22): «תזרם כמו דוה צא תאמר לו» — «выбросишь их, как нечистоту менструирующей: “прочь!” скажешь ему», — так и корова оскверняет всех, кто занимается ею. И как они очистились её пеплом, как сказано (Шмот 32:20): «ויטחן עד אשר דק ויזר על פני המים» — «и растёр… и рассыпал по поверхности воды», так и: «ולקחו לטמא מעפר שרפת החטאת ונתן עליו מים חיים אל כלי» — «и возьмут для нечистого из праха сожжения חטאת, и дадут на него живую воду в сосуд» (Бамидбар 19:17).
A Midrashic approach as presented by Rashi: Concerning the words: “they shall take to you a red cow.” The words: “to you” mean that the people have to pay for this red cow. Just as when the people had divested themselves of their golden jewelry in order to enable Aaron to make the golden calf (Exodus 32,3), they now have to pay for the instruments which will secure them purification and forgiveness for the ritual contamination they had caused themselves thereby. The matter is best illustrated by a parable. The son of the king’s maidservant had dirtied the palace. Thereupon the king ordered the maid to clean up the filth her son had left lying about. Similarly, the red cow is to atone for the whole episode of the golden calf. The reason that the cow is to be red is understood by the Midrash as natural, seeing that sins are generally associated with the colour red, i.e. blood guilt. We know this from Isaiah 1,18: “if your sins are crimson, they will become white as snow (after expiation).” The word תמימה, unblemished, is understood by the Midrash as a reference to the unblemished state of the Jewish nation prior to the sin of the golden calf. Due to their participation in that sin in varying degrees they had all became spiritually blemished. The function of the red cow and the procedure of sprinkling the Israelites with its ash and holy water would remove these blemishes. The words: “which has not borne a yoke,” are understood by the Midrash as an allusion to the yoke of the Torah which the Israelites had shaken off by their participation in the sin of the golden calf. They had rejected the yoke of accepting G’d as king. The words: “to Eleazar the priest,” are understood as an oblique reference to Aaron’s share in that sin. The red cow ritual could not be performed by Aaron as the participant in the guilt cannot reverse himself to act as advocate for the guilty. [Aaron could, of course, perform the ritual of future red cows if needed. Ed.] The words: “he shall burn the cow” are an allusion to the golden calf which Moses had burned immediately after his return from the mountain (Exodus 32,20). The words: “cedar-wood, hyssop, and crimson-red wool,” are understood by the Midrash as an allusion to the 3,000 active participants in the worship of the golden calf whom the Levites had executed. The cedar is the tallest of the trees, whereas hyssop is the smallest. It symbolizes that the tall become haughty, sin as a result, and in the end wind up as the lowest, the most insignificant. The worm, תולעת, (source of the red color crimson) also symbolizes the human being after he has become guilty. The word למשמרת, “as a safekeeping,” (verse 9) is a reminder that the sin of the golden calf will never be forgotten as every time the Israelites become guilty of a sin and punishment, some of the unexpiated guilt of the golden calf episode will be added to their punishment throughout the generations. This is based on Exodus 32,34: “and on the day when I make an accounting, I shall bring their sin to account against them.” In this way the sin will be remembered for all times. The golden calf had brought defilement and ritual impurity on all who had any dealings with it, (Psalms 106,28) “they attached themselves to Baal Peor and ate sacrifices offered to the dead.” [The reference to the “dead” is to compare the impurity conferred by idolatry to that conferred by contact or association with the dead. Ed.]. We also have a verse in Isaiah 30,22 comparing idolatry to associating with a menstruous woman “You will cast them away like a menstruous woman. ‘Out! you will call to them’” The red cow causes similar defilement to all who busy themselves with it. Just as the purification of the Israelites from that sin at the time came about by their being sprinkled with the ash of the golden calf and water (Exodus 32,20), so the red cow procedure will parallel what Moses had done at the time in order to rehabilitate the Israelites who had become defiled.
English translation not yet available
Мидрашический подход, как представлен у Раши: относительно слов «и возьмут к тебе красную корову». Слова «к тебе» означают, что народ должен оплатить эту красную корову. Как тогда народ снял с себя золотые украшения, чтобы дать Аарону возможность сделать золотого тельца (Шмот 32:3), так теперь они должны оплатить средства, которые обеспечат им очищение и прощение за ритуальную нечистоту, которой они себя запятнали тем поступком. Это лучше всего иллюстрируется притчей: сын царской служанки запачкал дворец; тогда царь приказал матери вычистить грязь, оставленную сыном. Так же и красная корова призвана искупить весь эпизод золотого тельца. Причина, что корова должна быть красной, в Мидраше понимается естественно, так как грехи обычно связываются с красным цветом, то есть с кровавой виной; это известно из (Йешаягу 1:18): «если ваши грехи багряны — они станут белыми как снег». Слово «תמימה», «без изъяна», Мидраш понимает как намёк на безупречное состояние народа Израиля до греха тельца; из‑за участия в этом грехе в разных степенях они все стали духовно «с изъяном». Назначение красной коровы и процедуры окропления её пеплом и святой водой — удалить эти изъяны. Слова «которая не несла ярма» Мидраш понимает как намёк на ярмо Торы, которое Израиль сбросил, участвуя в грехе тельца: они отвергли ярмо принятия Всевышнего Царём. Слова «Элазару‑коэну» понимаются как косвенный намёк на долю Аарона в том грехе: ритуал красной коровы не мог быть выполнен Аароном, потому что участник вины не может обратиться и стать защитником виновных — «קטיגור не становится סניגור». Слова «он сожжёт корову» — намёк на золотого тельца, которого Моше сжёг сразу по возвращении с горы (Шмот 32:20). Слова «кедровое дерево, иссоп и багряная шерсть» Мидраш понимает как намёк на три тысячи активных участников поклонения тельцу, которых Левиты казнили. Кедр — самое высокое дерево, а иссоп — самое низкое: это символизирует, что возвышенный гордится, грешит — и в итоге становится низшим и ничтожным. Червь «תולעת» (источник багряного цвета) также символизирует человека после того, как он стал виновным. Слово «למשמרת», «на хранение» (стих 9), напоминает, что грех золотого тельца никогда не будет забыт: каждый раз, когда Израиль согрешит и будет наказан, некоторая доля неискупленной вины эпизода тельца будет присоединяться к их наказанию во всех поколениях; это основано на (Шмот 32:34): «и в день, когда Я посещу, — посещу на них их грех». Так грех будет помним всегда. Золотой телец принёс осквернение и ритуальную нечистоту всем, кто им занимался, как сказано (Теилим 106:28): «и прилепились к Баал‑Пеору и ели жертвы мёртвых»; и есть стих (Йешаягу 30:22), сравнивающий идолопоклонство с соприкосновением с менструирующей: «выбросишь их, как нечистоту… “прочь!” скажешь им». Красная корова причиняет подобное осквернение всем, кто занимается ею. И как очищение Израиля от того греха тогда произошло тем, что Моше рассыпал пепел тельца на воду (Шмот 32:20), так процедура красной коровы соответствует тому, что Моше сделал тогда, чтобы восстановить Израиль, ставший осквернённым.
ובמדרש פסיקתא פרה אדומה תמימה, פרה זו מצרים שנאמר (ירמיהו מ״ו:כ׳) עגלה יפה פיה מצרים, אדומה זו בבל שנאמר (דניאל ב׳:ל״ח) אנת הוא רישא די דהבא, תמימה זו מדי דאמר רבי חייא בר אבא מלכי מדי תמימים היו, אין להקב"ה עליהם אלא עבודה זרה שקבלו מאבותיהם בלבד, אשר אין בה מום זו יון. אלכסנדרוס מוקדון כד חזי לשמעון הצדיק קאי על רגלוהי, אמר בריך אלהיה דשמעון הצדיק, אמרו ליה בני פלטין דידיה מקמי יהודאי את קאים, אמר להו כד אנא נחית לקרבא דמות דיוקניה אנא חמא ונצח. אשר לא עלה עליה עול זו מלכות אדום שלא קבלה עולו של הקב"ה אבל היא מגדפת ומחרפת, שנאמר (תהילים ע״ג:כ״ה) מי לי בשמים וגו'. ונתתם אותה אל אלעזר הכהן והוציא אותה וגו' שהוא עתיד לדחוף את שר שלהם ממחיצתו, ושחט אותה לפניו (ישעיהו ל״ד:ו׳) כי זבח לה' בבצרה וטבח גדול וגו'. אמר רבי כרם שלה גדול בארץ אדום. ושרף את הפרה לעיניו הדא הוא דכתיב (דניאל ז׳:י״א) ויהיבת ליקידת אשא, את עורה ואת בשרה ואת דמה על פרשה ישרוף, היא ודוסטיא ואסטרטליטיה שנאמר (יחזקאל כ״ז:כ״ז) הוניך ועזבוניך מערבך מלחיך וחובליך מחזיקי בדקך ועורבי מערבך, עד כאן.
English translation not yet available
ובמדרש פסיקתא: «פרה אדומה תמימה». «פרה» — это Египет, как сказано (Йирмеягу 46:20): «עגלה יפה פיה מצרים» — «красивый телёнок — Египет». «אדומה» — это Бавель, как сказано (Даниэль 2:38): «אנת הוא רישא די דהבא» — «ты — голова из золота». «תמימה» — это Мадай: сказал Рабби Хийя бар Аба — цари Мадая были «תמימים»; нет у Святого, благословен Он, на них (претензии) кроме идолопоклонства, которое приняли от своих отцов, только. «אשר אין בה מום» — это Яван. Алэксандрос Мукдон: когда увидел Шимона а‑Цадика, встал на ноги и сказал: «Благословен Бог Шимона а‑Цадика». Сказали ему придворные его: «перед יהודאי ты встаёшь?» Сказал им: «когда я иду на войну, я вижу образ его — и побеждаю». «אשר לא עלה עליה עול» — это царство Эдом, которое не приняло Его ярма, но поносит и хулит, как сказано (Теилим 73:25): «מי לי בשמים וגו'» — «кого мне на небесах…». «ונתתם אותה אל אלעזר הכהן והוציא אותה וגו'» — ибо он в будущем вытолкнет их князя из его ограды; «ושחט אותה לפניו» — (Йешаягу 34:6): «כי זבח לה' בבצרה וטבח גדול וגו'» — «ибо жертва у Г‑спода в Боцре и великое заклание…». Сказал Рабби Керем: «виноградник Его велик в земле Эдом». «ושרף את הפרה לעיניו» — это то, что написано (Даниэль 7:11): «ויהיבת ליקידת אשא» — «и отдано на горение огню». «את עורה ואת בשרה ואת דמה על פרשה ישרוף» — её, и её «דוסטיא», и её «אסטרטליטיה», как сказано (Йехезкель 27:27): «הוניך ועזבוניך מערבך מלחיך וחובליך מחזיקי בדקך ועורבי מערבך» — «богатства твои…», — до сих пор.
Midrash Pessikta d’Rav Kahana (volume I page 75 edition by Dov Mandelbaum) comments as follows: The word פרה, cow, is a reference to Egypt, compare Jeremiah 46,20: “Egypt is a handsome heifer.” The word אדומה, red, is a reference to Babylon, compare Daniel 2,38: “you are the head of gold (red).” The word תמימה, unblemished, is a reference to the kingdom of the Medes as we know from Rabbi Chiyah bar Aba who described the kings of that kingdom as תמימים, unblemished. The only complaint G’d had against these kings was that they practiced idolatry, a tradition they had carried on from their forefathers. The words: “which does not have a blemish,” refer to Alexander the great. When Alexander came face to face with the High Priest Shimon Hatzadik he got off his horse and stood at attention in greeting him. He said: “blessed be the G’d of Shimon Hatzadik.” His adjutants asked him why he showed such deference to a mere Jew? He explained to them that before every victorious battle the image of this man had appeared to him. The words: "“which has not worn a yoke,” refer to the kingdom of Edom (Rome). This kingdom completely rejected obeisance to G’d even blaspheming Him, as we know from Psalms 73,25: “Whom else have I in heaven? And having you I want no one else on earth.” [This Midrash attributes these blasphemous words quoted by the psalmist to the kingdom of Edom. Ed.]. The words: “and you shall give her to Eleazar the priest and he will take it outside the camp, etc.,” are an allusion to the future when the protective angel of that kingdom will be expelled from the celestial regions. G’d will slaughter this angel representing Edom. We know this from Isaiah 34,6: “for the Lord holds a sacrifice in Bozrah, a great slaughter in the land of Edom.” Rabbi Berechyah commented on that verse and on our verse (5) “he shall burn the cow in front of his eyes,” that this corresponds to Daniel 7,11: “I watched till the beast was slain and its body destroyed, and consigned to the fire’s burning.” The words: “its skin, its flesh and its blood with its dung shall he burn,” are an allusion to what we read in Ezekiel 27,27: “your wealth, your wares, your merchandise, your sailors and your pilots, the men who made your repairs those who carried on your traffic, and all the fighting men within you, all the multitude within you, shall go down into the depths of the sea on the day of your downfall.” Thus far Midrash Pessikta d’Rav Kahana.
English translation not yet available
Мидраш Песикта де‑Рав Кахана (том I, стр. 75, издание Дов Мандельбаум) комментирует так: слово «פרה», корова, — намёк на Египет; ср. (Йирмеягу 46:20): «Египет — красивая телица». Слово «אדומה», красная, — намёк на Бавель; ср. (Даниэль 2:38): «ты — голова из золота (красного)». Слово «תמימה», безупречная, — намёк на царство Мадай, как известно из Рабби Хийя бар Аба, назвавшего царей того царства «תמימים», безупречными: единственная претензия Всевышнего к ним была в том, что они занимались идолопоклонством — традицией, перенятой от отцов. Слова «אשר אין בה מום», «в которой нет изъяна» (Бамидбар 19:2), относятся к Александру Македонскому. Когда Александр увидел Шимона а‑Цадика, он сошёл с коня и встал, приветствуя его, и сказал: «благословен Бог Шимона а‑Цадика». Его приближённые спросили, почему он проявляет такую почтительность к простому יהודי; он объяснил, что перед каждой победоносной битвой образ этого человека являлся ему. Слова «אשר לא עלה עליה עול», «которая не носила ярма» (Бамидбар 19:2), относятся к царству Эдом (Рим): это царство совершенно отвергло подчинение Всевышнему, даже хуля Его, как известно из (Теилим 73:25): «Кого мне на небесах?…», — и этот Мидраш приписывает эти кощунственные слова царству Эдом. Слова «ונתתם אותה אל אלעזר הכהן והוציא אותה אל מחוץ למחנה וגו'», «и отдадите её Элазару‑коэну, и он выведет её вне стана и т. д.» (Бамидбар 19:3), — намёк на будущее, когда ангел‑покровитель того царства будет изгнан из небесных областей. Всевышний «зарежет» этого ангела, представляющего Эдом; это известно из (Йешаягу 34:6): «ибо у Г‑спода жертва в Боцре и великое заклание в земле Эдом». Рабби Берехья прокомментировал этот стих и наш стих (5) «и сожжёт корову у него на глазах» как соответствующий (Даниэль 7:11): «…и тело его разрушено и отдано на горение огню». Слова «её кожу, её мясо и её кровь, с её навозом, сожжёт» (Бамидбар 19:5) — намёк на сказанное (Йехезкель 27:27): «богатство твоё… моряки твои…», — «всё множество внутри тебя падёт в морские глубины в день падения твоего». До сих пор — Мидраш Песикта де‑Рав Кахана.
ובמדרש תנחומא ויקחו אליך פרה אדומה, אמר הקב"ה למשה, אליך פרה, לך אני מגלה טעם פרה אבל לאחרים חקה, דאמר רב הונא כתיב (תהילים ע״ה:ג׳) כי אקח מועד אני מישרים אשפוט, וכתיב (זכריה י״ד:ו׳) והיה ביום ההוא לא יהיה אור יקרות וקפאון, דברים המכוסין מכם בעוה"ז עתידין להיות צפויין לכם לעוה"ב כהדין סמיא דצפי, שנאמר (ישעיהו מ״ב:ט״ז) והולכתי עורים בדרך לא ידעו בנתיבות לא ידעו אדריכם וגו' אלה הדברים עשיתים ולא עזבתים, אעשם לא נאמר אלא עשיתים שכבר עשיתים לרבי עקיבא וחבריו. דבר אחר דברים שלא נגלו למשה נגלו לר' עקיבא וחבריו, (איוב כ״ח:י׳) וכל יקר ראתה עינו, זה ר' עקיבא. אמר שלמה (קהלת ז׳:כ״ג) כל זה נסיתי בחכמה אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני, אמרתי אחכמה זה שכתוב (מלכים א ה׳:י׳) ויתן אלהים חכמה לשלמה, וכתיב (שם) ותרב חכמת שלמה מחכמת כל בני קדם ומכל חכמת מצרים, ומה היתה חכמתן של בני קדם, שיודעים במזלות וערומים בחכמת הטיאר, הוא עוף שדרשו עליו (קהלת י׳:כ׳) כי עוף השמים יוליך את הקול. אמר רשב"ג בשלשה דברים אוהב אני את בני מזרח, שאין נושקין בפה אלא ביד, וכשחותכין הבשר אין חותכין אלא בסכין, וכשנוטלין עצה אין נוטלין אלא בשדה, שנאמר (בראשית ל״א:ד׳) וישלח יעקב ויקרא לרחל וללאה השדה אל צאנו. ומה היתה חכמתן של מצרים, את מוצא כשבקש שלמה לבנות בהמ"ק שלח אצל פרעה נכה אמר לו שלח לי אומנים בשכרן שאני מבקש לבנות בהמ"ק, מה עשה כנס כל אצטרולוגין שלו צפו וראו בני אדם שעתידין למות באותה שנה ושלחם לו, כשבאו אצל שלמה צפה ברוה"ק שהם מתים באותה שנה נתן להם תכריכיהן ושלחם אצלו ואמר לו לא היה לך תכריכין לקבור מתיך, הרי לך הם ותכריכיהן. ויחכם מכל האדם, מאדם הראשון. ומה היתה חכמתו של אדם הראשון, את מוצא שבשעה שבקש הקב"ה לברוא את האדם נמלך במלאכי השרת ואמר (שם א) נעשה אדם בצלמנו כדמותנו אמרו לפניו (תהילים ח׳:ה׳) מה אנוש כי תזכרנו, אמר להם אדם שאני רוצה לברוא חכמתו מרובה משלכם, מה עשה כנס כל בהמה חיה ועוף והעבירן לפניהם אמר להם מה שמותן של אלו, לא ידעו, כיון שברא אדם העבירן לפניו, אמר לו מה שמותן של אלו, אמר לזה נאה לקרותו ארי ולזה שור ולזה סוס ולה חמור ולזה גמל, שנאמר (שם ב) ויקרא האדם שמות לכל הבהמות. והנה הם שמות מושכלות שהשכיל בחכמת האותיות לקרוא השמות כפי טבעי הבריות בגבורה וקלות ואכזריות ותמות, וכבר הזכרתי זה בסדר בראשית. אמר לו ואתה מה שמך, אמר לפניו, אדם, שנבראתי מן האדמה, אמר לו הקב"ה ואני מה שמי, אמר לו ה', אמר לו למה, אמר לפניו שאתה אדון כל הבריות, דכתיב (ישעיהו מ״ב:ח׳) אני ה' הוא שמי, שקרא לי אדם הראשון, הוא שמי שהתניתי ביני לבין בריותי. (מלכים ה) מאיתן האזרחי, זה אברהם, שנאמר (תהלים פט) משכיל לאיתן האזרחי, והימן זה משה שנאמר (במדבר י״ב:ז׳) בכל ביתי נאמן הוא. וכלכל, זה יוסף, שנאמר (בראשית מ״ז:י״ב) ויכלכל יוסף, אמרו המצריים כלום מלך עלינו עבד זה אלא בחכמתו, מה עשו הביאו שבעים פתקין וכתבו בהם שבעים לשון והניחום לפניו, וקרא כל אחד ואחד בלשונו, ולא עוד אלא שהיה מדבר בלשון הקדש שלא היו הם מבינים, שנאמר (תהלים פא) עדות ביהוסף שמו וגו'. ודרדע, זה דור המדבר שהיו כלן בני דעה. בני מחול, בנים שמחלה להם שכינה עון העגל. (מלכים א ה׳:י״ב) וידבר שלשת אלפים משל ויהי שירו חמשה ואלף, אמר ר' שמואל בר נחמני חזרנו על כל המקראות ולא מצינו שנתנבא שלמה אלא קרוב לשמונה מאות פסוקים, אלא מלמד שכל פסוק ופסוק שאמר הביא עליו כך וכך טעמים כך וכך משלים. וידבר על העצים, אמר מפני מה מצורע נטהר בגבוה שבגבוהים ובנמוך שבנמוכים, בעץ ארז ואזוב, על ידי שהגביה עצמו כארז לקה בצרעת, וכיון שהשפיל עצמו כאזוב נתרפא ונטהר באזוב. וידבר על הבהמה ועל העוף, אמר מפני מה בהמה נתרת בשני סימנין ועוף בסימן אחד, על שהבהמה נבראת מן היבשה שנאמר (בראשית א׳:כ״ד) תוצא הארץ נפש חיה למינה בהמה ורמש וחיתו ארץ, ועוף נברא מן המים שנאמר ישרצו המים וגו', או מן הרקק נברא. ועל הרמש, אמר מפני מה שמונה שרצים שבתורה הצדן והחובל בהן בשבת חייב ושאר שרצים פטור, מפני שיש להן עורות. ועל הדגים, שאינן טעונין שחיטה, שנאמר (במדבר י״א:כ״ב) הצאן ובקר ישחט להם אם את כל דגי הים יאסף להם, הנך בשחיטה והנך באסיפה. אמר שלמה ע"ה בכל אלה עמדתי ובפרה אדומה לא עמדתי, אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני, והי"א רחוק"ה בגימטריא פר"ה אדומ"ה.
English translation not yet available
ובמדרש תנחומא: «ויקחו אליך פרה אדומה». Сказал Святой, благословен Он, Моше: «אליך» — корова: тебе Я раскрываю смысл коровы, а для других — «חקה». Ибо сказал Рав Гуна: написано (Теилим 75:3): «כי אקח מועד אני מישרים אשפוט» — «когда возьму срок, Я буду судить прямотою», и написано (Зехарья 14:6): «והיה ביום ההוא לא יהיה אור יקרות וקפאון». Вещи, скрытые от вас в Olam HaZeh, в будущем будут открыты вам в Olam HaBa, как у слепого, который видит, как сказано (Йешаягу 42:16): «והולכתי עורים בדרך לא ידעו בנתיבות לא ידעו אדריכם וגו' אלה הדברים עשיתים ולא עזבתים» — «и поведу слепых путём, которого они не знали… эти вещи Я сделал и не оставил их». Не сказано «אעשם», но «עשיתים» — «Я уже сделал их» для Рабби Акивы и его товарищей. Другое объяснение: вещи, не открытые Моше, открылись Рабби Акиве и его товарищам. (Иов 28:10) «וכל יקר ראתה עינו» — это Рабби Акива. Сказал Шломо (Коэлет 7:23): «כל זה נסיתי בחכמה אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני». «אמרתי אחכמה» — это о том, что написано (Млахим I 5:10): «ויתן אלהים חכמה לשלמה», и написано (там же): «ותרב חכמת שלמה מחכמת כל בני קדם ומכל חכמת מצרים». И в чём была мудрость בני קדם? Они знали в мазалот и были хитры в мудрости «הטיאר» — птицы, о которой истолковали (Коэлет 10:20): «כי עוף השמים יוליך את הקול». Сказал Раббан Шимон бен Гамлиэль: в трёх вещах люблю я בני מזרח: что не целуют устами, а рукой; и когда режут мясо, режут только ножом; и когда берут совет, берут только в поле, как сказано (Берешит 31:4): «וישלח יעקב ויקרא לרחל וללאה השדה אל צאנו» — «и послал Яаков и призвал Рахель и Лею в поле к своему стаду». А в чём была мудрость Египта? Находишь ты: когда Шломо захотел строить Бейт а‑Микдаш, послал к Пар'о Нехо и сказал ему: «пошли мне мастеров за их плату, ибо я желаю строить Бейт а‑Микдаш». Что сделал тот? Собрал всех своих астрологов; они смотрели и видели людей, которым суждено умереть в том году, и послал их ему. Когда пришли к Шломо, он увидел в Руах а‑Кодеш, что они умрут в том году; дал им саваны и послал их к нему и сказал ему: «не было ли у тебя саванов хоронить твоих мёртвых? вот тебе они и их саваны». «ויחכם מכל האדם» — больше, чем Адам а‑Ришон. И в чём была мудрость Адама а‑Ришона? Находишь ты: когда Святой, благословен Он, захотел сотворить человека, Он посоветовался с ангелами служения и сказал (Берешит 1): «נעשה אדם בצלמנו כדמותנו». Сказали Ему (Теилим 8:5): «מה אנוש כי תזכרנו». Сказал им: «человек, которого Я хочу сотворить, мудростью больше вас». Что сделал? Собрал всех зверей, животных и птиц и провёл их перед ними; сказал им: «как имена этих?» — не знали. Когда сотворил Адама, провёл их перед ним; сказал ему: «как имена этих?» — сказал: «этому подобает называться ארי, а этому שור, а этому סוס, а этой חמור, а этому גמל», как сказано (Берешит 2): «ויקרא האדם שמות לכל הבהמות» — «и нарёк человек имена всем животным». И вот это имена постижимые, которые он постиг мудростью букв, назвать имена согласно природе созданий — в силе и лёгкости, и жестокости, и кротости; и уже упомянул я это в порядке Берешит. Сказал ему: «а ты — как твоё имя?» Сказал пред Ним: «Адам, ибо из אדמה я создан». Сказал ему Святой, благословен Он: «а Я — как Моё имя?» Сказал Ему: «ה'». Сказал ему: «почему?» Сказал пред Ним: «потому что Ты — господин всех творений», как написано (Йешаягу 42:8): «אני ה' הוא שמי» — «Я — ה', это Имя Моё», — имя, которым назвал Меня Адам а‑Ришон; это Моё имя, которое Я обусловил между Мной и Моими творениями. (Млахим I 5) «מֵאֵיתָן הָאֶזְרָחִי» — это Авраам, как сказано (Теилим 89): «משכיל לאיתן האזרחי». «והימן» — это Моше, как сказано (Бамидбар 12:7): «בכל ביתי נאמן הוא» — «во всём Доме Моём он נאמן». «וכלכל» — это Йосеф, как сказано (Берешит 47:12): «ויכלכל יוסף». Сказали египтяне: «разве царствует над нами этот раб иначе как мудростью?» Что сделали? Принесли семьдесят записок и написали на них семьдесят языков и положили перед ним; и он прочёл каждую на её языке. И ещё: говорил он на языке הקדש, которого они не понимали, как сказано (Теилим 81): «עדות ביהוסף שמו וגו'». «ודרדע» — это поколение пустыни, ибо все они были בני דעה. «בני מחול» — сыновья, которым простила Шхина грех тельца. (Млахим I 5:12) «וידבר שלשת אלפים משל ויהי שירו חמשה ואלף». Сказал Рабби Шмуэль бар Нахмани: мы прошли по всем писаниям и не нашли, что пророчествовал Шломо, иначе как около восьмисот стихов; но это учит, что на каждый и каждый стих, который сказал, он привёл столько‑то и столько‑то смыслов, столько‑то и столько‑то притч. «וידבר על העצים» — сказал: почему מצורע очищается «высочайшим из высоких» и «низочайшим из низких» — кедром и иссопом? Потому что возвысил себя как кедр — поражён цараат, а когда унизил себя как иссоп — исцелился и очистился иссопом. «וידבר על הבהמה ועל העוף» — сказал: почему скотина дозволяется двумя признаками, а птица — одним признаком? Потому что скотина создана из суши, как сказано (Берешит 1:24): «תוצא הארץ נפש חיה למינה בהמה ורמש וחיתו ארץ», а птица создана из воды, как сказано «ישרצו המים וגו'», или из грязи создана. «ועל הרמש» — сказал: почему восемь שרצים в Торе — кто ловит их и ранит их в Шаббат — обязан, а прочие שרצים — освобождён, потому что у них есть кожа. «ועל הדגים» — что не требуют шхиты, как сказано (Бамидбар 11:22): «הצאן ובקר ישחט להם אם את כל דגי הים יאסף להם» — эти (скот) — посредством шхиты, а те (рыбы) — посредством собирания. Сказал Шломо, мир ему, во всём этом я устоял, а в פרה אדומה не устоял: «אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני». И есть говорящие: «רחוק"ה» в гематрии — «פר"ה אדומ"ה».
Tanchuma on Chukat 8 comments as follows on the words: “they shall take a red cow to you.” The words “a cow to you,” mean that I, G’d, will reveal the meaning of this legislation to you, but for everyone else it will remain in the realm of a חוקה, a statute, beyond their understanding. This interpretation is based on an illuminating comment by Rav Huna on two verses (Psalms 75,3 and Zecharyah 14,6). In the former verse the psalmist writes: At the time I choose I will give judgment equitably.” [At that time the justice of My ways will become revealed to everyone, seeing G’d did not mean to imply that up until that time His justice had been inequitable. Ed.]. In the other verse the prophet quotes G’d as saying: “in that day there shall be neither sunlight nor cold moonlight, but there shall be a continuous day -only the Lord knows when- of neither day or night, and there shall be light at eventide.” The meaning of the verse is that there will remain matters which while they are not revealed to you in this world will be revealed to you in that future, such as the blind man who gains his sight, of whom Isaiah 42,16 writes: “I will guide the blind by a road they did not know, and I will make them walk by paths they never knew I will turn darkness before them to light.....these are the things which I have done and I will not abandon them.” The crucial word in that verse is the word עשיתים, instead of אעשה אותם, i.e. “I have done them,” instead of “I am going to do them” (as we would have expected). This means (according to Tanchuma) that what is described here as a view of the future G’d has already shown to Rabbi Akiva and his companions (who descended into the Pardess). A different approach to the same verse: Even matters which have not been revealed to Moses will be revealed to Rabbi Akiva. This is based on Job 28,10: “his eyes behold every precious thing.” These words which describe someone as seeing “every precious thing” refer to Rabbi Akiva. Solomon said in Kohelet 7,23: “All this I tested with wisdom; I thought to myself that I would become wise, but it is beyond me.” The words: “I would become wise,” are a reference to the testimony in Kings I 5,9: “the Lord had given wisdom to Solomon and discernment in great measure....and his wisdom was greater than that of all the Kedemites and all the wisdom of Egypt.” What precisely did the wisdom of the Kedemites consist of? They knew how to interpret zodiac signs, were experts in astrology; they were also familiar with the tiar, a bird (raven?) based on Kohelet 10,20: “for a bird of the sky may carry the sound, and some winged creature may betray the matter.” Rabbi Shimon ben Gamliel used to say that he liked three customs of the Orientals. They do not kiss on the mouth but on the hand; when they cut meat they always employ a knife; when they ask someone’s advice on a matter they invariably do this in the field (where they cannot be overheard). This latter practice is based on Yaakov consulting with his wives in the field on his decision to leave Lavan (compare Genesis 31,4). What did the wisdom of the Egyptians which Rabbi Shimon ben Gamliel praised consist of? You will find that when Solomon was about to build the Temple he sent word to Pharaoh Necho asking him to supply him with artisans on loan to help him in the construction. How did Pharaoh answer this request? He consulted his astrologers to determine which of his artisans would not live out the year and he then dispatched these artisans to Solomon. When Solomon saw these people he realized with the aid of Holy Spirit that they were all going to die during that year. He provided each one with a shroud and sent them back to Pharaoh with a note reading: “were you short of shrouds in Egypt? Here I send you your artisans back with a gift of shrouds.” When the Book of Kings wrote that Solomon was wiser than “כל האדם, “any man” (or “Adam,”) what precisely did the unique wisdom of Adam consist of? You will find a discussion in the Midrash that when G’d was about to create Adam He consulted with the ministering angels about His plan saying: “let us make Adam in our image and in our likeness.” The angels countered: “what is so special about Adam that You want to bother with him?” G’d responded that the Adam He intended to create would be wiser than they. How did G’d proceed to prove His point? He assembled all the beasts, the birds, etc., and asked the angels to name them. The angels were unable to do this. After G’d had created Adam, He paraded all the animals in front of him and asked him: “what is the name of this animal, etc.?” Adam replied: “this one is called “lion,” this one is called “giraffe,” this one is called “sheep,“ etc.; etc. This is the meaning of Genesis 2,20: “Adam called the names of all the beasts.”‘ All these names Adam gave the beasts were not merely arbitrary names he chose to call them by, but they reflected the essence of each animal respectively. I have already discussed this in greater detail in my commentary on Genesis 2,19. When G’d asked Adam what his own name was, he answered: “Adam.” He explained that he said this seeing he had been created out of אדמה, raw material taken from the soil. Thereupon G’d asked Adam what His name was. Adam answered that G’d’s name was the tetragram. When G’d wanted to know what had given him this idea, (seeing he had not been told) he answered: for You are the Master of all creatures. We know that Adam was correct from Isaiah 42,8 אני י-ה-ו-ה הוא שמי, “I am the Lord, this is My name.” G’d meant that He adopted (or retained this name) seeing the first human being Adam had bestowed it upon Him. This was a pact between Adam and G’d that G’d would henceforth be known by the name bestowed upon him by His first intelligent creature. When we read in Kings I 5,11 that Solomon was wiser than Eytan the Ezrachi, whom did Jeremiah (author of that Book) have in mind when he wrote these words? It was a reference to Avraham. Psalm 89 is attributed to Avraham as the word האזרחי, at the beginning of that psalm is a reference to the “East” according to our sages in Baba Batra 15. Heyman is understood to be Moses (ibid). The philological connection is established by the word נאמן in Numbers 12,7 that G’d said of Moses בכל ביתי נאמן הוא, “he is trusted in My entire House.” כלכל, another of the wise men mentioned in the chapter of the Book of Kings extolling Solomon’s wisdom is a reference to Joseph (who “provided” for all of Egypt economically with his wisdom). The Egyptians recognized that the only reason a man whom they considered a slave was able to rule over them was the extreme wisdom of Joseph which enabled him to maintain himself in that position. The Egyptians who had been suspicious of Joseph and his ability brought him seventy different pieces of paper, each in a different language, asking him to explain what was written thereon. Joseph was able to read each in its respective language. Not only that; Joseph also knew Hebrew, a tongue which the Egyptians did not understand. We base this on Psalms 81,6: עדות ביהוסף שמו, i.e. an allusion that Joseph knew something in addition to what anyone else knew. The word דרדע, another person named as very wise in Kings 5,11 is a reference to the generation of Israelites who had experienced the revelation at Mount Sinai in the desert and who had been granted insights exceeding that of any other generation. They were known as the דור דעה, “the generation imbued with knowledge.” The בני מחול who are also listed in the Book of Kings as possessing outstanding wisdom are an allusion to the people of the period of the golden calf whom G’d had forgiven their participation in that sin, hence they were called בני מחול, “people who had been pardoned.” The Book of Kings there continues in quantifying Solomon’s wisdom by attributing to him no fewer than three thousand parables (proverbs) and over one thousand poems. Concerning this enigmatic statement Rabbi Shmuel bar Nachmeni opines that he made a search of the entire Bible and could not come up with more than approximately 800 verses in which Solomon is mentioned as saying anything of significance. We are therefore forced to interpret these numbers mentioned in the Book of Kings not as original sayings recorded in the Bible but as the number of interpretations offered by Solomon on a far smaller number of texts. When Kings I 5,13 speaks about Solomon “speaking about trees,” one such example may be that Solomon examined the phenomenon of a person afflicted with the skin disease tzoraat requiring some of the wood from the tallest tree (cedar) and some of the wood from the most lowly tree (hyssop) to effect his purification. Solomon suggested that the cause of the affliction was that the person so stricken was guilty of arrogance, considering himself superior to his contemporaries. In order to be cured of this psychological defect he had to “lower” himself (even in his own eyes) to the level of the hyssop, the lowest of the trees in order to be fit to rejoin society. The Book of Kings goes on to describe part of Solomon’s wisdom as his ability to speak על הבהמה ועל העוף ועל הרמש ועל הדגים, “on the mammals, the birds, the creeping creatures and the fish.” He defined the reason why mammals, if fit to eat, require the severing of both the gullet and the windpipe, whereas birds require the severing of only one of these organs. He explained that this was related to the raw material these creatures were made of, i.e. the mammals were created from the soil (Genesis 1,24), whereas the birds were created from a mixture of water and soil, i.e. from mud (Genesis 1,20). When Solomon is reported as speaking about the creeping things, the meaning is that he explained why eight of these species confer ritual impurity on contact with their carcass, etc. He also explained why people who hunt or injure these species on the Sabbath are guilty of a major infraction of the Sabbath legislation, whereas other related creeping creatures are not treated in that way by halachah, i.e. because these eight species are covered by skin (Shabbat 107). Concerning the statement in Kings that Solomon spoke about the fish, he explained why they do not require ritual slaughter in order to make them fit to eat for Israelites, as we know from Numbers 11,22 where Moses speaks of slaughter for mammals and fowl, but implies that the mere gathering in of fish make them fit to be eaten. In short, Solomon declares that whereas he was able to figure out satisfactory reasons for all the legislations of the Torah concerning these creatures, the reason for the red cow legislation had escaped him. It is interesting that the numerical value of the words והיא רחוקה, which Solomon uses to describe his inability to fathom the meaning of something, is the same as that of פרה אדומה, “red cow” (341).
English translation not yet available
Танхума на Хукат 8 комментирует так слова «и возьмут к тебе красную корову»: слова «корова — к тебе» означают: Я, Всевышний, раскрою смысл этого закона тебе, но для всех остальных он останется в области «חקה», постановления, превосходящего их понимание. Это истолкование основано на разъясняющем слове Рав Гуны о двух стихах — (Теилим 75:3) и (Зехарья 14:6). В первом стихе псалмопевец говорит: «когда Я возьму срок, Я буду судить прямотою» (Теилим 75:3). Во втором стихе пророк приводит слова Всевышнего: «и будет в тот день: не будет света — יקרות וקפאון» (Зехарья 14:6). Смысл — что останутся вещи, которые не раскрыты вам в Olam HaZeh, но будут раскрыты вам в Olam HaBa, как слепому, который прозревает; о нём сказано (Йешаягу 42:16): «Я поведу слепых путём, которого они не знали… эти вещи Я сделал и не оставил их». Существенное слово там — «עשיתים», а не «אעשה אותם»: «Я сделал», а не «Я сделаю». Это означает (по Танхума), что то, что описано как видение будущего, Всевышний уже показал Рабби Акиве и его товарищам. Другое истолкование того же стиха: даже то, что не было открыто Моше, будет открыто Рабби Акиве; это основано на (Иов 28:10): «וכל יקר ראתה עינו» — «и всякую драгоценность увидел его глаз»; эти слова относятся к Рабби Акиве. Шломо сказал (Коэлет 7:23): «всё это испытал я мудростью; сказал: стану мудрым — но это далеко от меня». Слова «сказал: стану мудрым» — намёк на свидетельство (Млахим I 5:9): «и дал Бог мудрость Шломо… и мудрость Шломо превзошла мудрость всех בני קדם и всю мудрость Египта». В чём состояла мудрость בני קדם? Они умели истолковывать знаки мазалот и были искусны в мудрости «טיאר», птицы, в связи со стихом (Коэлет 10:20): «ибо птица небес понесёт голос…». Рабби Шимон бен Гамлиэль говорил, что любит три обычая жителей Востока: они не целуют в уста, а целуют руку; когда режут мясо — режут ножом; и когда просят совета — делают это в поле, как сказано о том, что Яаков позвал Рахель и Лею в поле (Берешит 31:4). В чём была мудрость Египта, которую он отметил? Находишь: когда Шломо собирался строить Бейт а‑Микдаш, он послал к Пар'о Нехо и попросил прислать мастеров за плату. Тот собрал своих астрологов, выяснил, какие мастера всё равно умрут в этом году, и послал их Шломо. Когда они пришли, Шломо увидел Руах а‑Кодеш, что они умрут в том году; он дал каждому саван и отправил их обратно к Пар'о с сообщением: «не хватало ли у тебя саванов в Египте? вот возвращаю тебе твоих мастеров и их саваны». Когда написано, что Шломо был мудрее «כל האדם», «всякого человека» (или «Адама»), — в чём состояла особая мудрость Адама а‑Ришона? В Мидраше сказано, что когда Всевышний хотел создать Адама, Он советовался с ангелами и сказал: «сделаем человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Берешит 1:26). Ангелы возразили: «что человек, что Ты помнишь его?» (Теилим 8:5). Всевышний ответил, что Адам будет мудрее их; и доказал это тем, что провёл перед ангелами всех животных и птиц и попросил назвать их — но они не знали. После создания Адама Он провёл их перед ним и спросил их имена; Адам назвал каждого, как сказано: «и нарёк человек имена всем животным» (Берешит 2:20). Эти имена были не произвольными: он постиг их посредством мудрости букв и назвал по природе каждого создания — по силе и лёгкости, жестокости и кротости; и это уже было упомянуто в порядке Берешит. Когда Всевышний спросил Адама, как его имя, он ответил: «Адам», потому что создан из «אדמה». Затем Всевышний спросил, как Его имя; Адам ответил: «ה'». На вопрос «почему?» он сказал: потому что Ты — Господин всех творений; как сказано (Йешаягу 42:8): «Я — ה', это Имя Моё» — имя, которым назвал Меня Адам а‑Ришон; это имя — условие между Мной и творениями. Когда в (Млахим I 5:11) сказано, что Шломо мудрее Эйтана а‑Эзрахи, это — Авраам; «Гейман» — Моше, на основании «נאמן» в (Бамидбар 12:7): «во всём Доме Моём он נאמן». «Кальколь» — это Йосеф, как сказано (Берешит 47:12): «и обеспечивал Йосеф»; египтяне говорили, что этот «раб» царствует над ними только мудростью. Они принесли Йосефу семьдесят записок на семидесяти языках — и он прочёл каждую на её языке; более того, он говорил на לשון הקדש, которого они не понимали, как сказано (Теилим 81:6): «עדות ביהוסף שמו». «Дардa» — это поколение пустыни, ибо они были «דור דעה». «Бней махоль» — намёк на поколение тельца, которому Шхина простила грех, поэтому они названы «прощёнными». Далее сказано (Млахим I 5:12): «и говорил три тысячи притч, и песен его было тысяча и пять». Рабби Шмуэль бар Нахмани говорит: мы просмотрели все места Писания и не нашли у Шломо пророчеств более чем около восьмисот стихов; это учит, что на каждый стих он приводил множество смыслов и притч. «И говорил о деревьях» — например, он объяснял, почему метцора очищается посредством самого высокого и самого низкого — кедра и иссопа: возвысился как кедр — поражён цараат; унизился как иссоп — исцелился и очистился. «И говорил о животных, птицах, пресмыкающихся и рыбах» — он объяснял, почему скот требует двух סימנים, а птица — одного; связывал это с тем, из чего они созданы: скот — из земли (Берешит 1:24), птица — из воды (Берешит 1:20) или из грязи. О «шерец» он объяснял, почему за ловлю и ранение восьми שרצים в Шаббат есть ответственность, а за прочих — нет, потому что у этих восьми есть кожа. О рыбах — что они не требуют шхиты, как следует из (Бамидбар 11:22): «скот и стадо — зарезать им… если всех рыб моря собрать им» — эти посредством шхиты, а те посредством собирания. И в итоге Шломо сказал: во всём этом я устоял, но в законе красной коровы не устоял — «сказал: стану мудрым, но это далеко от меня»; и есть говорящие, что гематрия «והיא רחוקה» равна «פרה אדומה» — 341.
ומצינו שנעשו תשע פרות אדומות משנצטוו במצוה זו עד שחרב הבית בשניה, ראשונה עשה משה, שניה עשה עזרא, ושמעון הצדיק ויוחנן כהן גדול עשו שתים שתים, ושביעית שרף אליהועיני, ושמינית שרף חנמאל המצרי, ותשיעית שרף ישמעאל בן פאבי, עשירית עתיד לשרוף מלך המשיח במהרה בימינו. זה שאמר הכתוב (קהלת ח׳:א׳) מי כהחכם ומי יודע פשר דבר חכמת אדם תאיר פניו ועוז פניו ישונא, מי כהחכם זה הקב"ה שנאמר (משלי ג׳:י״ט) ה' בחכמה יסד ארץ, ומי יודע פשר דבר, זה הקב"ה שפירש התורה למשה, חכמת אדם תאיר פניו, אמר רבי יודן גדול כחן של נביאים שמדמין דמות גבורה של מעלה לצורת אדם, שנאמר (דניאל ח׳:ט״ז) ואשמע קול אדם בין אולי, רבי יהודה ברבי סימון אמר מהכא (יחזקאל א׳:כ״ו) ועל דמות הכסא דמות כמראה אדם עליו מלמעלה, ועוז פניו ישונא, שהוא משתנה ממדת הדין למדת הרחמים על ישראל, כך דרשו במדרש.
English translation not yet available
И мы находим, что было сделано девять красных коров с того времени, как были заповеданы в этой мицве, и до разрушения Дома во второй раз. Первую сделал Моше, вторую сделал Эзра; а Шимон а-Цадик и Йоханан Коэн Гадоль сделали по две; седьмую сжёг Элиhуэйни, восьмую сжёг Ханмаль а-Мицри, а девятую сжёг Ишмаэль бен Паби; десятую в будущем сожжёт царь Машиах — скоро, в наши дни. Это то, что сказал Писание: «Кто как мудрец и кто знает толк слова? Мудрость человека озарит его лицо, а дерзость его лица будет изменена» (Коhелет 8:1). «Кто как мудрец» — это Святой, благословен Он, как сказано: «Г‑сподь мудростью основал землю» (Мишлей 3:19). «И кто знает толк слова» — это Святой, благословен Он, Который истолковал Тору Моше. «Мудрость человека озарит его лицо» — сказал Рабби Йудан: велика сила пророков, что они уподобляют образ Гвуры вышней облику человека, как сказано: «И я услышал голос человека между Улаем» (Даниэль 8:16). Рабби Йеhуда от имени Рабби Симона сказал: отсюда: «И над подобием престола — подобие, как вид человека, на нём сверху» (Йехезкель 1:26). «А дерзость его лица будет изменена» — ибо Он изменяется от мидат הדין к мидат הרחמים по отношению к Израилю. Так истолковали в Мидраш.
When perusing the Bible and the Talmud we find that there have been a total of 9 red cows (view of the sages in Parah 3,5). The first one was burnt during Moses’ life time.; the second one was burnt during the period of Ezra in the early years of the second Temple. Shimon Hatzadik, as well as Yochanan the High Priest (early Hasmonean period), each burnt 2 such red cows. The seventh was burnt by Elihueyni, the eighth by Chanamel the “Egyptian”, whereas the ninth and last was burnt by Ishmael ben Pabi. The tenth and final one will be burned by the Messiah (according to Maimonides). The meaning of Kohelet 8,1: מי כהחכם ומי יודע פשר דבר, חכמת אדם תאיר פניו ועז פניו ישנא, ”Who is like the wise? Who knows what things mean? A man’s wisdom lights up his face, and the boldness of his face is transformed” is as follows: the words: “Who is like the wise?” refer to G’d of Whom it is written: “the Lord founded earth with wisdom.” (Proverbs 3,19). The words: “who knows what things mean?” are also a reference to G’d who explained the Torah to Moses. Concerning the words: ”a man’s wisdom lights up his face,” Rabbi Yudan said that the power of the prophets is great as they are able to draw relevant comparisons between the manifestation of power in the celestial regions and the appearance of man. Rabbi Yudan bases this on Daniel 8,16: “and I heard a human voice in the midst of Ulai.” Rabbi Yehudah in the name of Rabbi Seymon derives this point from Ezekiel 1,26: ועל דמות הכסא דמות כמראה אדם עליו מלמעלה, “on top of this semblance of a throne, there was a semblance of a human form.” Concerning the words: “and the boldness of his face is transformed,” this is understood to refer to G’d’s ability to switch from His manifestation as attribute of Justice to manifesting Himself as attribute of Mercy when dealing with the Jewish people. Compare Tanchuma Chukat end of verse 6.
English translation not yet available
Когда мы всматриваемся в Танах и Талмуд, мы находим, что всего было девять красных коров (мнение мудрецов в трактате Пара 3:5). Первую сожгли при жизни Моше; вторую — во времена Эзры, в первые годы Второго Бейт а-Микдаш. Шимон а-Цадик, а также Йоханан Первосвященник (ранний хасмонейский период) — каждый — сжёг по две такие красные коровы. Седьмую сжёг Элиhуэйни, восьмую — Ханмаль «египтянин», а девятую и последнюю — Ишмаэль бен Паби. Десятую и последнюю сожжёт Машиах (по мнению Рамбам). Смысл стиха Коhелет 8:1: «Кто как мудрец и кто знает толк слова? Мудрость человека озарит его лицо, а дерзость его лица будет изменена» — таков: слова «Кто как мудрец?» относятся к Всевышнему, о Котором сказано: «Г‑сподь мудростью основал землю» (Мишлей 3:19). Слова «кто знает толк слова?» также — намёк на Всевышнего, Который разъяснил Тору Моше. О словах «мудрость человека озарит его лицо» Рабби Йудан сказал, что велика сила пророков: они умеют проводить уместные сравнения между проявлением могущества в высших мирах и обликом человека. Рабби Йудан основывает это на стихе: «И я услышал голос человека между Улаем» (Даниэль 8:16). Рабби Йеhуда от имени Рабби Сеймон выводит это из стиха: «И над подобием престола — подобие, как вид человека, на нём сверху» (Йехезкель 1:26). О словах «а дерзость его лица будет изменена» — это понимается как способность Всевышнего переходить от проявления качества Суда к проявлению качества Милосердия, когда Он имеет дело с еврейским народом. Сравни Танхума, Хукат, конец стиха 6.
ועוד דרשו ארבעה דברים יצר הרע משיב עליהם וכתיב בהם חקה, אשת אח, כלאים שעיר המשתלח, פרה אדומה. אשת אח דכתיב (ויקרא י״ח:ט״ו-ט״ז) ערות אשת אחיך לא תגלה, וכתיב בה (שם כ) ושמרתם את כל חקותי, ואם מת בלא בנים ולא נתן לה גט (דברים כ״ה:ה׳) יבמה יבא עליה. כלאים, שנאמר (דברים כ״ב:י״א) לא תלבש שעטנז, וסדין בציצית של תכלת שהוא של צמר מותר. שעיר המשתלח, דכתיב (ויקרא ט״ז:כ״ו) והמשלח את השעיר לעזאזל יכבס בגדיו, הוא עצמו הולך למיתה ומכפר לאחרים, וכתיב (שם) והיתה זאת לכם לחקת עולם. פרה אדומה, דתנן כל העוסקים בפרה מתחלה ועד סוף מטמאים בגדים, והיא עצמה מטהרת הטמאים. זה שאמר הכתוב (איוב י״ד:ד׳) מי יתן טהור מטמא לא אחד, כגון אברהם מתרח, חזקיהו מאחז, מרדכי משמעי, ישראל מאומות העולם, העוה"ב מן העוה"ז, מי עשה כן מי צוה כן מי גזר כן, לא יחידו של עולם. תמן תנינן בהרת כגריס באדם טמא, והוא כחצי פול, ואם פרחה בכולו טהור, עד כאן.
English translation not yet available
И ещё истолковали: о четырёх вещах йецер а-ра отвечает возражениями, и о них написано «хука»: жена брата, килаим, козёл-отпущения, красная корова. Жена брата — ибо написано: «Наготы жены брата твоего не открывай» (Ваикра 18:15–16), и написано о ней: «И соблюдайте все Мои хуким» (там же 20); а если он умер без сыновей и не дал ей гет (Дварим 25:5) — «йевама пусть войдёт к ней». Килаим — как сказано: «Не надевай шаатнез» (Дварим 22:11), а льняное полотно с цицит из тхелет, которые из шерсти, разрешено. Козёл-отпущения — ибо написано: «А отпускающий козла к Азазелю выстирает свои одежды» (Ваикра 16:26): он сам идёт к смерти и искупает других; и написано (там же): «И будет это для вас хука навеки». Красная корова — ведь учили: все, кто занимается коровой от начала до конца, оскверняют одежды, а она сама очищает осквернённых. Это то, что сказал Писание: «Кто даст чистое из нечистого? Не один ли?» (Иов 14:4) — как Авраhам от Тераха, Хизкияhу от Ахаза, Мордехай от Шими, Израиль — из народов мира, Олам а-Ба — из Олам а-Зе: кто сделал так, кто повелел так, кто постановил так? — не Единственный ли в мире. Там мы учили: беhерет величиной с грис в человеке — нечист, а это как половина боба; а если она распространилась на всём — чист. До сих пор.
Tanchuma goes on (on verse 7) that there are four pieces of Torah legislation which are targeted by the evil urge especially, all of which have been defined by the Torah as חקה, statute. They are: 1) the prohibition of marrying the wife of one’s brother (as a divorcee or widow with children, whereas she is to become the wife of that same brother-in-law if her husband had not sired children). 2) the prohibition of wearing wool and linen in one garment or sowing different species of seed in the same field. Seeing that it is permitted to make a talit of linen and attach woolen tzitziyot, the evil urge targets this legislation presenting it to us as illogical. 3) the law of the scapegoat which apparently carries the sins of the people as a gift to Satan. The Torah demands that the person accompanying said scape-goat purifies himself (as if the sins of these people “carried” by the beast had contaminated him whereas the scapegoat itself is killed while conferring life (forgiveness) on the sinners whose sins the beast “carries” (Leviticus 16,26). 4) The legislation of the red cow. What arouses the ire of the evil urge is the fact that all those who are involved in the ritual of the red cow, though of superior degree of ritual purity, are contaminated by it, whereas the ash of the same beast sprinkled on a ritually impure person has the power to purify such a person. According to that Midrash, Job 14,4 had this legislation in mind when he said: “Who can produce a clean thing out of an unclean one? No One!” (only G’d). Examples of G’d being able to produce the clean out of the unclean are 1) Avraham sired by an arch idolater such as his father Terach. 2) The king Chizkiyah of Yehudah whose father Achaz was a confirmed heretic. 3) Mordechai who was descended from Shimi of the tribe of Binyamin who had cursed David in the vilest terms. The people of Israel who emerged from amongst all the idolatrous Gentile nations are another example of the seemingly impossible becoming reality. So is the promise of the world of the future which will be the outcome of a transformation of this present world of lies and deceit. Job meant that the only one able to orchestrate such totally unlikely phenomena is the Unique One, the Lord! The Midrash adds the fact that the minimum size which makes an afflicted person subject to the tzoraat disease and contamination being the size of half a bean, while if the entire surface of the skin is covered by the eczema the person thus afflicted remains ritually pure.
English translation not yet available
Танхума продолжает (к стиху 7), что есть четыре постановления Торы, на которые особенно направлен йецер а-ра, и все они определены Торой как «хука», закон-устав. Это: 1) запрет жениться на жене брата (если она разведена или вдова с детьми), тогда как она должна стать женой того же деверя, если её муж не оставил детей. 2) запрет носить в одной одежде шерсть и лён или сеять разные виды семян на одном поле. Поскольку разрешено сделать талит из льна и прикрепить шерстяные цицит, йецер а-ра нападает на это постановление, представляя его нелогичным. 3) закон о козле-отпущения, который, по-видимому, уносит грехи народа как дар Сатану. Тора требует, чтобы человек, сопровождающий этого козла, очищал себя (как будто грехи людей, «несомые» животным, осквернили его), тогда как сам козёл убивается, даруя жизнь (прощение) грешникам, чьи грехи он «несёт» (Ваикра 16:26). 4) постановление о красной корове. Йецер а-ра возмущает то, что все занятые ритуалом красной коровы, хотя и находятся на более высокой ступени ритуальной чистоты, становятся осквернёнными от неё, тогда как пепел того же животного, окропляемый на ритуально нечистого, способен очистить его. Согласно этому Мидраш, Иов 14:4 имел в виду это постановление, когда сказал: «Кто может вывести чистое из нечистого? Никто!» — то есть только Всевышний. Примеры того, как Всевышний выводит чистое из нечистого: 1) Авраhам, рождённый от закоренелого идолопоклонника Тераха. 2) царь Хизкияhу Иудеи, чей отец Ахаз был убеждённым отступником. 3) Мордехай, происходивший от Шими из колена Биньямин, проклявшего Давида самыми мерзкими словами. Израиль, вышедший из среды всех идолопоклоннических народов, — ещё один пример того, как невозможное становится действительным. Таково и обещание будущего мира, который будет результатом преобразования этого нынешнего мира лжи и обмана. Иов имел в виду, что лишь Единственный, Г‑сподь, способен устроить такие совершенно невероятные явления. Мидраш добавляет, что минимальный размер, делающий поражённого подверженным цараат и нечистоте, — величина половины боба, тогда как если вся поверхность кожи покрыта тем же поражением, человек остаётся чистым.
באר לנו המדרש הזה החדוש הגדול הנמצא בארבע מצות אלו שנקראו חקות אשר לב כל חכם קטן מהכיל דעות נשגבות שבהן, ויצר הרע מתפתה אחריה, וכל שכן במצות פרה שיש לתמוה עליה שהיא בעצמותה וגופה כוללת דבר והפכו, טומאה וטהרה, שהיא מטמאה כל העוסקין בה והיא מטהרת הטמאים באפרה, ואפילו אבי אבות הטומאה כגון חרב וכל שאר מיני מתכות שנגעו במת הרי הן טהורין מטומאתן בהזאת שלישי ושביעי, והאיך אפשר להמציא טהרה מתוך טומאה ומי יוכל להוציא טהור מטמא, ולכך הביא פסוק מי יתן טהור מטמא. וכן נגע הבהרת שהאדם טמא כשעור חצי פול שיהיה במקום אחד מגופו, ואם ישוב כל גופו בהרת מראשו ועד רגליו טהור, הנה גם זה פלא ודבר תימה, והוא גם כן טהור מטמא.
English translation not yet available
Этот Мидраш разъяснил нам великое новшество, заключённое в этих четырёх мицвот, которые названы хуким: сердце всякого мудреца мало, чтобы вместить возвышенные постижения, содержащиеся в них, и йецер а-ра соблазняется ими; тем более — в мицве красной коровы, о которой следует изумляться, ибо она сама, в самой своей сущности и теле, включает вещь и её противоположность — нечистоту и чистоту: она оскверняет всех, кто занимается ею, и она очищает нечистых своим пеплом. И даже «ави авот а-тума», כגון меч и прочие виды металлов, которые коснулись мёртвого, — очищаются от своей нечистоты окроплением на третий и седьмой день. И как возможно вывести чистоту из нечистоты, и кто сможет вывести чистое из нечистого? Потому и привёл стих: «Кто даст чистое из нечистого?» (Иов 14:4). И также поражение беhерет: человек нечист, если размер — как половина боба — будет в одном месте на его теле; а если весь его организм станет беhерет от головы до ног — чист. Вот и это — чудо и изумительный предмет удивления; и это также «чистое из нечистого».
The Midrash just quoted explained to us the remarkable and illogical aspects of these four pieces of legislation the Torah introduces under the heading of “statute,” and in particular the totally incomprehensible fact that a little of the red cow’s ash can reverse the most severe kind of ritual impurity known as אבי אבות הטומאה, i.e. the sword which has killed a person. No wonder that the evil urge at the instigation of Satan tries to seduce us into refusing to accept such statutes which defy our intellect!. The Midrash cites the verse in Job to postulate that indeed what is legislated here could never be ordained by mortal man but had to be reserved for G’d the Creator Who alone can legislate this having demonstrated in life, (the examples of Avraham emerging from Terach, etc.) that it is not as far-fetched as meets the eye. The Midrash implies that if we can accept that a skin disorder involving a patch of skin less than the size of a bean can result in a person being completely ostracized from society whereas someone whose skin is completely covered with the same disease remains pure, we can also accept the four examples of legislation which form the specific target of the evil urge.
English translation not yet available
Только что приведённый Мидраш объяснил нам поразительные и нелогичные стороны этих четырёх постановлений, которые Тора вводит под заголовком «хука», и в особенности — совершенно непостижимый факт, что немного пепла красной коровы может обратить самый тяжёлый вид ритуальной нечистоты, известный как «ави авот а-тума», то есть меч, убивший человека. Неудивительно, что йецер а-ра, по наущению Сатана, пытается соблазнить нас отказаться принять такие хуким, бросающие вызов нашему разуму. Мидраш приводит стих из Иова, чтобы утверждать, что предписанное здесь не могло быть установлено смертным человеком, а должно было быть оставлено Всевышнему, Творцу, Который один может узаконить это, уже показав в жизни (примеры Авраhама от Тераха и т. п.), что это не столь невероятно, как кажется. Мидраш подразумевает, что если мы можем принять, что кожное поражение, охватывающее участок кожи меньше величины боба, может привести к полному отлучению человека от общества, тогда как тот, чья кожа полностью покрыта той же болезнью, остаётся чистым, — мы можем принять и четыре примера законодательства, являющиеся особой мишенью йецер а-ра.
וכן במסכת נדה פ"ק, מי יתן טהור מטמא זה חלב מן הדם, דם האשה נעכר ונעשה חלב. ומטעם זה יסד הקליר בסלוק פרשת פרה, שאמר המת בבית הבית טהור, יצא מתוכו הבית טמא. קרא לבטן האשה בית, והוא פירוש מה ששנינו במסכת חולין פרק המקשה האשה שמת ולדה בתוך מעיה והושיטה החיה את ידה ונגעה בו, החיה טמאה טומאת שבעה והאשה טהורה עד שיצא הולד.
The Talmud (Niddah 9) points out that the verse from Job 4,14 also may be applied to the Creator Who saw fit to convert woman’s menstrual blood into milk, i.e. something symbolizing a wasted opportunity (not becoming pregnant) turns into a life-giving nutrient for babies. Such phenomena seen in nature surely make it easier to observe legislation of the Torah even if we do not understand it. Using such reasoning Rabbi Eliezer HaKalir (the famous liturgical poet) pointed out in his poem siluk before the kedushah recited on the Sabbath we read this portion that if the dead body remains inside the house the house itself has not yet become ritually unclean. As soon as the dead body (the source of the ritual impurity) has been removed, the house itself has become ritually impure. On the face of it, this is halachically quite untenable. However, Rabbi Eliezer Hakalir uses the term “house” as a simile for a woman’s womb. His comments describe the halachah we learned in Chulin 71 that if an embryo dies within the womb of the mother and the midwife touches it upon examining the mother internally, such a dead fetus does communicate severe ritual impurity on said midwife though the mother of that fetus is not affected. As soon as the dead fetus exits from the mother she herself becomes ritually impure for seven days without touching the fetus. (Compare Maimonides Hilchot Tumat Met chapter 25,12). [I believe the Midrash also wants to imply that in the event anyone accuses Moses of having invented this kind of legislation this is totally impossible as a human mind could not come up with such illogical-appearing legislation. Ed.]
[2] Талмуд (Нидда 9) указывает, что стих из Иова 4:14 также может быть отнесён к Творцу, Который счёл нужным превратить менструальную кровь женщины в молоко, то есть нечто, символизирующее упущенную возможность (не наступившую беременность), превращается в питательное вещество, дающее жизнь младенцам. Подобные явления, наблюдаемые в природе, несомненно облегчают соблюдение постановлений Торы, даже если мы их не понимаем. Пользуясь таким рассуждением, Рабби Элиэзер а-Калир (знаменитый литургический поэт) отметил в своей поэме силук перед Кдуша, читаемой в Шаббат, когда читают этот раздел, что если мёртвое тело остаётся внутри дома, то сам дом ещё не стал ритуально нечистым. Как только мёртвое тело (источник ритуальной нечистоты) вынесено, сам дом стал ритуально нечистым. На первый взгляд, это с точки зрения Галаха совершенно несостоятельно. Однако Рабби Элиэзер а-Калир употребляет термин «дом» как сравнение с утробой женщины. Его слова описывают галаху, которую мы изучили в Хулин 71: если зародыш умирает в утробе матери, и повитуха касается его при внутреннем осмотре матери, то такой мёртвый плод передаёт тяжёлую ритуальную нечистоту упомянутой повитухе, хотя мать этого плода не затрагивается. Как только мёртвый плод выходит из матери, она сама становится ритуально нечистой на семь дней, даже не прикасаясь к плоду. (Сравни Рамбам, Гилхот Тумат Мет, глава 25,12). [Я полагаю, что и Мидраш также хочет намекнуть, что если кто-либо обвинит Моше в том, будто он изобрёл подобного рода законодательство, это совершенно невозможно, ибо человеческий разум не мог бы придумать столь выглядящее нелогичным постановление. Ред.]
וע"ד הקבלה פרה אדומה רמז לתורה שבעל פה מדת הדין הקשה שהיא הגורמת כל טומאה. והנה עבודה זו מסורה ביד אלעזר כדי שתעשה על כונתו למדת הדין הקשה ולא יחשבו מחשבה רעה בעבור שהיא נשחטה בחוץ, ועל כן הקדים ואמר זאת חקת התורה, כלומר זאת המצוה המחודשה שאתה רואה שהצריכה תורה לעשותה חוץ למקדש אל תחשוב שתהיה הכונה חוץ להקב"ה ח"ו, כי נחקקת היא מן התורה, היא תורה שבע"פ והיא מדה ששית, ואף על פי שענין הפרה עמוק עמוק מי ימצאנו, במדה ששית תמצאנו כי היא הגורמת כל טומאה, וכן הטומאה מתפשטת עד שש מעלות וכמו שאבאר בסמוך, והמדה הזאת הששית היא מדתו של יצחק העקודה ממדת החסד בסוד ויעקד את יצחק בנו, שאלמלא כן תחריב את העולם בדין ותשרפנו בשלהבותה, ועל כן בעל הרחמים יתעלה אשר מחשבותיו אלינו הפליא עצה הגדיל תושיה כיצד יקחו ישראל מדת הדין הקשה להשלימה ותחזור רפה, זהו לשון ויקחו אליך פרה והיא אדומה והיא תמימה בלי מום, והוא אשר לא עלה עליה עול השעבוד כשאר המדות אשר למטה ממנה, שכן בית המקדש נקרא (ישעיהו ס״ד:י׳) בית קדשנו ותפארתנו, וכתיב (תהילים ע״ח:ס״א) ויתן לשבי עזו ותפארתו ביד צר, והכרובים גלו עם שאר הכלים ולא מצינו בהם גניזה כי אם במנורה ובארון, אבל זו שלמעלה מהם נקראים בתי גנזי, וכבר הזכרתי בסוף בראשית, והבן זה. ומה שהיתה נשחטת חוץ למקדש, מפני שהיא להעביר רוח הטומאה, ולכך מטהרת הטמאים במים חיים אל כלי, כי כן הטהרה נשפעה ממדת החסד שהיא למעלה ממדה זו גורמת כל טומאה.
English translation not yet available
А по пути Каббала: красная корова — намёк на Тору шебеаль пе, на мидат הדין в её суровой строгости, которая является причиной всякой нечистоты. И вот, эта служба поручена Эльазару, чтобы она была совершена с направлением к суровой мидат הדין, и чтобы не подумали дурной мысли из-за того, что она зарезана снаружи; потому и предварил, сказав: «Это — хука Торы», то есть: эту новую заповедь, которую ты видишь — что Тора потребовала исполнять её вне Микдаша, — не думай, будто намерение её — вне Святого, благословен Он, хас ве-шалом, ибо она начертана от Торы: она — Тора шебеаль пе и она — шестая мера. И хотя дело коровы глубоко, глубоко — кто найдёт его? — в шестой мере найдёшь его, ибо она причина всякой нечистоты; и также нечистота распространяется до шести ступеней, как я объясню ниже. И эта шестая мера — это мера Ицхака, связанного, из мидат החסד, в тайне «и связал Ицхака, сына своего»; ибо если бы не так, она разрушила бы мир судом и сожгла бы его своими пламенами. Потому Владыка милосердия, да возвысится Он, Чьи замыслы о нас — дивен совет, велико разумение, — устроил, как возьмут Израиль суровую мидат הדין, чтобы завершить её, и она возвратится смягчённой: это смысл «и возьмут к тебе корову — и она красная, и она цельная, без изъяна, и на которую не восходило ярмо», — ярмо порабощения, как прочие меры, что ниже неё. Ведь Бейт а-Микдаш называется: «Дом нашей святости и нашей славы» (Йешаяhу 64:10), и написано: «И отдал в плен Свою силу и Свою славу — в руку врага» (Теhилим 78:61); и керувим были уведены в изгнание вместе с прочими сосудами, и мы не находим для них сокрытия, кроме как для меноры и арон; но то, что выше них, называется «батей гинзей», и я уже упомянул в конце Берешит — пойми это. А то, что она закалывалась вне Микдаша, — потому что она предназначена устранить רוח הטומאה; и потому она очищает нечистых «живой водой в сосуд», ибо так чистота изливается от мидат החסד, которая выше этой меры, причиняющей всякую нечистоту.
A kabbalistic approach to our paragraph: The red cow is an allusion to the oral Torah, the attribute of Justice in its most severe form. This attribute is the source of ritual impurity. The reason why this chore was given to Eleazar to perform was in order that he should address the attribute of Justice in its most concentrated form. Such thoughts would not be held against him [seeing the author had stated repeatedly that all offerings are addressed to Hashem, the attribute of Mercy, Ed.] as it was slaughtered outside holy precincts and was not considered as a sacrificial offering. This is also the reason this legislation was prefaced with the words זאת חקת התורה, as if to say: “this new kind of legislation that the Torah has seen fit to reveal here as something to be performed outside the precincts of the Temple is not meant to convey the impression that it is addressed to someone other than G’d, G’d forbid.” It is anchored, i.e. embedded, נחקקת in the Torah itself. However, its origin is the oral Torah, which is the sixth of the emanations (counting from מלכות upward). Even though a full comprehension of the mystical dimension of this statute is way beyond our ability to understand, it is important to understand that the concept of ritual impurity is allowed to spread no further (upward) than the sixth emanation, that of גבורה. This is the emanation, attribute, which characterized Yitzchak who lay on the altar bound by the attribute of Mercy on the outside. If the attribute of Mercy would not have been present and active and the attribute of Justice would be allowed full reign the world would face destruction immediately. This is why the Master of Mercy provided us through this procedure with a method of turning the attribute of Justice at its fiercest into a milder form of itself. This is the meaning of the words: “they shall take to you a cow, one that is red, an unblemished specimen, an animal which has not been tainted by having been subservient to any (other) master such as the emanations (attributes) on the lower rungs of that diagram.” We know that even the next lower emanation was not saved from having a “master” impose a yoke upon it as that emanation, תפארת, harmony, has been associated with the Holy Temple which has been destroyed and therefore has been "mastered” by impure forces on earth. (Compare Isaiah 64,10 בית קדשנו ותפארתנו, and Psalms 78,61: ויתן לשבי עזו ותפארתו ביד צר, “He delivered into captivity His power and glory into the hand of the oppressor.”) The cherubs (on the cover of the Holy Ark) were exiled together with the other furnishings of the Temple and we do not find that they had been hidden, as had the Holy Ark itself as well as the Menorah, the lampstand. The emanations which are “higher” than that of תפארת, are described as בתי גנזי, “the houses of My hidden (treasure)” in Beytzah 16. I have already discussed this in connection with Genesis 6,6 (see our translation there). The reason that this red cow was slaughtered outside the holy precincts of the Temple was in order for it to be able to chase away, to diffuse the spirit of impurity. This is why the remains of the cow (ash) together with water from an original source, מים חיים, would effect purification by means of the vessel within which it was contained (verse 17). Purity is derived from an influence exerted by the attribute of Mercy, an emanation higher than that of גבורה, i.e. the attribute (emanation) of Justice, the emanation responsible for every kind of impurity.
English translation not yet available
По Каббала, к нашему отрывку: красная корова — намёк на Устную Тору, на качество Суда в его наиболее суровой форме. Это качество — источник ритуальной нечистоты. Причина, почему эту работу поручили Эльазару, — чтобы он направил её к качеству Суда в наиболее сосредоточенной форме. Из-за этого против него не будет дурных подозрений, так как она была зарезана вне святых пределов и не считалась жертвой. Это также причина, почему это постановление предварено словами «Это — хука Торы», словно сказано: «Этот новый вид закона, который Тора сочла нужным открыть здесь как исполняемый вне пределов Храма, не должен создавать впечатление, будто он обращён к кому-то иному, кроме Всевышнего, хас ве-шалом». Он укоренён, «начертан» (נחקקת) в самой Торе. Однако его источник — Устная Тора, которая есть шестая из сфирот (если считать от Малхут вверх). Хотя полное понимание мистического измерения этой хуки далеко превышает наши возможности, важно знать, что понятие нечистоты не распространяется выше (вверх) шестой сфиры — Гвура. Это сфира, качество, характеризовавшее Ицхака, лежавшего на жертвеннике связанный, при внешнем присутствии Хесед. Если бы Хесед не был активен, а Суд получил бы полную власть, мир немедленно был бы обречён на разрушение. Поэтому Владыка Милосердия дал нам посредством этой процедуры способ обратить качество Суда в его ярости в более мягкую форму. Таков смысл слов: «и возьмут к тебе корову — красную, без изъяна, на которую не восходило ярмо», то есть не запятнанную подчинением иному хозяину, как сфирот на нижних ступенях. Мы знаем, что даже следующая ниже сфира не была избавлена от «хозяина», наложившего на неё ярмо: ведь Тиферет связана с Бейт а-Микдаш, который разрушен и потому оказался «порабощён» нечистыми силами на земле (ср. Йешаяhу 64:10: «Дом нашей святости и нашей славы», и Теhилим 78:61: «И отдал в плен Свою силу и Свою славу в руку врага»). Керувим были уведены в изгнание вместе с прочими принадлежностями Храма, и мы не находим, что их спрятали, как спрятали арон и менору. Сфирот, которые «выше» Тиферет, названы «батей гинзей» — «дома Моих сокровищ» (Бейца 16). Я уже обсуждал это в связи с Берешит 6:6 (см. наш перевод там). То, что красную корову закалывали вне святых пределов, было нужно, чтобы она могла разогнать, рассеять дух нечистоты. Поэтому остатки коровы (пепел) вместе с «живой водой» очищают посредством сосуда, в котором они содержатся (стих 17). Чистота исходит из влияния качества Милосердия — сфиры выше Гвура, то есть выше качества Суда, ответственного за всякую нечистоту.
וצריך שתשכיל כי קצת ממשכילי האמת נסתפק להם במה שנעשית חוץ למקדש אם היה לתוקף קדושה שתהיה קדש קדשים לגמרי ומדרגתה יותר מכל הקרבנות הנעשים במקדש עד שאין להשוותה להם, או אם היה למעוט קדושתה שהיא חול עד שאין ראוי לעשותה במקום הקדש. ושאלו בזה, אם היא קדש קדשים היאך היא מטמאה את הטהורים, ואם היא חול היאך היא מטהרה את הטמאים. וקצתם השיבו כי האמנם קדש קדשים היא, ומה שהיא מטמאה את הטהורים, בעבור הטהור ישוב טמא בגשתו אל הקדש הטהור של מעלה, ועל כן היא מטמאה את הטהורים, כי כל המעלות הטהורות טמאות לה בקרבתם אליה, ועל כן אמר הכתוב (שמות כ״ט:ל״ז) כל הנוגע במזבח יקדש, כלומר ישרף, כי הקדש הגמור ידחה מפני הקדש של מעלה ממנו, וכן הטהור הגמור נדחה מפני הטהור שלמעלה ממנו. ואמרו אש דוחה אש, אש אוכלת אש, והוא אש דשכינה, דאמר מר הושיט אצבעו ביניהן ושורפן, כדאיתא במסכת יומא. ומה במלאכי השרת מצינו אש אוכלת אש, וכן אמרו במדרש כשעלה משה למרום הגיע עד מקום מתניאל המלאך, אמר לו למשה עלה עד מקום סנדלפון המלאך, אמר לו מתיירא אני שמא ישרפני אש סנדלפון, עד כאן. והנה לדעת קצתם תהיה קדש קדשים לגמרי, אבל הנכון לפי מה שהזכרתי למעלה שקצתה קדש וקצתה חול, קצתה חול בהעבירה רוח הטומאה, וקצתה קדש שכתוב קראה חטאת, ולכך עשו בה מעלות יתרות על שאר הקדשים, ועל כן היא מטמאה את הטהורים מצד קדש שבה, ומטהרת הטמאים מצד חול שבה בהעבירה רוח הטומאה מעליהם, וכדי ללמוד על טעם פרה שהיא להעביר רוח הטומאה לכך הוצרכה בפרשה להזכיר מיד טומאת המת ושאר הטומאות, כי אין טומאת בעלי חיים המתים אלא בסבת הכח הממית, והכח הזה נקרא רוח המושל ונקרא ג"כ הר הגדול אשר לעתיד יהיה למישור בזמן מלך המשיח שישרוף העשירית.
English translation not yet available
И нужно тебе уразуметь, что некоторым из постигающих истину было сомнительно: то, что она совершается вне Микдаша, — было ли это из-за силы её святости, чтобы она была «кодеш кодашим» совершенно, и её ступень выше всех жертв, совершаемых в Микдаш, так что нельзя сравнивать её с ними; или же это было из-за умаления её святости — что она «холь», так что не подобает совершать её в месте святости. И спрашивали об этом: если она «кодеш кодашим», то как она оскверняет чистых? а если она «холь», то как она очищает нечистых? И некоторые ответили, что воистину она «кодеш кодашим»; а то, что она оскверняет чистых, — потому что чистый становится нечистым, приближаясь к высшей чистой святости, и потому она оскверняет чистых: ибо все чистые ступени — нечисты для неё при приближении к ней. И потому сказал Писание: «Всякий, кто прикоснётся к жертвеннику, освятится» (Шмот 29:37), то есть будет сожжён; ибо совершенная святость отталкивается перед святостью, что выше её, и также совершенная чистота отталкивается перед чистотой, что выше её. И сказали: «огонь отталкивает огонь, огонь поедает огонь», — и это огонь Шхины, как сказал учитель: «протянул палец между ними — и сжёг их», как сказано в трактате Йома. И если у служебных ангелов мы находим «огонь, поедающий огонь», то тем более. И так сказали в Мидраш: когда Моше поднялся на высоты, достиг места ангела Матниэля; сказал тот Моше: поднимись до места ангела Сандалфона; сказал ему: боюсь я, как бы не сжёг меня огонь Сандалфона. До сих пор. И вот, по мнению некоторых, она будет «кодеш кодашим» совершенно. Но верно — согласно тому, что я упомянул выше, — что часть её «кодеш», а часть её «холь»: часть её «холь» — в том, что она устраняет רוח הטומאה; а часть её «кодеш» — в том, что Писание назвало её «хатат»; потому и сделали в ней дополнительные строгости, более чем в прочих святынях. Потому она оскверняет чистых со стороны «кодеш», что в ней, и очищает нечистых со стороны «холь», что в ней, устраняя с них רוח הטומאה. И чтобы научить о причине коровы — что она для устранения רוח הטומאה, — потому и нужно было в главе сразу упомянуть нечистоту мёртвого и прочие нечистоты: ибо нечистота умерших живых существ — только по причине силы умерщвляющей. И эта сила называется «руах hа-мошель», и называется также «hар hа-гадоль», который в будущем станет равниной во времена царя Машиаха, который сожжёт десятую.
You will need to appreciate that some Kabbalists are in doubt whether the fact that the procedure involving the red cow was carried out completely outside the confines of the Temple meant that it represented a higher degree of sanctity than that which pervaded the Sanctuary. In other words, everything connected with the red cow would have represented “holy of holies,” whereas only a small portion of the Sanctuary itself was designated as “holy of holies.” If so, the level of sanctity represented by the red cow as well as its remains would have been superior to that of the sacrificial animals offered on the Altar inside the precincts of the Temple so that there was really no comparison between the red cow and its counterparts inside the Holy Temple. On the other hand, some Kabbalists think that the reason the procedure of the red cow was conducted outside holy precincts points to the fact that its sanctity was below that of even the lowest level of sanctity inside the holy precincts and that this is the reason that no part of it was processed inside those confines. These people then raised the following question: assuming that the red cow was of such a high level of sanctity that it surpassed the levels of sanctity in the Temple, how could it possibly confer impurity on its (uncontaminated) handlers? On the other hand, if it was of such inferior sanctity that it had to be slaughtered and its remains kept outside sacred ground, how was it capable of conferring purity on the previously impure? Some Kabbalists answered these questions by saying that indeed the entire red cow was “holy of holies” and that the reason it conferred impurity on its handlers was that any pure person on earth will automatically become impure through contact with extra-terrestrial purity (which is of far higher degree). Seeing the red cow represented extra-terrestrial i.e. celestial purity (or sanctity) we do not have a problem. This concept is reflected in the Torah writing (Exodus 29,37) “anyone touching the Altar will become holy,” i.e. will be burnt (as had happened to the two sons of Aaron, Nadav and Avihu). Total terrestrial sanctity is relegated when it confronts celestial sanctity. What applies to relative sanctity, i.e. terrestrial sanctity versus celestial sanctity, also applies to terrestrial purity as opposed to celestial purity. This may be the meaning of Yuma 21 that אש דוחה אש, אש אוכלת אש, “one category of fire displaces, relegates, another category of fire.” The “fire” of the Shechinah displaces or relegates terrestrial fire. The Talmud there describes the penalty incurred by the angels who had opposed the creation of Adam by saying that he did not deserve G’d’s consideration. G’d is reported as having stretched out His finger at these angels and burning them. If differences in the quality of fire exist among the angels in the celestial regions it is easy to understand why terrestrial fire should be inferior to even the lowest of the celestial fires. We are told in a Midrash that when Moses ascended Mount Sinai he reached a certain spot where the angel Matniel barred his way. This angel instructed Moses to proceed further and meet the angel Sandalfon. Moses answered that he was afraid to do so as that angel (angel of fire) would likely burn him. Thus far the Midrash. [Our author’s point in quoting this excerpt is simply to draw our attention to “fires” in celestial regions. Ed.] According to some Kabbalists the red cow was entirely in the category of holy of holies. Personally, I feel that in some respects it was holy whereas in other respects it was totally secular in status. Seeing that the red cow transmits a spirit of ritual impurity it contains a purely secular element. Seeing, however, that the Torah refers to it as חטאת, i.e. acting as a means to expiate, it must also contain an element of holiness. Because of the fact that it is composed of two opposite elements the Torah applied stricter rules to it than apply to the animals which serve as sacrificial offerings on the Altar, seeing no one is in doubt about their status. The reason that the Torah writes here about the rules of purification for people contaminated by impurity conferred by contact with the bodies of human beings who have died, is that the ash of the red cow is so crucial in the purification process of such people. The root cause of living creatures contracting spiritual impurity dates back to the original cause of death, the serpent in Gan Eden. This root cause is known as כח המושל, or הר הגדול, (Compare Kohelet 10,4 and Zecharyah 4,7 respectively). Nachmanides writes that the bodies of people whose death is due to נשיקה, a “kiss” by G’d, do not become ritually impure. The prophet Zecharyah in that verse describes the elimination of death, the angel of death, etc., in the future. He employs the simile of the “great mountain which will be flattened at that time” as the simile describing the overcoming of the greatest obstacle in our lives on this earth prior to the coming of the Messiah. This is what Maimonides had in mind when he stipulates that the red cow which will be burned by the Messiah will be the tenth and final one as with the absence of death there will be no need for further such means of purification.
English translation not yet available
Тебе следует понять, что некоторые мекубалим сомневаются, означает ли то, что процедура красной коровы совершалась полностью вне пределов Храма, более высокую степень святости, чем та, которая присуща Святилищу. Иными словами: всё, связанное с красной коровой, было бы «кодеш кодашим», тогда как лишь малая часть Святилища названа «кодеш кодашим». Если так, то уровень святости красной коровы и её остатков был бы выше, чем у жертвенных животных, возлагаемых на жертвенник в Храме, так что сравнение между красной коровой и её аналогами в Бейт а-Микдаш невозможно. С другой стороны, некоторые мекубалим полагают, что раз процедура красной коровы проводилась вне святых пределов, это указывает на то, что её святость ниже даже самой низкой степени святости внутри этих пределов, и потому ничего из неё не обрабатывали там. Тогда они задают вопрос: если красная корова была столь свята, что превосходила святость в Храме, как могла она сообщать нечистоту своим (чистым) служителям? А если её святость столь низка, что её закалывали и хранили вне священной земли, как могла она сообщать чистоту тем, кто был нечист? Некоторые мекубалим ответили: действительно, вся красная корова — «кодеш кодашим», а то, что она сообщает нечистоту служителям, объясняется тем, что всякий чистый на земле неизбежно становится нечистым при соприкосновении с внеземной чистотой, гораздо более высокой ступени. Поскольку красная корова представляет внеземную, то есть небесную чистоту (или святость), здесь нет трудности. Это отражено в словах Торы: «всякий, кто прикоснётся к жертвеннику, освятится» (Шмот 29:37), то есть будет сожжён (как случилось с Надавом и Авиhу). Совершенная земная святость отступает, сталкиваясь с небесной святостью. То, что верно для относительной святости — земной против небесной, — верно и для земной чистоты по сравнению с небесной. Возможно, таков смысл сказанного в Йома 21: «эш доhе эш, эш охелет эш» — «один вид огня отталкивает другой; огонь поедает огонь». «Огонь» Шхины отталкивает земной огонь. Там Талмуд описывает наказание ангелам, противившимся сотворению Адама: Всевышний, как сообщается, простёр палец к ним и сжёг их. Если различия в качестве огня существуют среди ангелов в небесных областях, легко понять, почему земной огонь ниже даже самого низшего небесного огня. И сказано в Мидраш, что когда Моше поднялся на Синай, он достиг места, где ангел Матниэль преградил ему путь; тот велел Моше идти дальше и встретить ангела Сандалфона. Моше ответил, что боится: тот ангел огня, вероятно, сожжёт его. До сих пор Мидраш. По мнению некоторых мекубалим красная корова целиком относится к «кодеш кодашим». А по моему мнению, в одних отношениях она свята, а в других — совершенно буднична. Поскольку красная корова передаёт дух ритуальной нечистоты, в ней есть будничный элемент. Но поскольку Тора называет её «хатат», то есть средством искупления, в ней должен быть и элемент святости. Поэтому, из-за сочетания двух противоположных элементов, Тора установила для неё более строгие правила, чем для жертвенных животных, чьё положение не вызывает сомнений. Причина, по которой Тора пишет здесь о правилах очищения для осквернённых прикосновением к телам умерших людей, — в том, что пепел красной коровы столь важен в процессе очищения таких людей. Корень того, что живые существа приобретают духовную нечистоту, восходит к первопричине смерти — змею в Ган Эден; этот корень называется «коах hа-мошель» или «hар hа-гадоль» (ср. Коhелет 10:4 и Зехарья 4:7). Рамбан пишет, что тела людей, чья смерть — «нешика», «поцелуй» Всевышнего, не становятся ритуально нечистыми. Пророк Зехарья в этом стихе описывает устранение смерти, ангела смерти и т. п. в будущем, пользуясь образом «великой горы, которая тогда станет равниной» как образом преодоления величайшего препятствия нашей жизни до прихода Машиаха. Это то, что имел в виду Рамбам, утверждая, что красная корова, которую сожжёт Машиах, будет десятой и последней: при отсутствии смерти не будет нужды в дальнейшем таком средстве очищения.