במדבר

וממדבר מתנה, וממתנה נחליאל ומנחליאל במות, ומבמות הגיא. Рабби Йеуда говорит: из пустыни удостоились ישראל, что им была дана Тора через Моше, как сказано: «и дал к Моше» (Шмот 31:18). А из «дара» (מתנה) они унаследовали идолопоклонство и сказали: «вот твои боги, Израиль»; и от נחליאל — к בָמות: и после того как унаследовали идолопоклонство, пришла «смерть» (מות), как сказано: «в этой пустыне они изнемогут, и там умрут» (Бамидбар 14:35). А «и от Бамот — к долине» намекает на того праведника, который будет похоронен в долине и не войдёт в Землю; как говорит Йирмия (Йирмияу 2:23): «посмотри на свой путь в долине». Так истолковали в Мидраш Теилим (Теилим 5:1) на «Ламенацеах эль hа-нехилот».

וממתנה נחליאל, ומנחליאל במות — «от Матаны к Нахалиэлю, и от Нахалиэля к Бамот». Рабби Йеуда (Мидраш Теилим 5) сказал, что сыны Израиля удостоились получить Тору благодаря тому, что были в пустыне (последнее слово в стихе 18). Однако в Матане — [именно в месте, где они получили этот дар] — они приобрели идолопоклонство, сказав: «вот твои боги, Израиль и т.д.» (Шмот 32:4). Слово מתנה он понимает как то, что Моше дал Тору Израилю (Шмот 31:18). Тот же Рабби Йеуда читает слово במות не как «высоты», а как ב-מות, «в — смерть»: то есть после того как получили Тору (נחליאל — «наследие от Бога»), они стали подвержены смерти за нарушение этого дара, этого наследия, то есть Торы. Он приводит: «в этой пустыне они изнемогнут, там умрут» (Бамидбар 14:35). Слова ובמות הגיא он понимает как намёк на то, что Моше должен умереть в долине (ср. Дварим 34:6: «И похоронил его там, в долине»).

ובתנחומא: וממדבר מתנה — если человек делает себя «ничьим», отдаваясь труду Торы, подобно пустыне, которая ничейна для всех, — ему даётся Тора в дар, как сказано: וממדבר מתנה. И раз дана ему в дар — становится «наследием Бога», как сказано: וממתנה נחליאל. И раз «унаследовал Бога» — восходит к величию; а если возгордится — Святой, благословен Он, унижает его, как сказано: ומבמות הגיא. А если вернётся — Святой, благословен Он, возвышает его, как сказано: «всякая долина вознесётся» (Йешаяху 40:4).

Иной мидрашический подход к намёкам в этой песне Израиля о колодце: слова וממדבר מתנה подразумевают, что если человек полностью отдается труду изучения Торы, то есть он свободен от иных притязаний на него, подобно пустыне, — тогда Тора (постижения) будет дарована ему как подарок, מתנה. Поскольку Тора дана такому еврею как дар, «наследие Бога» — נחל אל, как известно из слова נחליאל, — он поднимется к духовному величию, במות, «высоты». Если же это наполнит его гордыней и высокомерием, Всевышний низведёт его с этой высоты: ומבמות הגיא, «и от высот — в долину». А если он усвоит урок и станет смиренным, Всевышний вновь возвысит его, как сказано: «всякая долина вознесётся» (Йешаяху 40:4).

[4] Каббалистический подход к этому отрывку (песни). Песнь, подобно молитве, привлекает небесные возвышенные мысли и устремляет земные размышления в нашу область. Поскольку это так, и отдельный человек, и община, которые произносят такие песни в восхваление Господа, будут привлекать благословения Бога на землю.

ודע: слово שיר"ה по гематрии равно תפל"ה; и написано: «Днём заповедует ה' Свою милость, а ночью — песнь со мной, молитва к Богу жизни моей» (Теилим 42:9) — написано שירה. И сказано: «эту песнь» — ты уже знаешь, что означает זאת: «эта» (зот) изливается (נאצלת) из «этой»; и потому сказано: «молитва к Богу жизни моей — скажет к Богу скалы моей», и это тайна стиха: «Встань, возликуй ночью, к ראש (главе) страж» (Эйха 2:19) — ибо не сказано בראש («в начале»). И בעלי הפשט, которые этого не знали, вынуждены были сказать, что буква ל в значении ב. «О, колодец, поднимись — отвечайте ему»: начинает снизу вверх, чтобы поднять десятую меру к месту её истока, а затем тянет благословения оттуда и продолжает вести их сверху вниз; и это то, что сказано: «О, колодец, поднимись — отвечайте ему», то есть нам следует восхвалять эту меру и сказать ей: «поднимись, колодец». Эту меру он назвал «колодцем», потому что она принимает силу от всех и изливается от них: ведь колодец — вместилище для воды; потому в Сефер hа-Бахир её постоянно уподобляют «престолу» и «сосуду», и там сказано: о царе, у которого был престол; о царе, у которого был прекрасный благоуханный сосуд. Поэтому упомянуто «и оттуда — к Беэра (בארה)» с добавлением ה — это последняя ה в Имени. И смысл «поднимись, колодец»: поднимись к месту, откуда ты высечен. «Его выкопали князья» — это Хохма и Бина. «Вельможи народа» — это Гдула, Гвура и Тиферет; это Авраам, Ицхак и Яаков, которые названы так, как сказано: «вельможи народов собрались» (Теилим 47:10). «Через законодателя» — это Цаддик, Йесод олам. «Их посохами» — это Нецах и Ход. Ведь всё строение намекнуто в языке этой песни, как намекнуто в Песни у моря. «И от Матаны — к Нахалиэлю»: сказали в Сефер hа-Бахир: не читай נחליאל, а נחלי אל — «потоки Бога»; это семь, которые называются «поток». А «Матана» — это мозг, то есть Хохма, из которой изливаются все семь; и эти потоки идут к морю через Йесод, и им нужно подниматься, принимать и черпать изобилие из высшего источника, который назван «Бамот», и так же в Таргуме: רמתא. И это то, что упомянул пророк, мир ему: «высоту рук своих он поднял» (Хавакук 3:10), — и это знак (таам) «сгула» после «зарка», ибо «зарка» — намёк на десятую, которая возвышается после «сгула», что выше всего; потому «сгула» — три точки и она над словом, и это тайна: «ибо Яаков избрал Себе Й‑а, Израиль — в удел (сгула) Себе» (Теилим 135:4–5), ибо йуд с её «шипом» и ה — это «сгула». «И от Бамот — к долине»: после того как поднялись черпать, они изливают в долину, ту, что в поле Моава; не читай מואב, а מאב («от отца») — о том, о ком сказано: «вследствие того, что Авраам послушал голоса Моего» (Берешит 26:5); и смысл — мера Хесед, которая есть ראשית мерот, потому и сказано «вершина утёса». Это и есть разъяснение стиха: «как доброе масло на голове» (Теилим 133:2): назвал изобилие «добрым маслом» и сказал, что оно изливается на голову — это Бамот и Сгула; и это изобилие сначала нисходит на бороду, бороду Аарона, что нисходит по краю его мидот совершенно точно. «И обозревает лицо йешимона» — над лицом небес; и переводим: שמיא. И смысл: когда меры благословляются, принимая поток благословения свыше, благословляется и мир отделённых, и небеса, и всё их воинство.

Помни, что числовое значение слова שירה равно числовому значению слова תפלה, то есть 515. Оба слова стоят в одном стихе и сопоставлены: «Днём заповедует ה' Свою милость, а ночью — песнь со мной, молитва к Богу жизни моей» (Теилим 42:9). В этом стихе псалмопевец говорит שירה (существительное), тогда как следовало бы сказать שירו — повелительное «пойте». А когда Тора в нашем разделе пишет, что Израиль воспел את השירה הזאת, ты уже знаешь значение слова זאת: в терминах Каббала это указание на эманацию Малхут, связь между עולם העשיה — нашим земным миром — и ближайшим более высоким «миром», эманацией Йесод, нижней ступенью עולם היצירה. Мир, в котором мы живём, непосредственно «изливается» (נאצלת) из этой эманации, называемой Малхут или זאת. Мистическое измерение стиха «Встань, возликуй ночью, к ראש страж…» (Эйха 2:19) в том, что пророк не сказал בראש אשמורות («в начале страж»), что означало бы раннее утро, но сказал לראש אשמורות — «к главе этих ночных страж». Говорящий обращается к небесным силам эманаций: он обращается к ראש, «голове», то есть к высшей из этих сил — десятой эманации, к Самому hа-Шем. И в песне Израиля здесь слова עלי באר ענו לה — это также, прежде всего, обращение к באר, «колодцу», нижней из эманаций. Говоря עלי באר, они побуждают эту силу подняться к высшей эманации — источнику всех благословений, откуда будет ответ на их молитвы, то есть ענו לה. Причина, по которой эманацию זאת или Малхут назвали именем באר («колодец»), в том, что колодец собирает воду — сущность всех благословений на земле; эта нижняя эманация — вместилище излияний благословения. Уподобление באר сосуду, собирающему Божественный дар, снова и снова встречается в Сефер hа-Бахир Рабби Нехуньи бен hа-Кана. В его книге термины באר и כסא обозначают соответственно нижнюю и высшую (Кетер) эманации. [Автор продолжает прослеживать путь таких молитв (песен) через различные эманации, пока они не достигают высшей эманации, как это представлено сравнениями в нашем тексте; я ограничился тем, что дал читателю общий набросок его подхода. — Ред.]