במדבר
1 · Бамидбар
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
שמחה לצדיק עשות משפט ומחתה לפעלי און (משלי כא, טו)
English translation not yet available
«Радость для праведника — творить суд, а разрушение — для делающих зло» (Мишлей 21:15).
שמחה לצדיק עשות משפט ומחתה לפעלי און, “It is a joy for the righteous to do justice; ruin will come to evildoers “ (Proverbs 21,15).
English translation not yet available
«Радость для праведника — творить суд, а разрушение — для делающих зло» (Мишлей 21:15).
שלמה המלך ע"ה הודיענו בכתוב הזה (משלי כא) כי המשפט שבו קיום העולם הוא מחתה ופחד אצל הרשעים ושמחה אצל הצדיקים, וידוע כי לשון שמחה יותר גדול מן הגילה והרינה והמשוש והוא שכתוב (שם כג) גיל יגיל אבי צדיק ויולד חכם ישמח בו, הזכיר לשון גילה אצל הצדיק, והשמחה שהיא יותר גדולה אצל החכם אשר בו שתי המעלות חכם וצדיק, כי אין שלמה ע"ה משבח חכם רשע, וזהו שכתוב (תהילים ל״ב:י״א) שמחו בה' וגילו צדיקים והרנינו כל ישרי לב, צרף בכתוב הזה שלש לשונות של שמחה, והם שמחה וגילה ורינה, והזכיר תחלה השמחה שהיא גדולה ויחס אותה לשם יתעלה לרוב מעלתה, כי לא אמר שמחו וגילו בה' צדיקים, ובאור הכתוב כי הצדיק ישמח בהעשות משפט בעיר וכשאין ביניהם גזל וחמס, ואם עושק רש וגזל משפט וצדק תראה במדינה ידאג ויאנח על זה כי כן מדתו של צדיק. ומחתה לפועלי און, עשות משפט הוא מחתה ויראה ופחד לפועלי און, כי יראו לנפשם כאשר יוכיחו בעיר עושי רשעה, והענין להם למחתה פן יענשו על מעשיהם הרעים. ואם כן באר לך הכתוב כי עשית המשפט שהוא מחתה לפועלי און הוא שמחה אצל הצדיק.
English translation not yet available
Шломо а-Мелех, мир ему, сообщил нам в этом стихе (Мишлей 21), что משפט, посредством которого существует мир, — это «мехитта» и страх у нечестивых и радость у праведников. И известно, что слово «симха» больше, чем «гила», «рина» и «масос»; и об этом сказано: «ликуя, возликует отец праведника; и родивший мудрого — возрадуется ему» (Мишлей 23:24). Он упомянул «гила» у праведника, а «симха», которая больше, — у мудреца, в котором две добродетели: мудрец и праведник; ибо Шломо а-Мелех, мир ему, не восхваляет мудреца-нечестивца. И это то, что написано: «радуйтесь в ה', и ликуйте, праведники, и воспойте, все прямые сердцем» (Теилим 32:11): он соединил в этом стихе три выражения радости — «симха», «гила» и «рина»; и сначала упомянул «симха», которая велика, и соотнёс её с Именем, да будет Он возвышен, по величию её, ибо не сказал: «радуйтесь и ликуйте в ה', праведники». И разъяснение стиха таково: праведник радуется, когда в городе совершается משפט, и когда нет между ними грабежа и насилия; а если увидит в стране притеснение бедняка и грабёж, извращение суда и справедливости — будет скорбеть и стонать об этом, ибо такова мера праведника. «И мехитта для делающих зло» — совершение המשפט есть «мехитта», и трепет, и страх для делающих зло, ибо они боятся за свою душу, когда в городе обличают творящих злодеяние; и это для них — «мехитта», чтобы не были наказаны за свои дурные дела. И если так, то разъяснил тебе стих, что совершение המשפט, которое «мехитта» для делающих зло, — есть радость у праведника.
In this verse King Solomon informed us that the system of justice by means of which the universe continues to exist is a source of ruin and trepidation for the wicked and a source of joy for the righteous. The expression שמחה describes a greater degree of joy and happiness than expressions such as גילה, רינה, משוש, all of which also describe joy of varying degrees. The expressions just cited appear also in connection with the righteous in such verses as Proverbs 23,24: “the father of the righteous will rejoice greatly (גיל יגיל), he who fathers a wise child will be happy (ישמח) with him.” You will observe that Solomon described the joy of the righteous as גיל, whereas he used the expression שמחה in connection with the חכם, the wise. The reason is simply that the wise enjoys both the virtue of being righteous plus the attribute of wisdom. It is quite inconceivable that Solomon would sing the praises of a חכם who is wicked. In Psalms 32,11 David mentions three different kinds of joy in one verse writing שמחו בה' וגילו צדיקים, והרנינו כל ישרי לב, “Rejoice in the Lord; and exult O you righteous; shout for joy all upright men.” You will note that David reserved the term שמחה for association with Hashem; seeing G’d is so superior in virtuous attributes the highest form of joy is associated with His Being. After all, David did not write שמחו וגילו צדיקים בה', which would have meant that the righteous are to display both forms of joy in relation to Hashem. The meaning of the verse we quoted at the beginning is: the righteous has reason to be happy (שמחה) when justice and righteousness is being observed in the city and there is an absence of violence and robbery; if, however, there is oppression of the poor and robbery then the righteous will worry about it and will be upset about this as it is the nature of the righteous to care. The second half of the verse which speaks about the ruin means that the performance of justice will frighten the wicked of becoming ruined when the righteous admonish the wicked about their conduct pointing out that retribution is in store for them. They will be punished for the hatred they display against the practice of justice. In other words, the new dimension of insight revealed here by Solomon is that the very performance, i.e. prevalence of justice and righteousness spells doom for the evildoers. When the righteous observes this reaction of the evildoers he has cause to rejoice.
English translation not yet available
[1] В этом стихе царь Шломо сообщил нам, что система правосудия, благодаря которой продолжает существовать вселенная, является источником гибели и трепета для нечестивых и источником радости для праведников. Выражение שמחה описывает более высокую степень радости и счастья, чем такие выражения, как גילה, רינה, משוש, — все они также обозначают радость разных степеней. Упомянутые выражения встречаются также в связи с праведниками в таких стихах, как Мишлей 23:24: «Отец праведника возрадуется весьма (גיל יגיל); родивший мудрого будет радоваться (ישמח) им». Ты видишь, что Шломо описал радость праведника словом גיל, тогда как в связи с חכם, мудрецом, он употребил слово שמחה. Причина проста: мудрец обладает и достоинством праведности, и качеством мудрости. Немыслимо, чтобы Шломо воспевал хכם, который нечестив. В Техилим 32:11 Давид упоминает три разных вида радости в одном стихе, говоря: שמחו בה' וגילו צדיקים, והרנינו כל ישרי לב — «Радуйтесь в Ашем; и ликуйте, праведники; и восклицайте все прямые сердцем» (Техилим 32:11). Ты заметишь, что Давид оставил термин שמחה для связи с Ашем; поскольку Всевышний превосходит во всех добродетельных качествах, высшая форма радости соотнесена с Его Сущностью. Ведь Давид не написал שמחו וגילו צדיקים בה', что означало бы, будто праведники должны проявлять оба вида радости по отношению к Ашем. Смысл стиха, который мы привели в начале, таков: у праведника есть причина быть радостным (שמחה), когда в городе соблюдаются суд и праведность и отсутствуют насилие и грабёж; если же есть угнетение бедных и грабёж, то праведник будет тревожиться и огорчаться этим, ибо природа праведника — заботиться. Вторая половина стиха, говорящая о гибели, означает, что осуществление правосудия устрашит нечестивых опасением быть погубленными, когда праведники обличают нечестивых за их поведение, указывая, что воздаяние уготовано им. Они будут наказаны за ненависть, которую проявляют к осуществлению правосудия. Иными словами, новое измерение понимания, раскрытое здесь Шломо, таково: само осуществление, то есть распространённость суда и праведности, означает гибель для злодеев. Когда праведник наблюдает эту реакцию злодеев, у него есть причина радоваться.
והנה שלמה ע"ה כוון בזה להודיענו שיתחייב האדם להיותו שמח במצות כשיעשה אותן או יראה אחרים עושין וזהו שאמר עשות משפט ולא אמר עשותו משפט. וידוע כי השמחה במעשה המצות מצוה בפני עצמה, וכשם שהמצוה עבודה לשי"ת כך השמחה על המצוה נקראת עבודה, וכן כתיב (דברים כ״ח:מ״ז) תחת אשר לא עבדת את ה' אלהיך בשמחה, והוא שכתוב (תהילים ק׳:ב׳) עבדו את ה' בשמחה, באר כי השמחה שלמות העבודה, ועל כן היה ענין השיר במקדש ובמשכן בשיר הפה והכלי שהוא מביא נפש האדם לדרך השמחה, ומכאן אמר הכתוב בלוים לעבוד עבודת עבודה, ודרשו רז"ל אי זו עבודה לעבודה הוי אומר זה השיר, כי היו הלוים מוזהרין ומצווים לשורר ולעורר השמחה על מצות הקרבן כדי להיות מעשה המצוה בשמחה. ומן הידוע כי עקר זמנו ותקפו של אדם בתכונת כח הקול ובטורח המלאכות הוא מזמן שלשים שנה עד חמשים וכמו שאמרו בן שלשים לכח, ומן החמשים ואילך הכח תשש והקול נפסק והלוי נפסל, כי איך ישיר את שיר ה' כיון שנפסק קולו ונשתנה, וזהו ששנינו לוים במומים כשרים בשנים פסולים, ועל זה אמר הכתוב (במדבר ח׳:כ״ה) ומבן חמשים שנה ישוב מצבא העבודה ולא יעבוד עוד, ומפני זה נצטוו הלוים להמנות מבן שלשים ועד בן חמשים שהוא זמן עבודתם, וזהו שכתוב.
English translation not yet available
[2] והנה שלמה ע"ה כוון בזה להודיענו שיתחייב האדם להיותו שמח במצות כשיעשה אותן או יראה אחרים עושין וזהו שאמר עשות משפט ולא אמר עשותו משפט. וידוע כי השמחה במעשה המצות מצוה בפני עצמה, וכשם שהמצוה עבודה לשי"ת כך השמחה על המצוה נקראת עבודה, וכן כתיב (דברים כ״ח:מ״ז) תחת אשר לא עבדת את ה' אלהיך בשמחה, והוא שכתוב (תהילים ק׳:ב׳) עבדו את ה' בשמחה, באר כי השמחה שלמות העבודה, ועל כן היה ענין השיר במקדש ובמשכן בשיר הפה והכלי שהוא מביא נפש האדם לדרך השמחה, ומכאן אמר הכתוב בלוים לעבוד עבודת עבודה, ודרשו רז"ל אי זו עבודה לעבודה הוי אומר זה השיר, כי היו הלוים מוזהרין ומצווים לשורר ולעורר השמחה על מצות הקרבן כדי להיות מעשה המצוה בשמחה. ומן הידוע כי עקר זמנו ותקפו של אדם בתכונת כח הקול ובטורח המלאכות הוא מזמן שלשים שנה עד חמשים וכמו שאמרו בן שלשים לכח, ומן החמשים ואילך הכח תשש והקול נפסק והלוי נפסל, כי איך ישיר את שיר ה' כיון שנפסק קולו ונשתנה, וזהו ששנינו לוים במומים כשרים בשנים פסולים, ועל זה אמר הכתוב (במדבר ח׳:כ״ה) ומבן חמשים שנה ישוב מצבא העבודה ולא יעבוד עוד, ומפני זה נצטוו הלוים להמנות מבן שלשים ועד בן חמשים שהוא זמן עבודתם, וזהו שכתוב.
Solomon, by implication, exhorts us to be joyful when performing G’d’s commandments and when seeing others perform them. This is why he speaks about עשות משפט, “the dispensing of justice,” in the infinitive. He does not speak about particular people dispensing justice but refers to the phenomenon which when observed inspires great joy. Naturally, the joy which accompanies the performance of a commandment by an individual Jew is in a class by itself. Seeing that performance of the commandments is called עבודת ה', “serving the Lord,” we can understand what is written in Deut. 28,16 תחת אשר לא עבדת את ה' אלוקיך בשמחה, “on account of the fact that you did not perform the commandments of the Lord your G’d with joy, etc.” When David writes in Psalms 100,2 עבדו את ה' בשמחה, “serve the Lord with joy,” he does not refer to the offering of sacrificial animals but to the performance of each and every commandment which it is our duty to perform. Joy is the ingredient which makes service of the Lord something perfect. This concept helps us understand the unusual phrase in Numbers 4,46 לעבוד עבודת עבודה. Concerning this expression our sages in Erchin 11 ask what kind of service this is that the Torah speaks of there. The answer given in the Talmud is that the Torah speaks of offering songs and hymns. The Levites are commanded to offer songs and encourage expressions of joy to accompany the sacrificial offerings. All of this was to ensure that joy is the prevailing sentiment accompanying service of the Lord. It is well known that the age of thirty is the age at which man is at the zenith of his physical power (Avot end of chapter 5). Beginning with the age of fifty our physical strength begins to decline. This is the reason that the years during which the Levites perform active service are between the ages of 30-50. How would he be able to offer song to G’d at a time when he feels that his physical strength is already beginning to ebb? This is also why we have been taught in Chulin 24 that although Levites who are afflicted with certain physical blemishes are not disqualified from performing their service, they are disqualified as soon as they are over fifty years of age. This is why the Torah writes in 8,25: “from fifty years of age he shall withdraw from the legion of work and no longer work.” This is also why the census of the Levites included the ones between the ages of 30-50 only.
English translation not yet available
[3] Шломо, посредством намёка, побуждает нас радоваться при исполнении заповедей Всевышнего и когда мы видим, как другие их исполняют. Поэтому он говорит עשות משפט — «совершать суд» — в форме инфинитива. Он не говорит о конкретных людях, совершающих суд, но говорит о самом явлении, которое, когда его наблюдают, вдохновляет на великую радость. Разумеется, радость, сопровождающая исполнение заповеди отдельным евреем, — это особая категория. Поскольку исполнение заповедей называется עבודת ה' — «служение Ашем», — мы понимаем, что сказано: «за то, что ты не служил Ашем, Б-гу твоему, в радости» (Дварим 28:47). Когда Давид говорит: «Служите Ашем в радости» (Техилим 100:2), он имеет в виду не принесение жертвенных животных, а исполнение каждой и каждой заповеди, которую мы обязаны выполнять. Радость — это составляющая, делающая служение Ашем совершенным. Это помогает понять необычное выражение: לעבוד עבודת עבודה (Бамидбар 4:46) — «исполнять работу служения». О нём наши мудрецы в трактате Арахин 11 спрашивают: что это за служение, о котором говорит там Тора? Ответ, данный в Талмуде, — что Тора говорит о песнопениях и гимнах. Левиты заповеданы петь и пробуждать выражения радости, сопровождающие жертвоприношения. Всё это — чтобы радость была преобладающим чувством, сопровождающим служение Ашем. Известно, что в тридцать лет человек находится на вершине физической силы (Авот, конец 5-й главы). Начиная с пятидесяти лет физическая сила начинает убывать. Поэтому годы активного служения левитов — между 30 и 50. Как он сможет вознести песнь Всевышнему, когда ощущает, что физическая сила уже начинает иссякать? Поэтому же мы учили в Хулин 24, что хотя левиты с определёнными телесными недостатками не дисквалифицируются для служения, они дисквалифицируются, как только им исполнилось пятьдесят лет. Поэтому Тора пишет: «от пятидесяти лет он отойдёт от воинства работы и больше не будет работать» (Бамидбар 8:25). Поэтому же перепись левитов включала только тех, кто между 30 и 50 годами.
נשא את ראש בני גרשון גם הם לבית אבותם למשפחותם, מבן שלשים שנה ומעלה עד בן חמשים שנה. אמר גם הם כלומר כמו שנשאת בני קהת, כי כן הזכיר בפרשה של מעלה, ולפי שהיו בני קהת ראשונים במעלה שהיו נושאים כלים המקודשים לכך צוה למנותן תחלה אע"פ שגרשון היה הבכור, וכבר הזכרתי בסדר של מעלה כי כשם שהיו ישראל במדבר ארבע דגלים לארבע רוחות העולם, כן היו הלוים ארבע חלקים לארבע רוחות העולם, כי משה ואהרן ובניו במזרח ובני גרשון במערב ובני קהת בדרום ובני מררי בצפון.
English translation not yet available
[4] Подними голову сынов Гершона, также их, по дому отцов их, по семействам их, от тридцати лет и выше до пятидесяти лет. Сказано גם הם — «также они», то есть так же, как ты поднял (пересчитал) сынов Кеһата, ибо так он упомянул в предыдущем разделе. И поскольку сыновья Кеһата были первыми по степени, так как они носили освящённые сосуды, поэтому повелел пересчитать их прежде, хотя Гершон был первенцем. И я уже упомянул в предыдущем порядке, что как Исраэль в пустыне располагался четырьмя знаменами по четырём сторонам света, так и левиты были разделены на четыре части по четырём сторонам света: ибо Моше и Аарон и сыновья его — на востоке; сыновья Гершона — на западе; сыновья Кеһата — на юге; а сыновья Мерари — на севере.
נשא את ראש בני גרשון גם הם לבית אבותם למשפחותהם, מבן שלשים שנה ומעלה עד בן חמישים שנה, “take a census of the sons of Gershon, as well, according to their fathers’ household, according to their families.” The words גם הם mean that the same procedure which was observed concerning the census of the Kehatites was followed here. Although Gershon was the oldest of the sons of Levi, the Kehatites were counted first as they were entrusted with transporting the Holy Ark as well as other holy vessels. I have already mentioned earlier that just as the encampments of the twelve tribes were four, three tribes in each direction, so the Levites also were divided into four groups, the three sons of Levi (descendants) Kehat, Gershon, and Merari who were encamped around the Tabernacle in three directions, and Moses, Aaron, and his sons who had their tents to the east of the Tabernacle.
English translation not yet available
[5] «Подними голову сынов Гершона, также их, по дому отцов их, по семействам их, от тридцати лет и выше до пятидесяти лет» (Бамидбар 4:22–23): «сделай перепись сынов Гершона также, по дому их отцов, по их семействам». Слова גם הם означают, что здесь соблюдался тот же порядок, который был при переписи кеһатитов. Хотя Гершон был старшим из сыновей Леви, кеһатитов пересчитали первыми, потому что им было поручено переносить Святой Ковчег, а также другие священные сосуды. Я уже упоминал ранее, что как станы двенадцати колен были четырьмя — по три колена в каждом направлении, — так и левиты были разделены на четыре группы: три сына Леви (их потомки) — Кеһат, Гершон и Мерари — стояли лагерем вокруг Мишкана в трёх направлениях, а Моше, Аарон и сыновья его ставили шатры к востоку от Мишкана.