במדבר
1 · Бамидбар
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
קערות כסף שתים עשרה וגו', כיון שהזכיר בכל אחד ואחד כף אחת כבר היינו יודעים שכללם שתים עשרה אבל הענין לומר שאם שקלן כולן כל אחד ואחד או כולן ביחד היה המשקל שוה, ואין כן בכלי הדיוט. ומזה דרשו רז"ל לא ככלי הדיוט כלי בית עולמים, כלי הדיוט שוקלן אחד אחד וחוזר ושוקלן כולן ביחד פעמים מרבה פעמים ממעט.
English translation not yet available
[6] «Серебряных блюд — двенадцать…» (Бамидбар 7:84). Поскольку Тора упомянула у каждого и каждого: «одна (золотая) чаша», — мы уже знали, что в сумме их двенадцать. Но смысл в том, чтобы сказать: если взвесить их все — каждую по отдельности или все вместе, — вес будет одинаков, и так не бывает с утварью простого человека. Отсюда вывели Хазаль: не как утварь простого человека — утварь Дома вечности (Бейт а-Микдаш): утварь простого человека — взвешивает их по одной, а затем снова взвешивает все вместе: то прибавляет, то убавляет.
קערות כסף שתים עשרה, “twelve silver bowls, etc.” Seeing that the Torah had specified in each of the princes’ offerings details such as ”one golden spoon of a certain weight, etc,” why did we need to be told here what the totals amounted to?" Actually, the Torah informs us that contrary to utensils made for secular use, these were identical in weight. When you have 12 spoons which had been fashioned to weigh one ounce each you will find that twelve of these spoons do not necessarily weigh 12 ounces together. The spoons donated by the princes were precisely fashioned so that 12 of them collectively weighed exactly 12 times what each single one of them weighed (compare Sifri Nasso 54).
English translation not yet available
[7] «Двенадцать серебряных блюд…» (Бамидбар 7:84). Раз Тора уточнила в приношении каждого из князей детали вроде «одна золотая чаша такого-то веса и т.д.», зачем нужно было сообщать здесь, каковы были итоги в сумме? На самом деле Тора сообщает нам, что, в отличие от утвари для будничного употребления, здесь их вес был тождественным. Когда у тебя есть 12 чаш, изготовленных так, чтобы каждая весила одну унцию, не обязательно, что вместе они будут весить ровно 12 унций. Чаши, подаренные князьями, были изготовлены так точно, что 12 из них вместе весили ровно в 12 раз больше, чем каждая по отдельности (ср. Сифри, Насо 54).
והנה כל אחד ואחד מהנשיאים כוון במנחתו שתהיה כמנחת חברו, וכן בשעור משקלה, והיתה כוונת כל אחד ואחד מהנשיאים כנגד שבטו, נחשון חשב כי שני שבטים עתידים לצאת ממנו והם שלמה ומלך המשיח שהם עתידין למשול בים וביבשה, ומפני זה הביא קערה שהיא דוגמא לים שהים מקיף את העולם כולו ודומה לקערה. שלשים ומאה, שביום שלישי הקוה הקב"ה כל המים למקום אחד וקראן ימים, ימי"ם בגימטריא מאה, הוסיף ים אחד למלאכת המקדש וקו שלשים יסוב אותו הרי ק"ל. מזרק אחד, כנגד העולם שהוא עשוי ככדור, והרי לך בקערה רמז לים ובמזרק רמז לישוב שהוא היבשה. שבעים שקל, כי שני המלכים האלה עתידין למשול על שבעים אומות שבים ושיבשה. שניהם מלאים, שיביאו להם מנחות מכולן. סלת, המסולאים בפז. בלולה בשמן, זהו שם טוב, שנאמר (קהלת ז׳:א׳) טוב שם משמן טוב. כסף, כמה דתימר (משלי י׳:כ׳) כסף נבחר לשון צדיק, כף אחת עשרה זהב, עשרה דורות מפרץ ועד דוד שהיו כולן צדיקים, מלאה קטורת, מעשיהם טובים כריח הקטורת, פר אחד כנגד אברהם, איל אחד כנגד יצחק, כבש אחד כנגד יעקב, שעיר עזים אחד לחטאת לכפר על מעשה יהודה שהביא הכתונת לאביו, ולזבח השלמים בקר שנים כנגד דוד ושלמה שהתחילו המלכות והיו צדיקים והיתה המלכות שלמה, אילים חמשה עתודים חמשה כבשים בני שנה חמשה כנגד חמשה עשר מלכים שהיו מרחבעם ועד צדקיהו שהיו מלך בן מלך, מהם צדיקים גמורים מהם בינונים מהם רשעים גמורים. זו היתה מחשבתו של נחשון. נתנאל בן צוער חשב בו טעם אחר על צד התורה לפי ששבחו של אותו שבט בחכמת התורה, קערת כסף כנגד התורה שקרויה לחם, שנאמר (שם ט) לכו לחמו בלחמי, וכתיב בלחם הפנים (שמות כ״ה:כ״ט) ועשית קערותיו וכפותיו. זבולן חשב והקריב על שם פרקמטיא שלו שהיה טורח ונותן לתוך פיו של יששכר ונוטל שכר עמו, קערת כסף כנגד הים זבולן לחוף ימים ישכון. וכן כל אחד ואחד כמו שכתוב במדרש כל שבט ושבט היה מכוין וחושב טעם אחר בפני עצמו בקרבנו, וכולן הסכימו לדעת אחת ולמנחה אחת, ובשעורי המשקל היה הכל לטעם ידוע אצלם, כל אחד אומר טעם בפני עצמו. ומה שהיה הצורך לכתוב שתים עשרה פרשיות כולן מענין אחד בקרבנות הנשיאים, וכמה גופי תורה תלויין בתורה במלה אחת או באות אחת, הנכון בטעם זה שהקב"ה חולק כבוד ליראיו ומכבד מכבדיו כאומרו (שמואל א ב׳:ל׳) כי מכבדי אכבד, ואלו היה מזכיר ומכבד הראשון ואומר זה קרבן נחשון בן עמינדב, ויאמר וכן הקריבו כל הנשיאים איש איש יומו, יהיה זה קצור בכבוד האחרים, ועוד שכל אחד מהם חשב בקרבנו טעם בפני עצמו שלא כטעם חברו, ולפי שהיו הטעמים חלוקים שהיה כל אחד מהם רומז לשבטו, לכך באו הפרשיות חלוקות לכל אחד ואחד פרשה בפני עצמה כדי לחלוק להם כבוד, ולהורות כי כשם שהיו שוים בקרבנם בעצה ובהבאת הקרבן ובשעורי המשקל כך היו שוין בזכות, ולפי שכבוד כל אחד שוה בעיני המקום לכך תאריך התורה בספור כל אחד מהן בשוה, ואע"פ שגלוי וידוע לפני הקב"ה שהן עתידין לקלקל בענין קרח ולהיותן מכלל חמשים ומאתים, אין הקב"ה דן את האדם אלא לפי מעשיו שבאותה שעה, וחלק להן כבוד לפי שהקריבו לכבודו.
English translation not yet available
[8] И вот каждый и каждый из князей направлял (כוון) в своей минхе, чтобы она была как минха его товарища, так же и в мере её веса; и была כוונה каждого и каждого из князей — соответственно его колену. Нахшон думал: два колена (две великие личности) выйдут от него — Шломо и Царь Машиах, которым предстоит властвовать на море и на суше; потому он принёс кеара (קערה), которая является подобием моря, ибо море окружает весь мир и подобно кеаре. «Сто тридцать» — ибо в третий день Святой, благословен Он, собрал все воды в одно место и назвал их ימים; слово ימי״ם по гематрии — сто; добавил ещё «море» одно к работе Бейт а-Микдаш, и линия тридцать обойдёт его — הרי ק״ל. «Один мизрак» (מזרק אחד) — соответствуя миру, который устроен как шар. И вот тебе: в кеаре — намёк на море, а в мизраке — намёк на обитаемую землю, то есть сушу. «Семьдесят шекелей» — ибо эти два царя должны властвовать над семьюдесятью народами — на море и на суше. «Оба полные» — ибо принесут им минхи от всех. «Солет» (סלת) — «изнеженные золотом» (המסולאים בפז). «Смешанная с маслом» (בלולה בשמן) — это доброе имя, как сказано: «Лучше имя доброе, чем масло доброе» (Коэлет 7:1). «Серебро» — как сказано (Мишлей 10:20): «Серебро избранное — язык праведника». «Одна чаша — десять (шекелей) золота» (כף אחת עשרה זהב) — десять поколений от Переца до Давида, которые все были праведниками. «Полная воскурений» (מלאה קטורת) — их дела добры, как благоухание кеторет. «Один бык» — напротив Авраама; «один баран» — напротив Ицхака; «один ягнёнок» — напротив Яакова. «Один козёл — в грехоочистительную жертву» — чтобы искупить поступок Йеуды, который принёс одежду (כתונת) отцу своему. «И в жертву шламим — два быка» — напротив Давида и Шломо, которые начали царство, были праведниками, и царство было целостным (שלמה). «Пять баранов, пять козлов, пять ягнят однолетних» — напротив пятнадцати царей, которые были от Рехав’ама до Цидкияу, «царь — сын царя»: из них — совершенные праведники, из них — средние, из них — совершенные злодеи. Такова была мысль Нахшона. Нетанэль בן צוער думал иной смысл со стороны Торы, ибо хвала этого колена — в мудрости Торы: «серебряная кеара» — напротив Торы, которая называется хлеб, как сказано: «идите, ешьте хлеб мой» (Мишлей 9:5); и написано о хлебе предложения (Шмот 25:29): «и сделай кеарот его и кафот его…». Звулун думал и принёс — по имени своей торговли: он трудился и вкладывал в уста Иссахара и брал награду вместе с ним; «серебряная кеара» — напротив моря: «Звулун у берегов морей будет жить» (Берешит 49:13). И так каждый и каждый — как написано в Мидраш: каждое колено направляло и обдумывало иной смысл само по себе в своём приношении; и все согласились к одному мнению и к одной минхе. И в мерах веса всё имело известный им смысл: каждый говорил свой смысл отдельно. А что было нужно написать двенадцать парашийот — все об одном деле — о приношениях князей, тогда как сколько основ Торы תלויים в Торе в одном слове или в одной букве? Верный смысл в этом таков: Святой, благословен Он, делит почёт боящимся Его и почитает почитающих Его, как сказано (Шмуэль I 2:30): «Ибо почитающих Меня Я почту». И если бы упомянул и почтил первого и сказал: «Это — приношение Нахшона בן עמינדב», а затем сказал бы: «и так принесли все князья, каждый в свой день», — это было бы сокращением в почёте прочих. И ещё: каждый из них думал в своём приношении особый смысл, не как смысл товарища; а поскольку смыслы были различны, ибо каждый намекал на своё колено, потому и пришли разделённые парашийот — для каждого отдельная парша — чтобы разделить им почёт и показать, что как они были равны в приношении — в совете, в принесении жертвы и в мерах веса, — так были равны и в заслуге. И поскольку почёт каждого равен в глазах Всевышнего, потому Тора удлиняет рассказ о каждом из них одинаково. И хотя открыто и известно пред Святым, благословен Он, что они в будущем испортятся в деле Кораха и будут в числе двухсот пятидесяти, — не судит Святой, благословен Он, человека иначе как по делам его в тот час, и разделил им почёт, поскольку принесли ради Его почёта.
When offering these donations and sacrifices, each prince concentrated on matching exactly the donation of the other tribes, but contained significance specific to his tribe as well. Nachshon, the prince of Yehudah thought of the two great men who would be descended from his tribe, King Solomon and the Messiah. They would extend their respective domains both on land and sea. This is the reason he donated a bowl the shape of which is reminiscent of the ocean which spans the universe. The shape of the ocean is like the shape of a bowl. The number 130 mentioned here as its weight refers to the third day of creation when G’d ordered all the waters of the oceans to congregate together in a continuous mass and he called them ימים . The numerical value of that word is 100. When you add one more “round, ocean-shaped bowl” with a circumference of 100 to the appurtenances of the Temple and you bisect it to get the line representing its diameter you have 30, i.e. a total of 130 for that bowl. מזרק אחד, “one basin of silver,” this was to symbolize the earth which is shaped like a ball. You have an allusion to the oceans in the bowl, and an allusion to the mass of dry land on earth in the offering of the basin. The weight of 70 shekel of the basin is an allusion to the fact that both these kings (Solomon and the Messiah) will extend their rule over seventy nations, spanning earth and the oceans and islands therein. The words שניהם מלאים, “both of them filled,” are an allusion to the gifts these nations will bring to Solomon and the Messiah to demonstrate their homage. The word סולת, “fine flour,” is reminiscent of המסולאים בפז, (Lamentations 4,2) that the Jewish people were valued as fine gold. The words בלולה בשמן, “soaked in oil”, is a reference to the excellent reputation enjoyed by both Solomon and the Messiah, reminding us of Solomon’s statement in Kohelet 7,1: “better a good name than even the best of oils.” The word כסף, is used in the sense of Proverbs 10,20: “the tongue of the righteous is choice silver.” The words: כף אחת עשרה זהב, “one golden ladle of ten shekel weight,” are a veiled reference of the ten generations which elapsed between the birth of Peretz (son of Yehudah and Tamar) until the generation of people who all qualified as righteous. The words מלאה קטורת, “filled with incense,” describe the good deeds of the members of that generation as exuding a pleasant fragrance just as did the incense. The animals listed, i.e. פר אחד, איל אחד, כבש אחד refer to the patriarchs Avraham, Yitzchak, and Yaakov respectively. The שעיר עזים אחד לחטאת, the male-goat as a sin-offering, is in respect of the sin of the original Yehudah who had presented Joseph's torn coat to his father causing him untold anguish. The words ולזבח השלמים בקר שנים, "and for a peace-offering two cattle," are a reference to David and Solomon respectively who commenced the dynasty of the house of Yehudah on a spiritually high note. The words אילים חמשה, עתודים חמשה, כבשים בני שנה חמשה, "five rams, five he-goats, five yearling sheep," are a reference to the 15 kings of Yehudah starting with Rechavam, son of Solomon and concluding with Tzidkiyahu, the last king of Yehudah prior to the destruction of the Temple. Some of these kings had been thoroughly righteous, some had been lukewarm in their adherence to Torah, whereas others had been fiercely heretical in their beliefs and their behaviour as rulers. This then comprised the thoughts which ran through the mind of Nachshon as he presented his offering. Netanel ben Tzuor had some other thoughts. Seeing that the tribe of Issachar excelled in Torah knowledge, it was obvious that the thoughts occupying the mind of its prince when he presented his (physically identical) offering would focus on different meanings associated with the individual items he presented. In his mind, “the silver bowl,” which had a connotation of the ocean to Nachshon, reminded him of Torah, as Torah is considered as לחם, bread, and bread is served in a silver bowl. The expression occurs specifically in connection with the show-breads in the Temple, such as in Exodus 25,29 ועשית קערותיו וכפותיו וג', “you shall construct its bowls, its ladles, etc.” Just as Netanel was preoccupied with symbols pertaining to his tribe’s favorite subject, so the prince of Zevulun, Eliav ben Cheylon, was preoccupied with thoughts of his tribe’s favourite occupation, seeing they were mariners. The same applied to the princes of each and every tribe. In effect, we find that although each prince offered the exact same materials in the exact same quantity, the כוונה accompanying each prince’s offering lent it individuality. Nonetheless, each prince addressed the offering to the same attribute of Hashem, acknowledging Him in the same way. We need to understand why it was necessary for the Torah to write such a lengthy chapter repeating the precise details of each tribe’s sacrifice word for word when weighty matters of Torah legislation had only a few letters devoted to them! The true reason is that G’d acknowledges the efforts made by sincere people and He reciprocates by honoring these people with what appears to be superfluous verbiage in the written Torah. This is the practical application of Samuel I 2,30: “For I honor those who honor Me.” If, at the end of giving the details of Nachshon’s offering, the Torah had written: “this was the offering of Nachshon, and the other princes offered similar offerings,” the Torah would thereby have downgraded the efforts of all the princes who had followed Nachshon. An additional reason for listing each prince’s offering separately was the fact that each offering was accompanied by individual thoughts of the owner. It would not have been possible to lump together all these different כוונות, meanings, intentions, in one paragraph. Moreover, by listing each offering separately the Torah also wanted to get across to its reader that just as the components of all of these offerings were identical, so the reward which each prince qualified for in bringing them was also identical. Each prince qualified for the same degree of recognition by Hashem. Although it was quite clear to G’d that in the almost immediate future each one of these princes would become guilty of participating in the uprising of Korach and his 250 collaborators, G'd does not judge man except according to the deeds he has already committed, not what he may or may not become guilty of in the future (compare Rosh Hashanah 16).
English translation not yet available
[9] Принося эти дары и жертвы, каждый князь сосредоточился на том, чтобы в точности уподобить своё приношение приношению других колен, но при этом оно содержало значение, относящееся к его колену. Нахшон, князь Йеуды, думал о двух великих мужах, которые произойдут от его колена, — царе Шломо и Машиахе. Они распространят своё владычество как на суше, так и на море. Поэтому он пожертвовал кеару, форма которой напоминает океан, охватывающий мироздание. Форма океана подобна форме кеары. Число 130, названное здесь как её вес, относится к третьему дню творения, когда Всевышний повелел всем водам морей собраться в одно непрерывное скопление и назвал их ימים. Числовое значение этого слова — 100. Когда добавляешь ещё одну «круглую, мореподобную кеару» к принадлежностям Бейт а-Микдаш и проводишь по ней линию, представляющую диаметр, — получаешь 30, то есть всего 130 для этой кеары. «Один мизрак серебряный» (מזרק אחד) — чтобы символизировать землю, которая имеет форму шара. В кеаре — намёк на моря, а в мизраке — намёк на массу суши на земле. Вес 70 шекелей у мизрака — намёк на то, что оба эти царя (Шломо и Машиах) распространят свою власть на семьдесят народов, охватывая сушу и моря и острова в них. Слова «оба полные» (שניהם מלאים) — намёк на дары, которые эти народы принесут Шломо и Машиаху как знак почтения. Слово «солет» (סולת, «тонкая мука») напоминает «изнеженные золотом» (Эйха 4:2). Слова «смешанная с маслом» (בלולה בשמן) — намёк на превосходную славу, которой будут обладать и Шломо, и Машиах, напоминая слова Шломо (Коэлет 7:1): «Лучше имя доброе, чем масло доброе». Слово «серебро» (כסף) употреблено в смысле (Мишлей 10:20): «серебро избранное — язык праведника». Слова «одна чаша — десять (шекелей) золота» (כף אחת עשרה זהב) — скрытая отсылка к десяти поколениям, прошедшим от рождения Переца (сына Йеуды и Тамар) до поколения, в котором все удостоились быть праведниками. Слова «полная воскурений» (מלאה קטורת) описывают добрые дела людей того поколения как источающие приятный аромат, подобно кеторет. Перечисленные животные — «один бык, один баран, один ягнёнок» — относятся к праотцам: Аврааму, Ицхаку и Яакову соответственно. «Один козёл в грехоочистительную жертву» (שעיר עזים אחד לחטאת) — по поводу греха первичного Йеуды, который представил отцу разорванную одежду Йосефа, причинив ему неизмеримые страдания. Слова «и в жертву шламим — два быка» (ולזבח השלמים בקר שנים) — намёк на Давида и Шломо, которые начали династию дома Йеуды на высоком духовном уровне. Слова «пять баранов, пять козлов, пять ягнят однолетних» (אילים חמשה, עתודים חמשה, כבשים בני שנה חמשה) — намёк на 15 царей Йеуды от Рехав’ама, сына Шломо, до Цидкияу, последнего царя Йеуды перед разрушением Храма. Некоторые из этих царей были полностью праведны, некоторые — посредственны в своём соблюдении Торы, а другие — яростно еретичны в вере и поведении как правители. Это и составляло мысли Нахшона, когда он приносил своё приношение. Нетанэль בן צוער имел иные мысли. Поскольку колено Иссахара отличалось знанием Торы, было очевидно, что мысли, занимавшие его князя, когда он приносил своё (физически тождественное) приношение, будут сосредоточены на иных значениях отдельных предметов. В его сознании «серебряная кеара», которая у Нахшона имела коннотацию моря, напоминала ему о Торе, ибо Тора рассматривается как לחם — хлеб, а хлеб подают в серебряной кеаре. Это выражение встречается именно относительно хлебов предложения в Храме, как в Шмот 25:29: «и сделай кеарот его и кафот его…». Как Нетанэль был занят символами, относящимися к любимому занятию своего колена, так князь Звулуна, Элиав בן חילון, был занят мыслями о любимом занятии своего колена, поскольку они были мореходами. Так же было у князей каждого и каждого колена. В итоге мы находим: хотя каждый князь принёс в точности те же материалы и в точности в тех же количествах, כוונה, сопровождавшая приношение каждого князя, придавала ему индивидуальность. Однако каждый князь обращал приношение к одному и тому же атрибуту ה׳, признавая Его одинаково. Нужно понять, почему Торе было необходимо писать столь длинную главу, повторяя точные детали жертвы каждого колена слово в слово, тогда как важнейшие вопросы законодательства Торы посвящены лишь несколькими буквами. Истинная причина в том, что Всевышний признаёт усилия искренних людей и отвечает тем, что чтит этих людей тем, что кажется избыточной многословностью в письменной Торе. Это практическое применение стиха: «Ибо почитающих Меня Я почту» (Шмуэль I 2:30). Если бы по завершении деталей приношения Нахшона Тора написала: «это было приношение Нахшона, а прочие князья принесли подобные приношения», — тем самым Тора умалила бы усилия всех князей, следовавших за Нахшоном. Дополнительная причина перечислять приношение каждого князя отдельно — то, что каждое приношение сопровождалось особыми мыслями владельца. Невозможно было бы соединить все эти различные כוונות в одном параграфе. Более того, перечисляя каждое приношение отдельно, Тора хотела донести, что как составные части всех этих приношений были одинаковы, так и награда, которой удостоился каждый князь за их принесение, была одинаковой. Каждый князь удостоился одинаковой степени признания у Всевышнего. Хотя Всевышнему было ясно, что в ближайшем будущем каждый из этих князей станет виновен в участии в восстании Кораха и его 250 сообщников, — Всевышний не судит человека иначе как по уже совершённым им делам, а не по тому, в чём он может или не может провиниться в будущем (ср. Рош а-Шана 16).
וע"ד השכל הוצרכה תורה לחזור קרבנות של שתים עשרה נשיאים כנגד שתים עשרה מזלות ויש לכל מזל ומזל גלגל בפני עצמו, ולכן הביא כל אחד מהנשיאים קערה שהיא עגולה כי כן הגלגל עגול, והיה שלשים ומאה משקלה כנגד מנין הכוכבים הידועים, מזרק אחד שבעים שקל כי מן המזלות נזרקים המקרים ובאות הגזרות על שבעים אומות, כף אחת עשרה זהב כנגד גלגל השכל שהוא מרומם על הכל ולכך היה זהב על שם שהוא מעולה משאר הגלגלים, ועוד על שם הצורות הקדושות ששם חיות ושרפים מלאכי אש הדומים לזהב.
English translation not yet available
[10] И по пути Сехель: Торе нужно было повторить приношения двенадцати князей — напротив двенадцати מזלות (созвездий), и у каждого מזל есть свой собственный גלגל. Поэтому каждый из князей принёс кеару, которая круглая, ибо и גלגל кругл. И был её вес сто тридцать — напротив числа известных звёзд. «Один мизрак — семьдесят шекелей», ибо от מזלות «извергаются» случаи и приходят постановления на семьдесят народов. «Одна чаша — десять (шекелей) золота» — напротив גלגל השכל, который возвышен над всем, и потому это было золото — по имени того, что оно превосходит прочие גלגלים, и ещё — по имени святых образов, где חיות и שרפים, ангелы огня, подобные золоту.
A rational approach: The Torah had to repeat the list of each of these princes as otherwise the linkage to the twelve horoscopes would not have been apparent. Each zodiac constellation contributes an influence to the domain to which it has been assigned by G’d. The reason each prince made the silver bowl part of his offering was to allude to the planetary system involved, each planet being perceived as a globe, just like the shape of the bowl. The number 130 which is given as a weight measure of this bowl describes the 130 known stars. [I suppose this was the number of stars whose orbits had been tracked by astronomers at the time. Ed.] The reason that the weight of each silver basin was 70 shekel is an allusion to the fact that these signs of the zodiac exert their influence on the seventy nations on the world, decreeing their various fates. The golden ladle whose weight was 10 shekel was an allusion to the planetary system known as שכל, a superior planetary system. The fact that it was made of gold also alluded to the disembodied celestial forces such as the chayot hakodesh, seraphim, fiery angels, whose appearance in prophetic visions resembled gold so that we think of them in such terms.
English translation not yet available
[11] Рациональный подход: Тора должна была повторить перечень каждого из этих князей, иначе связь с двенадцатью знаками зодиака не была бы очевидна. Каждое зодиакальное созвездие вносит влияние в область, которая назначена ему Всевышним. Причина, по которой каждый князь включил серебряную кеару в своё приношение, — намёк на планетную систему, причём каждая планета воспринимается как шар, как и форма кеары. Число 130, указанное как мера веса этой кеары, описывает 130 известных звёзд. Причина, по которой вес каждого серебряного мизрака был 70 шекелей, — намёк на то, что эти знаки зодиака оказывают влияние на семьдесят народов мира, определяя их различные судьбы. Золотая чаша весом 10 шекелей — намёк на систему, называемую שכל, превосходящую планетную систему. То, что она была из золота, также намекало на бестелесные небесные силы, такие как חיות הקדש, серафим, огненные ангелы, чьё явление в пророческих видениях напоминало золото, так что мы мыслим о них в этих терминах.