במדבר
1 · Бамидбар
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
אור צדיקים ישמח ונר רשעים ידעך (משלי יג, ט)
English translation not yet available
«Свет праведных радуется, а светильник злодеев угаснет» (Мишлей 13:9).
אור צדיקים ישמח ונר רשעים ידעך, “The light of the righteous rejoices; the lamp of the wicked will be extinguished” (Proverbs 13,9).
English translation not yet available
«Свет праведных радуется, а светильник злодеев угаснет» (Мишлей 13:9).
שלמה המלך ע"ה המשיל נפש צדיק לאור מפני שהנפש אור שכלי לוקח מכסא הכבוד, והאור ההוא אינו אלא מעצמותו וגופו, איננו בא לו ממקום אחר ואיננו תלוי בדבר אחר, והמשיל נפש הרשע לנר שאור הנר אינו מעצמו אבל תלוי בדבר אחר והוא השמן והפתילה, כי מיד שיכלה השמן והפתילה ידעך הנר מיד, כן נפש הרשע תלויה בקיום גופו, כי אין עיקר שמחתה רק בשמחת הגוף, ועל כן תכלה ככלות הגוף, והכליון הוא שלא תאור באור החיים, ואע"פ שאין לנפש מות, תענש בעונש מר ממות. ולפי שלא השתדל בדרכי האור אלא בדרכי החשך על כן תחול עליה מדת החשך והנה זה כליון חרוץ לנפש, והוא העונש שאין לו סוף ויסורין שאין להן קץ, וזהו שאמר שלמה ע"ה (שם יא) במות אדם רשע תאבד תקוה, לא אמר במות רשע אלא במות אדם רשע, לבאר כי הנמשך אחר תולדות האדמה ומשתקע בתאוות הגופניות נקרא רשע, ועל כן במותו תאבד תקותו עמו כי לא היתה תקותו כי אם בעניני גופו לא בעניני נפשו, ומפני זה באבדן גופו תאבד תקותו. ומזה אמר ידעך, שהוא בטול האור והוא העונש בנפש הרשע. ונראה לומר שאין לשון דעיכה בטול לגמרי אלא שלא תאיר ותזכה לנועם הראוי לה, וכן אמר בלדד (איוב י״ח:ה׳) גם אור רשעים ידעך ולא יגיה שביב אשו, אך לשון כבוי הוא בטול לגמרי, והעד (ישעיהו מ״ג:י״ז) דעכו כפשתה כבו. אבל במעלת נפש הצדיק הזכיר ישמח והוא השכר, כי לשון שמחה תוספת השגה ורוח הקדש וזהו (תהילים ק״ד:ל״ד) אנכי אשמח בה', וכן (שם) ישמח ה' במעשיו, ולפי שהצדיקים עובדים להקב"ה בשמחה על כן זוכים למעלת השמחה לעוה"ב כי מדת השמחה תחול עליהם ושואבת נפשם ומקיימת אותם לנצח. ועוד לטעם אחר המשיל נפש הצדיק לאור לפי שנבראת ביום ראשון עם בריאת האור הראשון, ויש פסוק מדבר בנפשותיהן של צדיקים מעיד על זה, הוא שכתוב (דברי הימים א ד׳:כ״ג) עם המלך במלאכתו ישבו שם, והיא מעותדת לאותו האור הנברא ביום ראשון. ומצינו חמשה אורים בפרשה וכן לנפש חמשה שמות. האור ההוא תחלת הנבראים היה ועליו אמר דוד ע"ה (תהילים קי״ט:ק״ל) פתח דבריך יאיר מבין פתיים, ודרשו רז"ל פתח דבריך יאיר, מפתח פומך לן הוה נהורא שנאמר (בראשית א׳:ג׳) ויאמר אלהים יהי אור ויהי אור. האור ההוא הוציאו הקב"ה מתוך החשך, לא כמלך בשר ודם, מלך בשר ודם מדליק נר מנר שמא יכול להדליק נר מתוך החשך, ואלו הקב"ה הוציא אור מתוך החשך דכתיב (שם) וחשך על פני תהום, וכתיב בתריה יהי אור ויהי אור. וכן אמר הכתוב (איוב י״ב:כ״ב) מגלה עמוקות מני חשך ויוצא לאור צלמות, וכן אמר דניאל (דניאל ב׳:כ״ב) הוא גלא עמיקתא ומסתרתא ידע מה בחשוכא ונהורא עמיה שרא, ודרשו רז"ל עמיקתא זה מעשה מרכבה, ומסתרתא זה מעשה בראשית, ידע מה בחשוכא וחשך על פני תהום, ונהורא עמיה שרא ויאמר אלהים יהי אור. כיון שהוציא הקב"ה האור מתוך החושך אינו צריך לאור של בשר ודם, שכן אמר דוד המלך ע"ה (תהילים קל״ט:י״ב) גם חושך לא יחשיך ממך ולילה כיום יאיר כחשיכה כאורה. וכיון שהכל הוא לפניו יתעלה שוה, כחשכה כאורה, מהו זה שכתוב (שם יח) ישת חשך סתרו, זה כנוי לרוב הסתר השגת השי"ת, כי המשיל השגתו לחשך מפני שהמקום החשוך אי אפשר להשיג מה שבתוכו, ורמז לך הכתוב כי החומר שלנו הוא המסך המונע והחשך המבדיל בין השם יתעלה ובינינו שאין בנו כח לראותו, וזהו לפי דעתי (שיר השירים ב׳:ט׳) הנה זה עומד אחר כתלנו, יאמר כי זה אלי ואנוהו כותל מפסיק בינינו ובינו והוא החומר, והבן זה. וא"כ סתרו חשך מצד השגתנו שהיא קצרה בהיותנו בחומר, וכולו אורה מצד עצם כבודו, וזהו שאמר כחשיכה כאורה, ואע"פ שכולו אורה ואינו צריך לאורה שלנו נצטוינו במשכן ובמקדש לכבוד הבית שהשכינה שורה עליו שנדליק נרות המנורה וזהו שכתוב.
English translation not yet available
Царь Шломо, мир ему, уподобил Нешаму праведника свету, потому что Нешама — свет разума, получаемый от Престола Славы; и этот свет — лишь от его сущности и «тела», он не приходит к нему из другого места и не зависит от чего-либо иного. А Нешаму злодея он уподобил светильнику, ибо свет светильника не из него самого, но зависит от другого — от масла и фитиля: ведь как только иссякнут масло и фитиль, светильник тотчас угасает. Так и Нешама злодея зависит от существования его тела, ибо основная её радость — лишь в радости тела; и потому она иссякает с иссяканием тела, а иссякание это — то, что она не светит светом жизни. И хотя Нешама не умирает, она будет наказана наказанием горьким, хуже смерти. И поскольку он не старался путями света, но путями тьмы, — потому обрушится на неё мера тьмы; и вот это — решительное иссякание для Нешамы, и это наказание без конца и страдания без предела. И это то, что сказал Шломо, мир ему (там же, Мишлей 11): «когда умирает человек-злодей, исчезает надежда»; он не сказал «когда умирает злодей», но «когда умирает человек-злодей», чтобы разъяснить, что тот, кто следует порождениям земли (אדמה) и погружается в телесные страсти, называется злодеем; и потому при его смерти исчезает и его надежда вместе с ним, ибо его надежда была лишь на дела тела, а не на дела его Нешамы; и из-за этого, с исчезновением тела исчезает его надежда. И потому сказано «угаснет» (ידעך): это прекращение света — и это наказание в Нешаме злодея. И представляется сказать, что «угасание» (דעיכה) — не полное уничтожение, но лишь то, что она не будет светить и не удостоится надлежащего ей блаженства; и так сказал Билдад (Ийов 18:5): «также свет злодеев угасает, и не засветится искра его огня». Но слово «гашение» (כבוי) — это полное уничтожение; и доказательство тому (Йешаяху 43:17): «угасли, как льняная пакля, погасли». Однако о достоинстве Нешамы праведника он сказал «радуется» — и это награда, ибо слово «радость» (שמחה) — добавление постижения и Руах а-Кодеш, и это (Теилим 104:34): «я буду радоваться в Ашем», и также (там же): «Ашем радуется Своим делам». И поскольку праведники служат Святому, благословен Он, в радости, потому удостаиваются уровня радости в Олам а-Ба, ибо мера радости нисходит на них, вбирает их Нешаму и поддерживает их навеки. И ещё по другой причине уподобил Нешаму праведника свету: потому что она была сотворена в первый день вместе с сотворением первого света; и есть стих, говорящий о Нешамот праведников, свидетельствующий об этом: как написано (Диврей а-Ямим I 4:23): «с царём в его работе сидели там», — то есть она предназначена для того света, который был сотворён в первый день. И мы находим пять «светов» в разделе — и также у Нешамы пять имён. Тот свет был началом сотворённых, и о нём сказал Давид, мир ему (Теилим 119:130): «открытие Твоих слов освещает, вразумляет простых»; и истолковали наши мудрецы, благословенной памяти: «открытие Твоих слов освещает» — «от раскрытия уст Твоих нам был свет», как сказано (Берешит 1:3): «И сказал Элоким: да будет свет; и был свет». Тот свет вывел Святой, благословен Он, из тьмы — не как царь из плоти и крови: царь из плоти и крови зажигает светильник от светильника; разве может он зажечь светильник из тьмы? А Святой, благословен Он, вывел свет из тьмы, как написано (там же): «и тьма — над лицом бездны», и написано после этого: «да будет свет; и был свет». И так сказал Писание (Ийов 12:22): «Он раскрывает глубины из тьмы и выводит к свету смертную тень». И так сказал Даниэль (Даниэль 2:22): «Он открывает глубинное и сокровенное; знает, что во тьме, и свет пребывает с Ним»; и истолковали наши мудрецы, благословенной памяти: «глубинное» — это дело Колесницы (מעשה מרכבה), а «сокровенное» — это дело Творения (מעשה בראשית); «знает, что во тьме» — «и тьма над лицом бездны», «и свет пребывает с Ним» — «и сказал Элоким: да будет свет». Поскольку вывел Святой, благословен Он, свет из тьмы — Он не нуждается в свете человека, как сказал Давид, мир ему (Теилим 139:12): «и тьма не затемнит от Тебя, и ночь, как день, светит; как тьма — так и свет». И поскольку всё пред Ним, да будет Он возвышен, одинаково — как тьма, так и свет — что же это, что написано (там же, Теилим 18:12): «положил тьму Своим покровом»? Это — обозначение великой сокрытости постижения Всевышнего: ибо уподобил Писание Его постижение тьме, потому что в тёмном месте невозможно постичь, что внутри него; и намекнул тебе стих, что наша материя — это завеса, препятствующая, и тьма, разделяющая между Всевышним и нами, ибо нет в нас силы увидеть Его. И это, по моему мнению, (Шир а-Ширим 2:9): «вот он стоит за нашею стеною» — то есть «это мой Б-г, и я прославлю Его»: стена, разделяющая между нами и Им, — это материя; и пойми это. И тогда «его покров — тьма» — со стороны нашего постижения, которое кратко, когда мы в материи; но всё — свет со стороны сущности Его славы; и это то, что сказал: «как тьма — так и свет». И хотя всё — свет, и Он не нуждается в нашем свете, нам заповедано в Мишкане и в Бейт а-Микдаш — ради почёта Дома, на котором пребывает Шхина, — зажигать светильники меноры; и это то, что написано.
King Solomon compared the soul of a righteous person to אור, “a great light,” seeing that the soul provides spiritual light. It is derived directly from the celestial throne of glory. This light is not a derivative, but originates with G’d’s essence. By contrast, Solomon compared the soul of the wicked to a lamp, suggesting that it is merely a derivative, has no staying power of its own. It depends on oil and wick to keep it going. It is not a “self-starter.” As soon as either the oil supply fails or the wick develops some problem, the lamp is extinguished, i.e. the person dies. In other words, the body serves as the oil and wick of the soul of the wicked and it cannot survive the failure of his body. The reason is that the soul of the wicked does not derive his joy except from matters innately related to his body Although, technically speaking, a soul does not die, the punishment such a soul experiences may be far worse than death (compare author on Leviticus 18,29). Seeing the wicked person did not pursue the path of light but the path of darkness, the attribute of darkness will be applied to him. This is a kind of destruction of the soul, an ongoing process involving unending painful afflictions. Solomon stated this explicitly when he said in Proverbs 11,7: “when a wicked man dies his hopes perish.” Note that he did not say במות רשע, “when the wicked dies,” but במות אדם רשע, “when a wicked man dies.” The word אדם is meant to alert us that anyone who patterns his life after the attractions provided by what is earthly, אדמה, is considered a wicked individual. This is why, at the time of his death, he loses all the things he put his hopes in. After all, his hopes had focused only on matters of the body. He had not displayed any interest in matters spiritual, matters which should have been the prime concern of his soul. The word ידעך “will be extinguished,” is most appropriate to describe the demise of such a soul as it implies the cessation of light and constitutes the punishment of the sinful soul. We may consider that the word דעיכה does not describe a total extinction of light but rather that the soul in question no longer experiences the amount of light which would be appropriate for it. We find the word used in Job 18,5 where Bildod speaks of the light of the wicked failing, (ידעך), “in that the flame of his fire does not shine.” In other words the meaning of that word is not exactly the same as כבוי, which would be a total extinction of the light. Isaiah 43,17 supports our point. The prophet says: ישכבו בל יקומו דעכו, כפשתה כבו, “they lay down to rise no more as they were extinguished; quenched like a wick.” It appears that the prophet speaks of two successive stages of light going out, the last stage כבו being the absolute extinction of any light. However, in lauding the virtues of the righteous, Solomon mentions the word ישמח, “rejoice.” The righteous rejoices with the reward he receives for his righteousness. The expression שמחה is invariably applied to spiritual enjoyment due to the soul having attained new dimensions of Holy Spirit. Examples of such in Scripture are found in Psalms 104,31, ישמח ה' במעשיו, ”may the Lord rejoice in His works.” Another such example is found in Psalms 104,34 אנכי אשמח בו, “I will rejoice in Him (the Lord).” Seeing that the righteous serve the Lord joyfully while they are on earth they will enjoy an added degree of joy in the hereafter. There is yet another reason why Solomon compared the soul of the righteous to light; the reason is that the souls were created on the first of the six days of creation simultaneously with the original light. (Compare author’s commentary on Genesis 1,4). There is a specific verse speaking about the souls in Chronicles I 4,23: ”These were the potters who dwelled at Netaim and Gederah; they dwelled in the king’s service.” (According to Bereshit Rabbah 8,6 the reference is to the souls of the righteous in the proximity of the King of Kings, the Lord). These souls were meant to benefit from this light which was created on the first day. In that particular passage in Genesis the Torah spoke of five different categories of light; we also find the נפש, “soul” appearing under five different names they are: רוח, נשמה, נפש, חיה, יחידה. Concerning this relationship between light and soul, David said in Psalms 119,130: פתח דבריך יאיר מבין פתיים, “the words You inscribe give light and understanding to the simple;” our sages in Bereshit Rabbah 3,1 comment on this verse that the opening words of the verse i.e. פתח דברים mean that as soon as G’d opened His mouth light came forth. The message is that as soon as “G‘d opens His mouth,” illumination, wisdom emerges. When the Torah writes; “G’d said let there be light, and there was light,” the meaning is that that this light came forth from the original darkness. It was quite unlike light produced by man. When man produces light he lights one candle from another, i.e. he adds light from an existing source of light. This matter is clear from the Torah’s description that there was only darkness over the entire expanse of the “deep” (Genesis 1,2). Job 12,22 confirms this state of affairs; “He draws mysteries out of the darkness and brings obscurities to light.” Another verse along the same lines is found in Daniel 2,22: הוא גלא עמיקתא ומסתרתא ידע מה בחשוכא ונהירא עמה שרא, “He reveals deep and hidden things, knows what is in the darkness, and light dwells within Him.” The word עמיקתא, “hidden things,” are understood by our sages as a reference to the מעשה מרכבה, “the mystical dimensions of what goes on in the celestial regions.” The word וסתרתא, on the other hand, refers to the mysteries of the process of creation. Seeing that G’d produced light out of darkness, it is quite clear that He does not need man-made light (such as supplied by the Menorah in the Tabernacle). In Psalms 139,12 David spelled this out when he said: ”darkness is not dark for You; night is as light as day; darkness and light are the same.” [the author quotes more such verses which I omitted. Ed.] Although we have seen that G’d is certainly not in any need of light supplied by man He legislated that the Tabernacle, His residence, be lit up internally by means of the lampstand, מנורה.
English translation not yet available
Царь Шломо уподобил душу праведника אור («свету»), поскольку душа даёт духовный свет. Она происходит прямо от Небесного Престола Славы. Этот свет не является производным, но исходит от сущности Всевышнего. Напротив, Шломо уподобил душу злодея светильнику, намекая, что она лишь производная и не имеет собственной устойчивости. Она зависит от масла и фитиля, чтобы продолжать гореть; она не «самозаводится». Как только либо запас масла иссякает, либо фитиль портится, светильник гаснет, то есть человек умирает. Иными словами, тело служит «маслом и фитилём» для души злодея, и она не может пережить разрушение его тела. Причина в том, что душа злодея не черпает радость иначе как из вещей, по своей природе связанных с его телом. Хотя, строго говоря, душа не умирает, наказание, которое испытывает такая душа, может быть гораздо хуже смерти. Поскольку злодей не стремился путём света, но путём тьмы, к нему будет применена мера тьмы. Это — своего рода разрушение души, непрерывный процесс, включающий бесконечные болезненные страдания. Шломо сказал об этом прямо, когда он сказал (Мишлей 11:7): «когда умирает человек-злодей, исчезает надежда». Заметь, что он не сказал: «когда умирает злодей», но «когда умирает человек-злодей». Слово אדם призвано предупредить нас, что всякий, кто строит свою жизнь по влечениям, исходящим от земного — אדמה, — считается злодеем. Поэтому в час его смерти он утрачивает всё, на что возлагал надежды, ведь его надежды были направлены лишь на дела тела; он не проявлял интереса к духовным делам, которые должны были бы быть главным делом его души. Слово ידעך («угаснет») наиболее подходит, чтобы описать удел такой души, ибо оно означает прекращение света и является наказанием грешной душе. Можно считать, что слово דעיכה («угасание») не обозначает полного исчезновения света, но то, что душа более не испытывает ту меру света, которая была бы ей подобающей. Мы находим это слово в Ийов 18:5, где Билдад говорит о свете злодея, что он угасает (ידעך), «и не засветится искра его огня»; то есть смысл этого слова не в точности как כבוי («погашение»), что означало бы полное исчезновение света. Йешаяху 43:17 поддерживает это: «они легли — не встанут; угасли; как льняная пакля — погасли». Представляется, что пророк говорит о двух последовательных стадиях угасания света, причём последняя стадия כבו — это абсолютное исчезновение всякого света. Однако, восхваляя достоинства праведника, Шломо употребляет слово ישמח («радуется»). Праведник радуется награде, которую получает за свою праведность. Выражение שמחה («радость») всегда относится к духовному наслаждению, связанному с тем, что душа достигла новых измерений Руах а-Кодеш. Примеры этому — в Писании (Теилим 104:31): «да возрадуется Ашем в Своих делах», и также (Теилим 104:34): «я возрадуюсь в Нём». Поскольку праведники служат Ашему с радостью на земле, они будут наслаждаться добавочной мерой радости в грядущем мире. Есть ещё одна причина, почему Шломо уподобил душу праведника свету: потому что души были сотворены в первый из шести дней творения одновременно с первоначальным светом. Есть особый стих, говорящий о душах (Диврей а-Ямим I 4:23): «они жили там, в службе царя». Эти души предназначены воспользоваться тем светом, который был создан в первый день. В том разделе Берешит Тора говорит о пяти видах света; мы также находим слово נפש («душа») под пятью различными именами: רוח, נשמה, נפש, חיה, יחידה. О связи между светом и душой Давид сказал (Теилим 119:130): «открытие Твоих слов освещает, вразумляет простых»; и наши мудрецы в Берешит Рабба 3:1 толкуют этот стих так, что слова פתח דבריך означают: как только Всевышний открыл уста, вышел свет. Смысл: как только «Всевышний открывает уста», выходит освещение и мудрость. Когда Тора пишет: «И сказал Элоким: да будет свет; и был свет», смысл в том, что этот свет вышел из первоначальной тьмы. Это совсем не похоже на свет, производимый человеком: когда человек создаёт свет, он зажигает одну свечу от другой, то есть добавляет свет от уже существующего источника света. Это ясно из описания Торы, что была лишь тьма над всей бездной (Берешит 1:2). Ийов 12:22 подтверждает это: «Он выводит тайны из тьмы и выводит к свету смертную тень». Ещё один стих в том же духе — Даниэль 2:22: «Он открывает глубокое и сокровенное, знает, что во тьме, и свет обитает с Ним». Слово עמיקתא («глубинное») наши мудрецы понимают как намёк на מעשה מרכבה, а слово מסתרתא — на тайны творения. Поскольку Всевышний произвёл свет из тьмы, ясно, что Он не нуждается в свете человека (как в свете меноры в Мишкане). Давид разъяснил это (Теилим 139:12): «и тьма не затемнит от Тебя; и ночь, как день, светит; как тьма — так и свет». Хотя мы видим, что Всевышний, разумеется, не нуждается в свете, который даёт человек, Он установил, чтобы Мишкан — Его жилище — был освещён внутри посредством меноры (מנורה).
בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות. לשון בהעלותך על שם השלהבת שהיא עולה מאליה. והחכמים ז"ל עושין אותו מלשון עלוי, שכך אמרו במדרש בהעלותך אמר הקב"ה לא שאני צריך לאורה שלכם אלא שתאירו לפני כדרך שהארתי לכם במדבר בעמוד האש, כדי לעלות אתכם בפני האומות שיהיו אומרים היאך ישראל מאירים לפני הקב"ה לפי שהוא מאיר לכל, והלא מתוך החשך הוצאתי אורה ואיני צריך לאורה שלכם, והרי העינים שבאדם יש בתוכן לבן ואינו רואה מתוך הלבן אלא מתוך השחור. ועוד הברק הזה תולדות אש של מעלה והוא יוצא ומבהיק לכל העולם שנאמר (יחזקאל א׳:י״ג) ודמות החיות מראיהן כגחלי אש בוערות כמראה הלפידים וגו' ומן האש יוצא ברק, ומבהיק לכל העולם ואיני צריך לאורה שלכם, ולמה צויתי אתכם, בשביל להעלותך, כדי לעלות אתכם בפני האומות, עד כאן. ונצטוה אהרן בפרשה זו בהדלקת המנורה לשעה ולדורות, דבר אל אהרן לשעה, שהמנורה נמסרה לו וחיוב ההדלקה מוטל עליו, ואמרת אליו לדורות. ולפי שהמצוה אף לדורות לא תמצא בפרשה זו שיזכיר באהל מועד כמו שאמר במקום אחר (שמות כו) באהל מועד יערוך אותו אהרן ובניו, שלא תאמר כי באהל מועד היו צריכין לאורה זו לפי שלא היו שם חלונות אבל בבהמ"ק שהיו שם חלוני שקופים אטומים אין צריך, לכך סתם הכתוב.
English translation not yet available
«Когда ты возжигаешь светильники, к лицу меноры будут светить семь светильников» (Бемидбар 8:2). Выражение בהעלותך — по причине пламени, которое поднимается само по себе. А мудрецы, благословенной памяти, делают это от слова עלוי («возвышение»), ибо так сказали в Мидраш: «בהעלותך»: сказал Святой, благословен Он: не потому, что Мне нужен ваш свет, но чтобы вы светили предо Мною так, как Я светил вам в пустыне столпом огня, — чтобы возвысить вас пред народами, чтобы они говорили: как Израиль светит пред Святым, благословен Он, ведь Он светит всем? Ведь Я вывел свет из тьмы и не нуждаюсь в вашем свете; и вот глаза человека имеют в себе белое, но он не видит из белого, а только из чёрного. И ещё: эта молния — порождение огня высшего, и выходит и сверкает всему миру, как сказано (Йехезкель 1:13): «и образ животных — вид их как угли огня горящего, как вид факелов… и из огня выходит молния»; и сверкает всему миру, и не нуждаюсь в вашем свете. И почему Я заповедал вам? Ради «להעלותך» — чтобы возвысить вас пред народами. До сих пор. И был заповедан Аарону в этой главе зажигать менору — на то время и на поколения: «Говори Аарону» — на то время, ибо менора была передана ему и обязанность зажигания возложена на него; «и скажи ему» — на поколения. И поскольку заповедь — и на поколения, ты не найдёшь в этой главе, чтобы он упомянул «в Шатре Собрания», как сказано в другом месте (Шмот 27): «в Шатре Собрания будет устраивать его Аарон и его сыновья», — чтобы ты не сказал, что в Шатре Собрания нуждались в этом свете, потому что там не было окон, но в Бейт а-Микдаш, где были «прозрачные и закрытые» окна, — не нужно; потому Писание выразилось неопределённо.
בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות, “when you kindle the lamps, toward the face of the Menorah shall the seven lamps cast light.” The Torah’s choice of the word בהעלותך, [as opposed to כאשר תדליק. Ed.] is a reference to the flame, שלהבת, which rises of its own accord (Shabbat 21). The sages consider the words as a form of עלוי, “spiritual ascent,” quoting Bamidbar Rabbah 15,5, G’d said: “it is not that I need your light but I want that you light up in My presence just as I lit up the path for you in the desert when I sent My pillar of fire ahead of you.” It will enhance your stature in the eyes of the Gentile nations when they observe that although it is G’d who provides light and illumination for the entire world, the Israelites provide light at His disposal. In order to understand the phenomenon of creating light out of darkness consider two things. 1) The human eye has a white surface surrounding a black pupil. Contrary to what you might expect we do not see with the white of the eye but with the black part. 2) Lightning is a derivative of celestial fire. It emerges from those regions and brilliantly lights up the entire horizon. We find this reflected in the vision of Ezekiel 1,13: “Such was the appearance of the creatures. With them was something that looked like burning coals of fire. This fire, suggestive of torches, kept moving about among the creatures; the fire had a radiance, and lightning issued forth from the fire. In this paragraph Aaron was commanded to light the Menorah, both at this time and as a procedure to be followed for all times when the Temple was standing. The words דבר אל אהרן “speak to Aaron, etc.,“ convey the commandment as it applied in the desert in the Tabernacle, whereas the apparent repetition ואמרת אליו, “and say to him,” conveys the thought that the legislation being formulated here was for all future priests to observe. Seeing that this commandment of keeping the interior of the Tabernacle/Temple lit was not limited to the Tabernacle this paragraph does not mention the word אהל מועד, “Tent of Meeting.” This is in contrast to Exodus 27,21 where the details of the Menorah are spelled out and the Torah writes: באהל מועד יערך אותו אהרון הכהן ובניו, “in the Tent of Meeting Aaron and his sons shall arrange it, etc.” People might have thought that seeing there were no windows inside the Tabernacle there was a need for the lights of this Menorah, whereas in the Temple which was equipped with windows (Kings I 6,4) there was no need for interior illumination.
English translation not yet available
«Когда ты возжигаешь светильники, к лицу меноры будут светить семь светильников» (Бемидбар 8:2). Выбор Торой слова בהעלותך (вместо «когда зажжёшь») — намёк на пламя (שלהבת), которое поднимается само по себе (Шаббат 21). Мудрецы понимают эти слова как производные от עלוי («возвышение»), приводя Бемидбар Рабба 15:5: Всевышний сказал: «Не потому, что Мне нужен ваш свет, но Я хочу, чтобы вы светили предо Мною, как Я светил вам в пустыне, когда послал пред вами столп огня». Это возвысит вас в глазах народов мира, когда они увидят, что хотя именно Всевышний даёт свет и освещение всему миру, Израиль «даёт» свет в Его присутствии. Чтобы понять явление извлечения света из тьмы, рассмотрите два примера: 1) человеческий глаз имеет белую поверхность вокруг чёрного зрачка; вопреки ожиданию, мы видим не белым глазом, а чёрной частью; 2) молния — порождение небесного огня: она выходит оттуда и ярко освещает весь горизонт, как отражено в видении Йехезкеля (Йехезкель 1:13): «…как угли огня горящего… и из огня выходила молния». В этом разделе Аарону было заповедано зажигать менору — и тогда, и как порядок на все времена, когда стоит Храм. Слова «Говори Аарону» относятся к повелению, действовавшему в пустыне в Мишкане, а кажущееся повторение «и скажи ему» передаёт мысль, что установление — на все будущие поколения коэнов. Поскольку эта заповедь поддерживать внутреннее освещение Мишкана/Храма не ограничена лишь Мишканом, этот раздел не упоминает слова «Шатёр Собрания» — в отличие от Шмот 27:21, где детали меноры изложены и Тора пишет: «в Шатре Собрания будет устраивать его Аарон-коэн и его сыновья». Люди могли бы подумать, что раз в Мишкане не было окон, то нужен был свет этой меноры, тогда как в Храме, оснащённом окнами (Мелахим I 6:4), внутреннее освещение не нужно.
ודע כי החלונות שהיו בבהמ"ק היו צרות מבפנים ורחבות מבחוץ וזהו שדרשו רז"ל דרך העולם כשאדם בונה בית עושה לו חלונות צרות מבחוץ ורחבות מבפנים כדי שיהא האור נכנס מבחוץ ומאיר מבפנים, אבל שלמה לא עשה כן, בנה בהמ"ק ועשה שם חלונות צרות מבפנים ורחבות מבחוץ כדי שיהא האור יוצא מבהמ"ק ומאיר לחוץ, להודיעך שכולו אור ואינו צריך לאורה, וזהו שכתוב (מלכים א ו׳:ד׳) ויעש לבית חלוני שקופים אטומים, פירוש שקופים פתוחים לצד חוץ, אטומים סתומים לצד פנים, כלומר קצרים. ומזה אמר הכתוב ביחזקאל (מ) וחלונים לו ולאלמיו סביב סביב כהחלונות האלה, לא אמר כחלונות אלא כהחלונות בתוספת ה"א, לרמוז כי חלונות המקדש היו בדמיון צורת ה"א שהיא צרה מבפנים ורחבה מבחוץ כדי שתצא האורה משם לחוץ. ועוד דרשו רז"ל כהחלונות, כחלונות לא נאמר אלא כהחלונות לשון כהה, כלומר חלונות כהות שהיו צרות מצד פנים ורחבות מבחוץ לצד חיצון של מזרח, ועל כן נקרא בהמ"ק אריאל (ישעיה כט) מלשון אריה, מה אריה צר מאחוריו ורחב מלפניו כך חלונות המקדש. ופרשה זו למדה שלש ענינים, האחד שיהיו פני הנרות מכוונות כלפי האמצעי הוא נר מערבי, והשני שתהיה המנורה זהב לכתחלה, אבל אם עשאה של שאר מיני מתכות כשרה ובלבד שלא יוסיף ולא יגרע בנרות, שצריך שיהיו שבעה לא פחות ולא יותר, והשלישי שתהיה מקשה כלומר כולה אחדות מחתיכה אחת, ולכך חזר וכתב מקשה היא, לבאר כי מקשה מעכב אבל הזהב אינו מעכב.
English translation not yet available
И знай, что окна, которые были в Бейт а-Микдаш, были узкими изнутри и широкими снаружи; и это то, что истолковали наши мудрецы, благословенной памяти: путь мира таков — когда человек строит дом, делает ему окна узкими снаружи и широкими изнутри, чтобы свет входил снаружи и освещал внутри; но Шломо не сделал так: он построил Бейт а-Микдаш и сделал там окна узкими изнутри и широкими снаружи, чтобы свет выходил из Бейт а-Микдаш и освещал наружу, сообщая тебе, что всё — свет и Он не нуждается в свете; и это то, что написано (Мелахим I 6:4): «И сделал дому окна прозрачные, закрытые» — פירוש: «прозрачные» — открытые в сторону наружи, «закрытые» — закрытые в сторону внутрь, то есть короткие. И потому сказал Писание у Йехезкеля (40): «и окна у него и у его притворов вокруг, вокруг, как эти окна»; не сказал «как окна», но «как эти окна» — с добавлением ה, чтобы намекнуть, что окна Микдаша были подобны очертанию буквы ה, которая узка изнутри и широка снаружи, чтобы свет выходил оттуда наружу. И ещё истолковали наши мудрецы, благословенной памяти: «как эти окна» — не сказано «как окна», но «как эти окна» — язык «тусклости» (כהה), то есть тусклые окна, которые были узкими со стороны внутри и широкими снаружи — к внешней стороне востока; и потому называется Бейт а-Микдаш «Ариэль» (Йешаяху 29) — от слова «лев»: как лев узок сзади и широк спереди, так и окна Микдаша. И этот раздел учит трём вещам: первое — чтобы лица светильников были направлены к среднему, то есть к западному светильнику (נר מערבי); второе — чтобы менора была из золота изначально, но если сделал её из иных видов металлов — она пригодна, лишь бы не прибавлял и не убавлял в светильниках, ибо нужно, чтобы их было семь — не меньше и не больше; и третье — чтобы она была «монолитная» (מקשה), то есть вся — единство из одного куска; потому и вернулся и написал: «монолитная она», чтобы разъяснить: «монолитность» задерживает (מעכב), а золото — не задерживает.
The Book of Kings makes a point of stating that the windows in the Temple were very narrow on the inside and wide on the outside suggesting that their purpose was not to let light enter, but on the contrary, to illuminate the outside world with the spiritual light contained therein. Our sages (Tanchuma Behaa-lotcha 2) phrased it thus: when the average person builds himself a house he arranges for the windows to be narrow on the outside and wide on the inside in order to admit the maximum amount of daylight. Solomon did the reverse. He made the windows narrow on the inside and wide on the outside in order for the Temple to radiate the maximum amount of spiritual light to the outside world. This conveyed the message that the entire Temple was a source of light, and that G’d most certainly did not require man-made light to light up the interior for Him. The meaning of the words שקופים אטומים in the verse from Kings I 6,4 we referred to earlier is: ”they were open toward the outside, but closed toward the inside,” i.e. short. This prompted Ezekiel 40,25 to write that both it and its vestibule had windows כהחלונות האלה. The extra letter ה in the word כהחלונות, is an allusion to something “faint, dim,” in other words these windows provided faint light. The prophet indicates that the windows are in the shape of the letter ה, narrow on the inside and wide at the outside. This was to enable the light to escape to the outside. This is the reason the Temple was also known as the אריאל, (Isaiah 29,1) an allusion to the lion which is narrow at its rear but broad at its front. This paragraph teaches us three things: 1) the lamps should be facing the center shaft of the Menorah. This light on the center shaft is known as the נר המערבי, “the lamp of the West.” 2) The Menorah ought to be constructed of gold, if at all possible; in the absence of suffficient gold, other metals would be acceptable (Sifri Nasso 61). The principal restriction was that one must not have more or fewer than the seven lamps prescribed. The third lesson we learn from this paragraph is that the whole Menorah was to be cast in one piece of metal. In order to make this point clear the Torah repeated the words מקשה היא, “it is to be a (single) casting.” Whereas a Menorah of more than one piece would not be acceptable for use, a Menorah which was not of gold would be acceptable.
English translation not yet available
Книга Мелахим подчёркивает, что окна в Храме были очень узкими изнутри и широкими снаружи, намекая, что их цель была не впускать свет, но, напротив, освещать внешний мир духовным светом, заключённым внутри. Наши мудрецы (Танхума, Беаалотха 2) выразили это так: когда обычный человек строит себе дом, он делает окна узкими снаружи и широкими изнутри, чтобы впустить максимум дневного света; Шломо сделал наоборот: он сделал окна узкими изнутри и широкими снаружи, чтобы Храм излучал максимум духовного света вовне. Это передавало смысл, что весь Храм — источник света, и что Всевышний, конечно же, не нуждается в свете, сделанном человеком, чтобы освещать Ему внутренность. Значение выражения «прозрачные, закрытые» (שקופים אטומים) в стихе (Мелахим I 6:4), к которому мы уже обращались, таково: «открытые кнаружи, но закрытые кнутри», то есть короткие. Это побудило Йехезкеля (Йехезкель 40:25) написать, что и у него, и у его притвора были окна «как эти окна» (כהחלונות האלה). Дополнительная буква ה в слове כהחלונות — намёк на «тусклое, слабое», то есть эти окна давали слабый свет. Пророк указывает, что окна были в форме буквы ה: узкие изнутри и широкие снаружи, чтобы свет мог выходить наружу. Поэтому Храм назывался также «Ариэль» (Йешаяху 29:1) — намёк на льва, который узок сзади и широк спереди. Этот раздел учит нас трём вещам: 1) светильники должны быть обращены к центральному стволу меноры; свет на центральном стволе называется «западный светильник» (נר המערבי). 2) Менору следует, если возможно, изготовлять из золота; при недостатке золота другие металлы приемлемы, при условии, что не будет больше или меньше семи предписанных светильников. 3) Вся менора должна быть отлита из одного куска металла; чтобы разъяснить это, Тора повторила слова «монолитная она» (מקשה היא). Тогда как менора, состоящая из нескольких частей, непригодна, менора не из золота — пригодна.
אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות. אם תדקדק בלשון הכתוב תמצא כי היה לו לומר יאירו ששת הנרות, שהרי מול פני המנורה הוא האמצעי וכל הששה היו פונים כנגדו.
English translation not yet available
«К лицу меноры будут светить семь светильников». Если всмотришься в язык стиха, найдёшь, что ему следовало бы сказать: «будут светить шесть светильников», ведь «к лицу меноры» — это средний (светильник), и все шесть были обращены к нему.
אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות, “toward the centre of the Menorah its seven lamps shall shine.” If you will examine the text closely you will note that the Torah should have written יאירו ששת הנרות, “the six lamps shall shine,” seeing that the seventh was in the centre. How could the center light be described as “facing the centre of the Menorah?”
English translation not yet available
«К лицу меноры будут светить семь светильников» — «к центру меноры будут светить её семь светильников». Если внимательно рассмотреть текст, заметишь, что Тора должна была бы написать: «будут светить шесть светильников», ведь седьмой был в центре. Как можно сказать о центральном светильнике, что он «обращён к центру меноры»?
וע"ד הפשט שעור הכתוב בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה תעלה אותם ועמו יהיו שבעה, וזהו יאירו שבעת הנרות, ולכך לא היה אפשר לומר יאירו ששת הנרות שהרי שבעה הם הנרות המאירים.
English translation not yet available
А по уровню Пшат смысл стиха таков: «когда ты возжигаешь светильники — к лицу меноры подними их; и вместе с ним их будет семь»; и это то, что сказано: «будут светить семь светильников». Поэтому невозможно было сказать: «будут светить шесть светильников», ведь светильников, которые светят, — семь.
According to the plain meaning of the text you will have to understand our verse as follows: “when you kindle the lamps facing the centre shaft of the Menorah you will kindle them in such a way that altogether seven lamps will shine.” This is the meaning of יאירו שבעת הנרות, “the seven lamps will shine.” The Torah could not write the words יאירו ששת הנרות, “the six lamps shall shine,” as in fact seven lamps shone.
English translation not yet available
[1] Согласно Пшат текста, наш стих следует понимать так: «когда ты зажжёшь светильники, обращённые к средней ветви Меноры, ты зажжёшь их так, что в совокупности будут светить семь светильников». Таков смысл слов יאירו שבעת הנרות — «будут светить семь светильников». Тора не могла написать слова יאירו ששת הנרות — «будут светить шесть светильников», ибо в действительности светили семь светильников.
וע"ד הקבלה הכתוב נכון וברור כפשוטו, והוא מדבר במנורה של מעלה ופירוש אל מול יאמר כנגד המנורה של מעלה שהן שבע ספירות בחכמה יאירו שבעת הנרות של מטה, וזהו לפי דעתי סוד הלשון שהוציא ההדלקה בלשון עליה, בהעלותך את הנרות, ואמר העלה נרותיה ואמר (שמות ל׳:ח׳) ובהעלות אהרן את הנרות, (שם מ) ויעל הנרות לפני ה', וזהו שתמצא במנורת זכריה (זכריה ד׳:ב׳) ושבעה נרותיה עליה שבעה, שפירושו על הדרך הזה, ושבעה נרותיה עליה כנגד שבעה של מעלה, ואחר כך ושבעה מוצקות לנרות אשר על ראשה.
English translation not yet available
[2] А по пути Каббала сказанное верно и ясно в своём Пшат, и речь идёт о Меноре горней; и толкование слов אל מול таково: «напротив» — то есть напротив Меноры горней, которая есть семь Сфирот в Хохма, будут светить семь светильников нижних. И это, по моему мнению, Сод языка, что Писание выразило зажигание в языке «подъёма»: בהעלותך את הנרות — «когда ты вознесёшь (зажжёшь) светильники», и сказало העלה נרותיה — «вознеси (зажги) её светильники», и сказало (Шмот 30:8): ובהעלות אהרן את הנרות — «и когда Аарон вознесёт (зажжёт) светильники», (там же 40) ויעל הנרות לפני ה' — «и вознёс (зажёг) светильники пред Господом». И это то, что ты найдёшь в Меноре Захарьи (Захарья 4:2): ושבעה נרותיה עליה שבעה — «и семь светильников её на ней — семь», ибо его объяснение — этим путём: «и семь светильников её на ней» — напротив семи, что наверху; а затем: ושבעה מוצקות לנרות אשר על ראשה — «и семь литников (трубок) к светильникам, что на вершине её».
A kabbalistic approach; in terms of Kabbalah the wording of the Torah is most appropriate as the subject is the corresponding Menorah in the celestial regions. The words אל מול mean that the Meorah in the terrestrial Sanctuary is to correspond to the celestial Menorah which consists of seven emanations (the lower seven of the table of emanations). The author sees in the words העלה נרותיה a mystical dimension of elevating terrestrial light to the level of celestial light. Something parallel is found in the vision of the High Priest described by the prophet (Zecharyah 4,2). It is remarkable that in the spelling of the word מנורה, only in verse 2 is that word spelled each time with the letter ו. This suggests that in that verse the Torah speaks of the celestial Menorah, whereas in the subsequent verses where the letter ו is missing this is to remind us that there the Torah speaks of the terrestrial Menorah in the Tabernacle.
English translation not yet available
[3] Подход Каббала: в терминах Каббала формулировка Торы наиболее уместна, поскольку предметом является соответствующая Менора в небесных областях. Слова אל מול означают, что Менора в земном Святилище должна соответствовать небесной Меноре, которая состоит из семи эманаций (нижних семи в порядке эманаций). Автор усматривает в словах העלה נרותיה мистическое измерение — вознесение земного света до уровня небесного света. Нечто параллельное находим в видении Коэна а-Гадоль, описанном пророком (Захарья 4:2). Примечательно, что в написании слова מנורה только в стихе 2 это слово каждый раз пишется с буквой ו. Это указывает, что в этом стихе Тора говорит о небесной Меноре, тогда как в последующих стихах, где буква ו отсутствует, это призвано напомнить нам, что там Тора говорит о земной Меноре в Мишкане.
גם בפרשה זו תמצא זכרון המנורה ארבעה פעמים, שנים ראשונים שמדברים במנורה של מעלה הם מלאים, והם אל מול פני המנורה יאירו, אל מול פני המנורה העלה, ושנים אחרונים חסרים שמדברים במנורה של מטה, והם וזה מעשה המנורה מקשה זהב, זו מנורה של מטה ולכן הזכיר זהב, ואמר עד ירכה עד פרחה, לבאר כי הוא מדבר במנורה גופנית והוא חסר וא"ו, כן עשה את המנרה חסר וא"ו. ולא נמצא בכל התורה המנורה מלא כי אם שלשה, שנים בפרשה זו, והשלישי (שמות כ״ה:ל״א) תיעשה המנורה. וכן נמצא במסורת שלשה מלאים בתורה, וסימנך תיעשה יאירו העלה, וזהו שבאר כמראה אשר הראה ה' את משה, למעלה, כן עשה את המנורה, למטה.
English translation not yet available
[4] Также в этой главе ты найдёшь упоминание Меноры четыре раза: первые два, говорящие о Меноре горней, — полные (с ו), и это: אל מול פני המנורה יאירו — «напротив лица Меноры будут светить», אל מול פני המנורה העלה — «напротив лица Меноры вознеси (зажги)»; а последние два — неполные (без ו), говорящие о Меноре нижней, и это: וזה מעשה המנורה מקשה זהב — «и вот устройство Меноры: чеканной работы из золота»; это Менора нижняя, поэтому упомянул золото; и сказал: עד ירכה עד פרחה — «от её основания до её цветка», чтобы разъяснить, что он говорит о Меноре телесной, и потому она без вав, так же сделал и слово המנרה без вав: כן עשה את המנרה — «так он сделал Менору» (без ו). И не найдёшь во всей Торе слова המנורה написанного полно (с ו), кроме трёх раз: два — в этой главе, и третий — (Шмот 25:31) תיעשה המנורה — «да будет сделана Менора». И также в масоретической традиции (מסורת) установлено, что в Торе три «полных» написания, и знак тебе: תיעשה יאירו העלה. И это то, что разъяснено словами: כמראה אשר הראה ה' את משה — «по образцу, который показал Господь Моше» — наверху; כן עשה את המנורה — «так он сделал Менору» — внизу.
You will observe that the expression מנורה occurs four times in our paragraph, the first two times with the letter ו indicating that the Torah speaks of the celestial Menorah, whereas the last two times the Torah mentions מנרה it is spelled without the letter ו, indicating that the Torah speaks of a different Menorah, the terrestrial one. Moreover, such descriptions of the Menorah as “golden,” and “from its base to its flower,” also clearly hint that the Torah now speaks of the terrestrial Menorah in the Tabernacle. It is interesting that also in the verse in Zecharyah dealing with the vision of the High Priest Joshua the word מנורה is spelled with the letter ו, indicating that it was not a terrestrial Menorah which the High Priest saw in his vision. In the entire Torah the word מנורה is spelled with the letter ו only on three occasions, the two instances here and the verse in Exodus 25,31. We have a statement to this effect by the Massoretes in connection with Exodus 25,31.
English translation not yet available
[5] Ты заметишь, что выражение מנורה встречается в нашем отрывке четыре раза: первые два раза — с буквой ו, что указывает: Тора говорит о небесной Меноре; тогда как последние два раза, когда Тора упоминает מנרה, это написано без буквы ו, указывая, что Тора говорит о другой Меноре — земной. Кроме того, такие описания Меноры, как «золотая» и «от её основания до её цветка», также ясно намекают, что теперь Тора говорит о земной Меноре в Мишкане. Интересно, что и в стихе у Захарьи, посвящённом видению Коэна а-Гадоль Йехошуа, слово מנורה написано с буквой ו, что указывает: не земную Менору видел Коэн а-Гадоль в своём видении. Во всей Торе слово מנורה пишется с буквой ו лишь в трёх случаях: два — здесь, и стих в Шмот 25:31. У масоретов имеется утверждение на эту тему в связи со Шмот 25:31.
שבעת הנרות. ענין המנורה נעלם מאד והוא פלאי כבר רמזתיו בסדר ויקחו לי תרומה, ושם תבין מתוך הנר האמצעי פלאי אל עדות לישראל.
English translation not yet available
[6] שבעת הנרות — «семь светильников». Дело Меноры весьма сокрыто, и оно удивительно; я уже намекнул на это в разделе «ויקחו לי תרומה», и там ты поймёшь из среднего светильника чудесное — «Бог до свидетельства Израилю».
שבעת הנרות, “the seven lamps.” The entire subject matter of the Menorah is wrapped in many mysteries and I have already alluded to this in my commentary on Exodus 25,39 in connection with the commentary by Rabbeinu Chananel.
English translation not yet available
[7] שבעת הנרות — «семь светильников». Вся тема Меноры окутана множеством тайн, и я уже намекнул на это в моём комментарии к Шмот 25:39 в связи с комментарием Рабейну Хананэль.
ובמדרש שבעת הנרות, משל למה הדבר דומה למלך שהיה לו אוהב ואמר לו המלך הוי יודע שאצלך אני סועד, התקן לי מקום, הלך והתקין כפי כחו, כיון שבא המלך בא עמו שמשין וסנקליטין מכאן ומכאן ומנורות של זהב מכאן ומכאן כיון שראה אוהבו כל הכבוד הזה נתבייש והטמין כל מה שהתקין לו, א"ל המלך לא אמרתי לך שאצלך אני סועד ולמה לא התקנת לי כלום, א"ל אדוני המלך ראיתי כל הכבוד הזה שבא עמך ונתביישתי והטמנתי כל מה שהתקנתי, א"ל המלך חייך שאני מניח את כל כלי שהבאתי עמי ואיני משתמש אלא בשלך בשביל אהבתך, כך הקב"ה כולו אורה והוא מצוה לישראל לעשות לפניו מנורה ולהדליקה תמיד כיון שעשה משה משכן ומנורה ובאה השכינה מה כתיב שם (שמות מ) ולא יכול משה לבא אל אהל מועד, מיד (ויקרא א) ויקרא אל משה ובבא משה אל אהל מועד לדבר אתו וישמע את הקול מדבר אליו, ומהו הדבר, בהעלותך את הנרות, אמרו ישראל הקב"ה ברא חמה ולבנה שמאירים את העולם כולו והוא חפץ שנדליק לפניו נרות. כשחרב בהמ"ק נגנזה המנורה בשביל כח קדושתה כמו שדרשו רז"ל שנתקשה משה במלאכתה וצוהו המקום שישליך ככר זהב לתוך האש ויצתה עשויה מאליה שנאמר (שמות כה) תיעשה המנורה, מאליה, וכתיב (שם) מקשה כלומר מה קשה עשייתה. וזה מעשה המנורה, גובהה של מנורה י"ח טפחים כמנין וז"ה, מקשה מלמד שנתקשה משה, וכן דרשו רז"ל בארבעה דברים נתקשה משה עד שהוצרך הקב"ה להראות לו באצבע ואלו הן, המנורה שנאמר וזה מעשה המנורה, הקרבנות שנאמר (ויקרא ו) זה קרבן אהרן, השקלים שנאמר (שמות ל) זה יתנו, הירח שנאמר (שם יב) החדש הזה לכם, וזהו לשון מקש"ה, מ'נורה ק'רבן ש'קלים ה'חדש. ואע"פ שאמרו רז"ל תפשו הקב"ה למשה ואמר לו את זה תאכלו ואת זה לא תאכלו, ובשרצים שכתוב (ויקרא יא) וזה לכם הטמא, לא אמרו נתקשה אלא בארבעה דברים.
English translation not yet available
[8] А в Мидраш: שבעת הנרות — притча, на что это похоже? На царя, у которого был любимец, и сказал ему царь: «Знай, что у тебя я буду трапезничать; приготовь мне место». Пошёл и приготовил по своим силам. Когда пришёл царь, пришли с ним слуги и сановники с той и с другой стороны, и золотые светильники с той и с другой стороны. Когда увидел его любимец весь этот почёт, устыдился и спрятал всё, что приготовил ему. Сказал ему царь: «Разве я не сказал тебе, что у тебя я буду трапезничать, — почему же ты не приготовил мне ничего?» Сказал ему: «Господин мой, царь! Я увидел весь этот почёт, что пришёл с тобой, устыдился и спрятал всё, что приготовил». Сказал ему царь: «Клянусь твоей жизнью: я оставляю все сосуды, которые принёс с собой, и не буду пользоваться ничем, кроме твоих, — ради твоей любви». Так и Святой, благословен Он: весь Он — свет, и Он заповедал Израилю сделать пред Ним Менору и зажигать её постоянно. Когда сделал Моше Мишкан и Менору и пришла Шхина, что написано там? (Шмот 40) ולא יכול משה לבא אל אהל מועד — «и не мог Моше войти в Шатёр Собрания». Немедленно (Ваикра 1) ויקרא אל משה — «и воззвал к Моше», и (Бамидбар 7:89) ובבא משה אל אהל מועד לדבר אתו וישמע את הקול מדבר אליו — «и когда входил Моше в Шатёр Собрания говорить с Ним, он слышал голос, говорящий к нему». А какова была речь? בהעלותך את הנרות — «когда ты вознесёшь (зажжёшь) светильники». Сказал Израиль: «Святой, благословен Он, сотворил солнце и луну, которые освещают весь мир, — и Он желает, чтобы мы зажигали пред Ним светильники?!» Когда разрушен был Бейт а-Микдаш, была сокрыта Менора из-за силы её святости, как истолковали наши мудрецы благословенной памяти: Моше затруднился в её изготовлении, и повелел ему Вездесущий бросить кикар золота в огонь — и она вышла сделанной сама собой, как сказано (Шмот 25) תיעשה המנורה — «да будет сделана Менора», сама собой; и написано (там же) מקשה — то есть «чеканная», а также: как קשה — «трудно» её сделать. וזה מעשה המנורה — «и вот устройство Меноры»: высота Меноры — восемнадцать тфахим, по числовому значению «וז"ה»; מקשה — учит, что Моше затруднился. И так истолковали наши мудрецы благословенной памяти: в четырёх вещах затруднился Моше, пока не потребовалось Святому, благословен Он, показать ему пальцем, и вот они: Менора, как сказано וזה מעשה המנורה; жертвы, как сказано (Ваикра 6) זה קרבן אהרן — «вот жертва Аарона»; шекели, как сказано (Шмот 30) זה יתנו — «вот что дадут»; луна (месяц), как сказано (Шмот 12) החדש הזה לכם — «этот месяц вам». И это — язык מקש"ה: מ'נורה, ק'רבן, ש'קלים, ה'חדש. И хотя сказали наши мудрецы благословенной памяти: схватил Святой, благословен Он, Моше и сказал ему: «это ешьте, а это не ешьте», — и о пресмыкающихся, где написано (Ваикра 11) וזה לכם הטמא — «и это для вас нечисто», — не сказали «затруднился», кроме как о четырёх вещах.
A Midrashic approach to the words שבעת הנרות, based on Tanchuma Behaalotcha 6. The matter is best approached by means of a parable. A king had a close friend, and one day he told this friend that he planned to have a meal at his house. He asked the friend to set a place for him at his table. The friend prepared for his honored guest to the best of his ability. When the king arrived he brought with him an entire entourage of servants, butlers, fancy candlesticks, etc., etc. When his host saw all this splendor he was so ashamed of his comparatively puny effort that he hid whatever he had set out for his guest. When the king saw that the friend apparently had not made any preparations to receive him, he said to his host: “did I not tell you that I was going to have a meal with you, so why did you not make suitable preparations?” The host told the king that he had indeed made preparations to the best of his modest ability but that when he saw what the king’s servants brought he felt so inadequate that he removed his inferior dishes, etc. Upon hearing this the king said to his friend: “I am going to abandon all the fancy chandeliers and other vessels which my servants have brought, and instead I am going to use only your vessels, all in appreciation of your fondness of me.” Seeing that G’d is all “light” in the most brilliant form, He decided not to use His own light in the Tabernacle but to allow His “friend” the Jewish people to provide Him with the kind of light they are able to provide. This is why G’d commanded the Menorah to be kindled daily in the Tabernacle to demonstrate His fondness of His host, the Jewish people. Seeing that Moses had constructed the Tabernacle for G’d and all its appurtenances and this constituted the best he was able to do and when the Shechinah did arrive Moses found himself unable to enter, (Exodus 40,35) G’d now called to Moses to the Tent of Meeting and spoke to him. What was the subject of this conversation? The instruction to kindle the Menorah regularly, etc. Israel was pleasantly surprised, saying: “G’d who illuminates the entire universe wants us to provide light for Him?!” When the Temple was destroyed the Menorah was hidden (because of the powerful sanctity it exuded). This reflects what our sages told us already in the Tanchuma that Moses had extreme difficulty in comprehending exactly how the Menorah was to be constructed. In the end, G’d commanded Moses to throw the requisite amount (1 kikar) of gold into a crucible and the Menorah emerged completely formed. This is the meaning of the words תיעשה המנורה, “the Menorah emerged ready.” There is no mention made of Betzalel or anyone else fashioning the Menorah. (compare Exodus 25,31) The expression מקשה normally translated as “cast” also alludes to the difficulty קשה Moses had with the concept of the Menorah. [Although Exodus 37,17 gives the impression that Betzalel had made the Menorah, the absence of his name may indicate that although G’d made it he received credit for it seeing he was so dedicated. (Compare Shemot Rabbah 50,5. Ed.)] These were the details of the Menorah: it was 18 tefachim high, corresponding to the numerical value of the letters in the word וזה (verse 4). Concerning the word מקשה, our sages state that Moses had difficulty with four different instructions by G’d until He had to show him with a “finger” what the finished product was going to look like. The Menorah, the sacrificial offerings, the shekel contribution, and the new moon were the four pieces of legislation which Moses did not understand in the mere abstract. Each of these pieces of legislation has been described at one point or another by the Torah with the word זה, “this,” meaning that Moses was given help by being shown a graphic illustration. (Compare Leviticus 6,13 regarding the sacrifice of Aaron; Exodus 12,2 regarding new moon; Exodus 30,13 regarding the shekel, i.e. half-shekel, and our verse here). Even though our sages said in connection with such verses as Leviticus 11,29 וזה לכם הטמא, and “this will be impure for you,” that G’d took Moses by the hand and showed him the animals in question, in those instances Moses did not have conceptual difficulties and this is why the Midrash spoke only of four examples (Compare Chulin 44).
English translation not yet available
[9] Подход Мидраш к словам שבעת הנרות, основанный на Танхума Беаалотха 6. К этому лучше всего подойти через притчу. У царя был близкий друг, и однажды он сказал этому другу, что собирается поесть у него дома. Он попросил друга приготовить для него место за столом. Друг приготовил для почётного гостя всё, что мог, по мере своих сил. Когда царь прибыл, он привёл с собой целую свиту слуг, дворецких, роскошные канделябры и т. п. Когда хозяин увидел всё это великолепие, он так устыдился своих сравнительно скромных приготовлений, что спрятал всё, что выставил для гостя. Когда царь увидел, что друг, по-видимому, вообще ничего не приготовил, он сказал хозяину: «Разве я не говорил тебе, что буду есть у тебя, так почему же ты не подготовил подобающим образом?» Хозяин сказал царю, что действительно приготовил всё, что мог, но когда увидел, что принесли слуги царя, почувствовал себя столь несоответствующим, что убрал свои худшие блюда и т. п. Услышав это, царь сказал другу: «Я откажусь от всех роскошных люстр и прочих сосудов, которые принесли мои слуги, и вместо этого буду пользоваться только твоими — в знак признательности за твою любовь ко мне». Поскольку Всевышний — весь «свет» в самом совершенном виде, Он решил не пользоваться в Мишкане Своим собственным светом, но позволить Своему «другу», еврейскому народу, предоставить Ему тот свет, который они способны предоставить. Поэтому Всевышний заповедал ежедневно зажигать Менору в Мишкане, чтобы показать Свою любовь к хозяину — еврейскому народу. Увидев, что Моше построил Мишкан для Всевышнего и все его принадлежности — то есть сделал всё, что мог, — и когда Шхина действительно явилась, Моше оказался не в состоянии войти, как сказано (Шмот 40:35) «и не мог Моше войти в Шатёр Собрания», — теперь Всевышний призвал Моше в Шатёр Собрания и говорил с ним. О чём была эта беседа? О заповеди регулярно зажигать Менору и т. д. Израиль был приятно удивлён, говоря: «Всевышний, Который освещает всю вселенную, хочет, чтобы мы давали Ему свет?!» Когда Бейт а-Микдаш был разрушен, Менора была сокрыта (из-за великой святости, исходившей от неё). Это соответствует тому, что наши мудрецы уже сказали в Танхума: Моше испытывал крайнюю трудность, постигая, как именно должна быть сделана Менора. В конце концов Всевышний повелел Моше бросить требуемое количество (один кикар) золота в тигель, и Менора вышла полностью сформированной. Таков смысл слов תיעשה המנורה — «Менора будет сделана», то есть сама вышла готовой. Нет упоминания о Бецалэле или о ком-то, кто изготовлял бы Менору (ср. Шмот 25:31). Выражение מקשה, обычно переводимое как «чеканная», также намекает на трудность (קשה), которую Моше испытывал с понятием Меноры. [Хотя Шмот 37:17 создаёт впечатление, что Бецалэль сделал Менору, отсутствие его имени может указывать, что хотя её сделал Всевышний, заслуга была приписана Бецалэлю за его преданность. (Ср. Шмот Рабба 50:5. Ред.)] Таковы подробности о Меноре: она была высотой 18 тфахим, что соответствует числовому значению букв слова וזה (стих 4). О слове מקשה наши мудрецы говорят, что Моше затруднился в четырёх различных повелениях Всевышнего, пока Тот не показал ему «пальцем», как будет выглядеть готовое изделие. Менора, жертвоприношения, вклад шекеля и новолуние — вот четыре закона, которых Моше не понимал в чистой абстракции. Каждый из этих законов в одном месте Тора описывает словом זה — «это», то есть Моше было оказано содействие через наглядный образ (ср. Ваикра 6:13 о жертве Аарона; Шмот 12:2 о новомесячии; Шмот 30:13 о шекеле — то есть полушекеле; и наш стих здесь). Хотя наши мудрецы сказали также в связи с такими стихами, как (Ваикра 11:29) וזה לכם הטמא — «и это будет нечисто для вас», что Всевышний взял Моше за руку и показал ему соответствующих животных, в тех случаях у Моше не было понятийной трудности; поэтому Мидраш говорил только о четырёх примерах (ср. Хулин 44).