בראשית

ויברא אלהים את התנינים הגדולים. ע"ד הפשט דגים הם ולהפלגת גודל גופם ייחס הבריאה לאלהים, כשם שתמצא באדם למעלתו שיחס הכתוב בריאותו לאלהים הוא שכתוב ויברא אלהים את האדם בצלמו, והכונה כי הבורא יתברך המציא הגופים הגדולים ההם יש מאין, וחכמ הפלוסופים כתבו בספריהם שידעו מהם ארוכים חמש מאות פרסה, גם רבותינו חכמי התלמוד ספרו לנו הפלגות במס' ב"ב והוא שהעיד רבה בר בר חנה ואמר ההוא כוורא דסליק וניים עיילי אכלא טינא באוסייה ומת ושדייה ימא אגודא וחרוב מיניה שתין מחוזי אכול מיני' שתין מחוזי ומלחו מיני' שתין מחוזי ומחד גלגלא דעיני' עבדו תלת מאה גרבי דמשחא, לשנה כי הדרינן בתר תריסר ירחי שתא חזינן דהוו מנסרי כשורי מגרמיה למבני ביה הנך מחוזי, ועוד העיד החכם הזה בעצמו הוה קא אזלינן בספינתא וחזינן לההוא כוורא דיתיב חלא אגבי' וקדח עלי' עשבי סברינן יבישתא הוא סלקינן ואפינן ובשלינן כי חם גביה התהפיך ואי לא מקרבא ספינתא הוה טבענא וכאלה רבות, ופסוק מלא הוא (תהלים קז כז) יורדי הים באניות עושי מלאכה במים רבים המה ראו מעשי ה' וגו'.

ויברא אלוקים את התנינים הגדולים, “G’d created the large sea-monsters, etc.” According to the plain meaning the Torah speaks about a category of fish. Seeing they are so extraordinarily large, the Torah attributes their creation to G’d Himself instead of to the water. This is in line with the Torah crediting G’d personally with creating Man when we read in 1,27 ויברא אלוקים את האדם בצלמו. “G’d created Man in His image.” In both instances the Torah intended to convey that G’d created these bodies ex nihilo, out of previously non-existent matter. Some Greek scientists, quoted by Nachmanides, claimed that they had personally observed such monsters having bodies 500 miles long. Also our sages in Baba Batra 73 describe the dimensions of these monsters as being gigantic. Rabbi bar bar Chana claims to have encountered them on his voyages. He goes on about unbelievable feats performed by these monsters. [The author lists some; I prefer to direct the reader to the folio in the Talmud. The reader may also be interested in my treatment of the subject in my book “the Just lives by his faith.” Ed.]

וע"ד המדרש התנינים הגדולים זה לויתן ובת זוגו והזכיר הגדולים להפלגת עוצם גופם כי גויתו נתונה בים אוקינוס המקיף כדור הארץ כלשון המאורות הגדולים שהם גדולים כמה פעמים יותר מכדור הארץ, אפשר כי מפני זה לא נאמר בו ויהי כן כי לא עמד הקיום בשניהם שהרי אמרו רז"ל בפ' המוכר אף לויתן זכר ונקבה בראם ואלמלי נזקקין זה עם זה מחריבין את העולם כולו, מה עשה הקב"ה סרס את הזכר והרג את הנקבה ומלחה לצדיקים לעתיד לבא שנאמר (ישעיהו כ״ז:א׳) והרג את התנין אשר בים, ופסוק זה יוכיח בלויתן שב' היו וזהו שאמר (ישעיה שם) על לויתן נחש בריח ועל לויתן נחש עקלתון, ומה שאמר והרג את התנין יורה שנשאר יחידי מבת זוגו, וכן אמר דוד (תהלים קצ כו) לויתן זה יצרת לשחק בו כלומר שהוא מצחק בים אוקינוס, ואמר הקב"ה לאיוב (איוב מ כה) התמשוך לויתן בחכה, ומ"ש את התנינים לרבות שאר דגים שבים שהם נרמזים ברבוי את, ואולי הם מזונות ללויתן.

According to an homiletical approach the meaning of the words התנינים הגדולים refers to Leviathan, both the male and the female of the species (compare Baba Batra 74). The reason the Torah mentions the word גדולים, ”large ones,” is that Leviathan was extraordinarily large. His carcass was found in the great ocean which spans the globe. The word הגדולים is similar in meaning to the same word applied to the “big luminaries,” which distinguished them from the smaller stars. These luminaries are several times the size of earth. It is quite possible that the absence of the usual ויהי כן after the report of the creation of Leviathan was meant to alert us to the fact that this pair did not endure and that is what the sages meant who told us on the same folio of the Talmud that if the two had been allowed to mate they would have caused the destruction of the globe. What did G’d do? “He castrated the male of the species and killed the female, salting away its flesh for consumption by the righteous at a future time.” This is the meaning of Isaiah 27,1 הרג את התנין אשר בים. “He killed the monster which was in the sea.” This verse also testifies to the fact that there was both a male and a female Leviathan as the verse first referred to לויתן נחש ברח, and continues to speak about ועל לויתן נחש עקלתון, והרג את התנין אשר בים. When Isaiah spoke of “He killed the monster,” this indicates that the male was left bereft of his mate. This may have prompted King David to describe the function of the surviving male Leviathan being for G’d “to have fun with.” (Psalms 104,26). As to the exact wording of the text in Psalms, לויתן זה יצרת לשחק בו, I believe what David meant was for Leviathan to have fun in the ocean. After all, verse 25 spoke of the הים הגדול, “the great ocean.” G’d said to Job (Job 40,25) “can you draw out Leviathan by a fishhook?” All these verses prove that only one of the species remained alive. The reason our verse spoke about את התנינם, may have been to allude to the fish in the ocean which are to serve as food for the Leviathan.

והרב הגדול מורי ר' שלמה נ"י פי' ענין המדרש הזה שאין להרחיק להיות לצדיקים לעולם הבא סעודה כפשטי הדברים שבאו לרבותינו במדרשים והגדות, וכמו שדרשו רז"ל ר' ברכיה בשם ר' יצחק אריסטון גדול עתיד הקב"ה לעשות לצדיקים לעתיד לבא, פי' אריסטון סעודה, וכל מי שלא אכל נבלות וטרפות בעולם הזה זוכה לאכול ממנו לעולם הבא הה"ד (ויקרא ז כד) וחלב נבלה וחלב טרפה וגו', גם בפ' המוכר (דף עה) מצינו עתיד הקב"ה לעשות סעודה לצדיקים מבשרו של לויתן לא אמר מלויתן אלא מבשרו, ואין תכלית הכונה באותה סעודה כונת המאכל והמשתה לבד למלוי הכרס ולהנאת הגוף והגרון שאין זה ענין העוה"ב אלא שכבר נודע שבסבת המאכל והמשתה יתעוררו כחות הגוף ובהתעורר הכחות הגופניות יתעוררו ויתחזקו ג"כ כחות הנפש לאיזה ענין שיכוין אליו האוכל להמשיכם ולהישירם אליו לפי שהמאכל והמשתה סבות גדולות לשמחת הלב ולהרחיק העצבון והדאגה, ומן הידוע כי ברבות השמחה יתחזק הכח השכלי שיש בנפש ויהיה יותר מוכן להשיג המושכלות, וכענין האמור באלישע (מלכים ב ג') קחו לי מנגן, ודרשו ז"ל אין שכינה שורה לא מתוך עצלות ולא מתוך עצבות אלא מתוך דבר שמחה וכענין המטעמים ששאל יצחק ובאר הכונה בעבור תברכך נפשי, ל"א בעבור אברכך, כענין סעודת אהרן וכל זקני ישראל עם חותן משה לפני האלהים, וכענין סעודת שמואל, וכתיב בני הנביאים עומדים ומתנבאים לפניו, וכן יתכן להיות הסעודות ההן לצדיקים בבשר ודגים נבראו מששת ימי בראשית לתכלית הזה בתכלית העונג שאין העולם הזה ראוי להשיג אליו זולתי לעה"ב ואותן שהן מזומנים לאותן סעודות שהן תכלית המבוקש למין האנושי, ואפשר שאותן המאכלים זכי הטבע מאד הוכנו מתחלת הבריאה להיות מרבים השכל בטבע כענין שכתוב ונחמד העץ להשכיל, גם ידוע היום במקצת המסעדים והסמים שהם בטבעם מועילים לזה כל שכן אותן שנבראו מששת ימי בראשית אולי לכונה הזאת, וכענין שאירע במן שהוא מאכל גופני שנתן בזמן התורה אל עם שהיו מעותדים לדעת האמתות ולהתבונן במושכלות כשכלים הנפרדים ולא היה בו שום מותר כלל שיטריד את השכל, והוא שאמרו ז"ל שהיה כלו נבלע באברים, ודרשו רז"ל (תהלים עח כה) לחם אבירים אכל איש לחם הנבלע באברים, וכבר שמוהו רז"ל רמז למזון הצדיקים לעתיד לבא באמרם בחגיגה הקב"ה טוחן מן ברקיע לצדיקים, ואולי הסעודה הזאת המעותדת לצדיקים תהיה בסוף הזמן שנוהג בו ענין פעולות גופניות במאכל ובמשתה ואחריה יתבטל מהם הנהוג ההוא ויהיו יושבין ועטרותיהן בראשיהן ומתעדנין מזיו השכינה ותהיה להם הסעודה ההיא כענין העצרת אלא שזה תשלום זמן הקדש וזה תשלום זמן החול.

On the other hand, my great teacher Rabbi Shlomoh (Aderet) felt that that the Midrash refers to a real meal which will be served to the righteous in the world to come. He understood the saying quoted in Vayikra Rabbah 7,3 by Rabbi Berechiah literally. [This is at variance with Maimonides who understood all such Midrashim as purely allegorical as Rabbi Chavell pointed out in his notes.] Rabbi Berechiah bases himself on the verse in Leviticus 7,24 which seemed to him extraneous and from which he derived that the righteous who had refrained from eating any diseased animals or any which had died of natural causes, i.e. טרפה ונבלה, would be compensated in the future by participating in a meal from the meat of the Leviathan. The text does not say that these righteous will feast on “Leviathan,” but “on the meat of Leviathan.” This word suggested to my Rabbi that the Talmud discussed a real meal. Naturally, what the sages had in mind with this meal was not something exclusively physical, designed to only provide satisfaction for the body; this would certainly not be germane to the domain of the world of the future. We know that spiritual forces are awakened and strengthened through the intake of physical food. The idea behind this feast therefore is that seeing it would be extremely satisfying from a gastronomic point of view, the spiritual benefits derived from it would be commensurate. It is not unlike the time when Yitzchak asked Esau to provide him with tasty venison to enable him to bestow a spiritual blessing on him (Genesis 27,4). We also encounter such a spiritually uplifting meal when Moses entertained his father-in-law Yitro in Exodus 18,12 where the eating is described as taking place לפני האלוקים, “in the presence of G’d,” i.e. it was a spiritual experience. Another example of such a meal is recorded in Samuel I where we are told that the young prophets stood and prophesied before Samuel as a result of having taken part of that meal. At any rate, it is likely that the meal G’d will serve the righteous in the future will have a similar effect on them. Some commentators believe that the food i.e. both meat and fish served at that meal, possesses special properties as the animals from which it will be prepared had been the original ones created during the six days when G’d made the universe. Our present world simply does not deserve that the people in it experience such delights. This is why the people who will be invited to participate in that meal will be the ones who have led exemplary lives in this life, denying themselves any forbidden pleasures. It is entirely possible that such pure foods had been prepared already when Adam and Chavah were still in Gan Eden prior to their sin. There may even have been an allusion to this when the Torah described the tree of knowledge as inspiring the desire to acquire additional knowledge (Genesis 3,4). Nowadays we are already familiar with a variety of drugs which are helpful in this regard. If that is so, then there can be no question that under the ideal conditions prevailing in Gan Eden some of the plants which were created during the six days of creation must have possessed such power. After all, the manna which the Israelites ate during their trek through the desert, though physical food, was designed for people of an especially high intellectual level. It was meant to enable the Israelites to comprehend abstract concepts and phenomena such as angels. The manna did not contain any superfluous ingredients which had to be excreted by the body as we know from Psalms 78,25 לחם אבירים אכל איש, “each man ate bread designed for highly intellectual persons.” Our sages in Yuma 75 explain that this means that all of the manna was absorbed by the body. Our sages have found an allusion to the food which will be provided for the righteous in the future when they said in Chagigah 12: “G’d grinds manna in the heavens for consumption by the righteous.” Perhaps the period when this meal will be served will coincide with the end of the period when man [his surviving soul? Ed.] will require physical food to sustain him. Subsequent to that meal the period which our sages have described as an era during which the righteous will “sit” with their crowns on their heads enjoying the splendour exuded by G’d’s presence will commence, so that the meal served from the remains of the Leviathan will be the very last physical meal these souls will ever imbibe. Just as the eighth day of the festival of Sukkot, שמיני עצרת, is so named as it represents the pinnacle of the previous seven days of the festival as well as its conclusion, so the meal consisting of the Leviathan may be the pinnacle of physical life on earth to be followed by life of a totally different, exclusively spiritual level.

וע"ד השכל ענין לויתן זכר ונקבה בראם ירמוז לענין השכל והנפש, ובארו חכמי האמת למה לא היה האדם מוכרח על מעשיו עד שיתדמה לשכלים הנפרדים להתמיד על הכונה שנברא בעבורה שהיא עבודת הש"י וידיעת אמתתו שהיא פעולת השכל, ידוע כי נפש האדם חכמה בכח ומוכנת לקבל השכל בכח השכלי שבה וכשהיא נגררת אחר השכל ונזקקת אליו הוא מראה פעולותיו בה והנפש כחומר והשכל לה צורה, לכן נקרא השכל זכר והנפש נקבה, ולויתן ענין חבור מלשון ילוה אישי אלי (בראשית כט לד) גם ענין פאר מלשון לוית חן שמתלוה אל הנפש וכשהיא נגררת אחריו הוא לה לוית חן נקרא לויתן וכשהיא נזקקת לו ומתלוה אליו תשוב להיות כמוהו, יקראהו לויתן זכר ונקבה כאלו הם מין אחד וענין אחד זולתי שזה זכר פועל וזה נקבה מקבלת הפעולה, ועל כן אמרו כי לויתן זכר ונקבה, ופעמים יקראו אותן לויתן מפני שהם מתחברים ומתלוים בגוף, והנה האדם אחר שנתהוה על הכונה הזאת שאמרנו למה לא נברא ישר מתדמה לשכלים הנפרדים ושלא יהיה לנפש האדם כח המתעורר שממנו תתאוה פעם לדבר ופעם תמאסהו לברוח ממנו, כדי שתהיה נפשו ושכלו נזקקין זה לזה תמיד ויהיו כשכלים הנפרדים, וזהו שאמר אלמלי נזקקין זה לזה מחריבין את כל העולם כלו לפי שיבטל כח ההולדה מן המין האנושי שאין ענין ההולדה מפעולות השכל כי אם מפעולות הנפש המתאוה וכן אם היה ענין השכל מתמיד על הנפש ונזקק לה תמיד תהיה הנפש דבקה למעלה בלי שתפרד ותתקיים בכח הגוף כענין אליהו, מה עשה סרס את הזכר והרג את הנקבה, הסרוס הזה העדר כח ההולדה גם ההריגה העדר החיים, ולפיכך כנו אסיפת הדבר והעדרו לסרוס והריגה, ומלחה לצדיקים לעתיד לבא הדבר המעמיד כנוהו במליחה כאמרו מלח ממונא חסר וממנו ברית מלח עולם, מפני שהמלח מעמידם מלקבל הפסד, והכוונה בכל זה כי הסרוס השחתת כלי ההולדה והעדר הכח מהם והוא סבת רחוק הזכר מן הנקבה וסבת הפסד בעלי חיים, ועל כן אמר ומלחה רמז כי יש לנפש הצדיקים השארות והיא קיימת לעולם הבא ולפי שהנפש והשכל לקוחים מים החכמה והם דברים נעלמים המשילו וכנו אותה כדגים שנבראו מן הים עכ"ל הרב הגדול מורי נ"י.

Looking at our verse from a rational, investigative point of view [this is still a quotation from the writing of Rabbi Shlomoh Aderet on this subject], the subject of Leviathan which G’d created male and female may be an allusion to the relationship of שכל ונפש, mind and soul. The Kabbalists have explained that man, as opposed to the angels, is not obligated to act in a certain manner. Seeing that angels are intrinsically rational beings, they have שכל intelligence, but do not have a soul. As a result they have no free choice. Man who has both נפש ושכל, is different. We may perceive of שכל as the masculine part of man’s spiritual faculties, whereas נפש represents the feminine part of these faculties. Alternatively, you may view שכל as the צורה, “form,” and נפש as theחמר , “material.” The word לויתן, “Leviathan,” means “connection;” it is a combination of the two words לוית חן, (compare Proverbs 1,9 where the word חן describes that there is an element of פאר, ”magnificence” connected with Leviathan, as well as Genesis 30,34 ילוה אישי אלי, “my husband will join me”) The intellect (masculine, active) is perceived as joining the soul, (the feminine, passive). If our sages called this “monster” לויתן, this expressed the idea that it combined both masculine and feminine properties within one whole. It was an unusual species. At other times our sages speak of Leviathan as if it were two different creatures, one male one female. Seeing that both the נפש as well as the שכל aspect of man i.e. his non-tangible components, become attached to the body of man, we can now understand why man was not created similar to the disembodied angels who are dominated by their intellect. The reason is that G’d wanted that נפש and שכל be dependent upon one another at all times so that in fact these two forces operate as if they were disembodied entities. This is what the sages meant when they said that if the male and female Leviathan were tied to one another so that they are indispensable to one another they would ruin the universe. [the Hebrew word is נזקקים, a word which describes the dependence of male and female marriage partners on one another. Ed.] The reason is that the urge to reproduce the species would be absent in the world if its superior creature, man, were to be guided merely by intellectual powers. It is the נפש, the seat of desire, which motivates man to seek physical union with the female and thus to ensure the survival of the species. On the other hand, if intellect would exercise constant and ongoing dominance on נפש this would result in the נפש part of man to become so attached to the divine that just as the prophet Elijah [compare Elijah’s departure from earth in Kings II 2,11. Ed.] the נפש would “drag” its body with it to the celestial regions in order to cleave to G’d. What did G’d do in order to prevent either of these developments to occur? “He castrated the male, the power of שכל, and He “killed” the female power, i.e. נפש. Castration is a denial of the ability to procreate; “killing” is also a form of the denial of life. This is why our sages described the absence of something either as a form of castration or as a form of death. When the Midrash went on to say that G’d “salted away the meat of the female Leviathan for the righteous in the future,” the word “salted” is a simile for everything which keeps for a long time. This is why an eternal covenant between G’d and the Jewish people is described as ברית מלח עולם, “a covenant of salt for all times.” The presence of salt is insurance against loss by deterioration. On the other hand, the sages made fun of people who thought they could stash away their money thus guarding it against loss, and they advised the giving of charity as an insurance against losing one’s money. They coined the phrase (Ketuvot 66) “he who salts his money will experience that it shrinks.” The overall consideration guiding our sages in the way they depicted the Leviathan was that by depriving both male and female of the power to procreate this would lead to the depopulation of earth. By telling us that G’d salted away” the meat of the Leviathan, the sages wanted to remind us that the righteous will have a life to look forward to in the hereafter. In that world their existence would not be limited by time. Seeing that the origin of both נפש and שכל is in the region of water, the water created on the second day, they are also frequently described as fish, i.e. they have this in common with the fish that they both were created out of water [though out of different categories of water. Ed ] Thus far I have copied from the words of my teacher, may his light continue to shine. [Rabbi Shlomoh Aderet obviously was still alive at the time Rabbeinu Bachya wrote this part of his commentary. 1235-1310 Ed.]

וע"ד הקבלה ויברא אלהים את התנינים הגדולים, כבר ידעת מאמר רז"ל שהמלאכים נבראו ביום חמישי, והתנינים הגדולים הן ארבע מחנות שכינה שהן מחול לשכינתו של הקב"ה לקלסו ולרוממו בשירות ותשבחות מלשון (שופטים ה יא) שם יתנו צדקות ה', וכבר הזכיר ועוף יעופף שהכוונה על המלאכים שכתוב בהם ובשתים יעופף, ועל כן נקרא עוף שכנפיו כפולים לשתים ומעופף בשתים ותרגום וכפלת ותעוף והא למדת כי שם העוף הוא הנקרא לכל מעופף בשתים הן גופני הן רוחני, ואמר על הארץ על המקום שהוא הדום רגליו.

Now to a kabbalistic approach to the matter of the תנינם. You are aware of a tradition that the angels were created on the fifth day [the view of Rabbi Chaninah in Bereshit Rabbah 1,4 as opposed to views that they were created on the second day. Ed.] The “great monsters” are viewed as the four camps in which the שכינה, the presence of G’d, may be found. The Talmud Taanit 31 called these 4 regions מחול [maybe an acrostic. Ed.] These regions serve the purpose of acknowledging G’d’s greatness in song and thanksgiving. This appears based on Judges 5,11 שם יתנו צדקות ה', ”there they will sing the salvations of G’d.” In describing what was created on the fifth day, the Torah mentions ועוף יעופף, which refer to the angels who fly all over. [the word ועוף in that instance is not understood as a noun, i.e. “bird,” but as part of the activity of flying. Ed.] The reason why the angels are compared to עוף יעופף is because already the prophets Isaiah and Ezekiel describe them as having two sets of wings (Isaiah 6,2). The Targum of the word וכפלת, “you will double over, i.e. fold,” in Exodus 26,9 is ותעוף. You know that the Torah calls any bird which flies with two wings עוף. [as opposed to flies, butterflies etc, which have more than 2 wings to fly with. Ed.] It does not matter that the act of flying is of a physical nature or merely a description of the movement by disembodied spiritual creatures such as angels.

ויש לך להתבונן איך הוסיף באור ואמר על הארץ על פני רקיע השמים, וכאלו אמר מה שהוא אומר על הארץ פירושו על פני רקיע השמים והוא כלשון (יחזקאל א טו) והנה אופן אחד בארץ שפירושו בשטח קרקעית הגלגל וכן תרגם יונתן מלרע לרום שמיא.

When the Torah describes these creatures as flying על הארץ על פני רקיע השמים "over the earth and the sky of the heaven,” the words על הארץ refer to the place upon which the angels stand, whereas the words על פני רקיע השמים are an elaboration on the meaning of the words על הארץ, i.e. in the lower regions of the universe. We find a similar use of this expression in Ezekiel 1,15 where the prophet speaks of והנה אופן אחד בארץ, “and here one wheel was on the ground.” [Rashi understands the word there as “below,” i.e. not in the celestial regions. Ed.] Yonathan ben Uziel also renders the word בארץ there in the same sense.

ובמדרשו של רבי שמעון בן יוחאי ראיתי, ועוף זה מיכאל שנאמר (ישעיה ו ו) ויעף אלי יעופף זה גבריאל שנאמר (דניאל ט כא) מועף ביעף, על הארץ זה רפאל, על פני רקיע השמים זה אוריאל ע"כ, וזהו סוד (שיר ג י) מרכבו ארגמן, והמשכיל יבין.

Rabbi Shimon bar Yochai (compare Zohar Bereshit 46) understands the word ועוף as a reference to the archangel Michael of whom it has been said in Isaiah 6,6 ויעף אלי, “he flew to me.” The word יעופף referred to the archangel Gavriel of whom we are told in Daniel 9,21 מועף ביעף “he was lifted in flight.” The words על פני רקיע השמים refer to the angel Uriel. This is the mystical meaning of the words מרכבו ארגמןin Song of Songs 3,10. The intelligent reader will understand what I refer to. [The word ארגמן is understood as an acrostic of the names of the four angels א-וריאל, ר-פאל, ג-בריאל, מ-יכאל The alternate name for Gavriel is Naftali.]

ואת כל נפש החיה הרומשת. היא החיה המרובעת פנים הוא שהזכיר עליה יחזקאל (יחזקאל י׳:כ׳) היא החיה אשר ראיתי תחת אלהי ישראל בנהר כבר, ומזה אמר אשר שרצו המים כמו שאמר בנהר כבר.

ואת כל נפש החיה הרומשת “and every thing which has a living soul which moves.” this is a reference to the vision of Ezekiel of the four-faceted חיה, i.e. the phenomenon with the faces of a human being, a lion an ox and an angel. Ezekiel 10,15 mentions it as being a subject of his vision when he stood at the banks of the river Kevar

ואת כל עוף כנף למינהו. באר כי המלאכים הנבראים ביום חמישי הם מינים חלוקים מדרגות מדרגות זו למעלה מזו, יש מהם ממים, ויש מהם מאש, ויש אש דוחה אש, ויש אש אוכלת אש והבן זה.

ואת כל עוף כנף למינהו, “and every winged bird according to its kind.” Here the Torah explained that the angels created on the fifth day were of a variety of categories, of varying degrees of holiness; some of them were the products of the element fire, others of the element water. Some were powerful enough to overpower fire, others would be destroyed by fire if they were in on a collision course.(compare Yuma 21).