בראשית

1 · Берешит

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

והארץ היתה תהו ובהו. הוא החמר שאין בו ממש ואין השם נתפס בו והוא מלשון רז"ל כתוהא על הראשונות שאם בא אדם לגזור בו שום דבר תוהא ונמלך לקרותו בשם אחר לפי שלא לבש צורה שיתפש בה השם, והחמר הזה נקרא בלשון התורה תהו ובלשון הפילוסופים היולי, ובהו הוא הצורה הנלבשת לחמר והיא מלה מורכבת בו הוא, כלומר דבר שיש בו צורה ומזה אמר הכתוב (ישעיה לד יא) ונטה עליה קו תהו ואבני בהו, ייחס הקו לתהו שהוא החמר שאין בו ממש לפי שהקו היא שיראה האומן מחשבת הבנין שהוא מקוה לעשות והמלה נגזרת מן (תהלים מ ב) קוה קויתי ה'. ויחס האבנים לבהו שהוא הצורה לפי שהאבנים הם צורת הבנין, ויבא הקשור בשני הכתובים אלה בתחלה ברא יש מאין בעל הכחות כלן חומר השמים וחומר הארץ והארץ אחרי הבריאה הזאת היתה תהו כלומר חמר אין בו ממש והיתה בהו שהלביש אותה צורה, והזכיר הכתוב ארבע יסודות שיש בצורה זו והם אש ורוח והמים והעפר ומלת הארץ כוללת ארבעתם והוא כלל העולם השפל, ואף ע"פ שיסוד העפר הוא אחרון הזכירו ראשון ובו ידבר, ועל כן התחיל מן הארץ שהיא הנקודה, והפילוסופים קראוה נקודה לפי שהיא למטה מן הגלגלים נתונה בתוכם כנקודה בתוך העגול, וקראוה נקודה לפי שהיא קבועה וקיימת אין לה תנועה כלל בכללה רק בחלקיה כענין שכתוב (קהלת א׳:ד׳) והארץ לעולם עומדת, והנה היא בהפך מן הגלגל העליון המקיף כי זה עליון בתכלית הדקות והזכות וזו תחתון בתכלית העובי והעכירות, ואחר שהתחיל מן הארץ חזר לסדר היסודות בסדור הראוי והוא האש והרוח והמים, הזכיר וחשך הוא האש היסודית שהיא חשוכה, והקדימו לרוח מפני שהאש מקיף על הרוח, והקדים הרוח למים כי הרוח מקיף על המים והמים מקיפים על הארץ, והסדר הזה בעצמו מצאנו בספר קהלת ובספר איוב, וכשם שהתחיל כאן מן הנקודה שאמר והארץ היתה תהו ובהו כן התחיל בספר קהלת מן הנקודה שאמר והארץ לעולם עומדת, והזכיר אחרי כן (קהלת א׳:ה׳) וזרח השמש ובא השמש זהו יסוד האש, ואמר אחרי כן סובב סובב הולך הרוח, ואמר אחרי כן כל הנחלים הולכים אל הים, וכן באיוב התחיל מן הנקודה ג"כ שאמר (איוב כ״ח:כ״ד) כי הוא לקצות הארץ יביט תחת כל השמים יראה זהו יסוד האש, (איוב שם) לעשות לרוח משקל ומים תכן במדה הוא הסדור עצמו שבכאן בספר בראשית, גם בספר קהלת לפי ששלשתם ספרי המחקר ודבריהם מיוסדים על חכמת הטבע, והודיענו הכתוב בכאן באמרו והארץ היתה תהו ובהו כי הארץ לבשה צורה והחשך שהוא האש מקיף למעלה מן המים והעפר מעורבים שקרא לשניהם יחד תהום, כמי הים שהעפר מעורב בהם והם נקראים תהום כענין שכתוב (יונה ב' ו') תהום יסובבני, והרוח מנשבת ותכנס בחשך ותרחף על המים, ומה שאמר ורוח אלהים היה ראוי לומר והרוח אבל ייחס הרוח לשם אלהים לרוב דקותה אף על פי שהאש דקה יותר מן הרוח כיון שהוציא האש בלשון חשך לא רצה ליחסו אל הש"י.
English translation not yet available
«והארץ היתה תהו ובהו». Это — материя, в которой нет ощутимой сущности, и Имя не схватывается в ней; и это из языка наших мудрецов: «כתוהא על הראשונות» — ибо если человек приходит постановить о ней какую-либо вещь, он изумляется и передумывает назвать её другим именем, так как она не облеклась формой, за которую ухватилось бы имя. И эта материя называется в языке Торы «תהו», а в языке философов — «היולי». А «בהו» — это форма, облачённая в материю; и это слово составное: «בו הוא», то есть «в нём есть» форма. И потому сказал Писание: «ונטה עליה קו תהו ואבני בהו» (Йешаяу 34:11): отнёс «קו» к «תהו», которое есть материя без ощутимой сущности, потому что «קו» — это то, чем мастер видит мысль строения, которое он надеется (מקוה) сделать; и слово производно от: «קוה קויתי ה'» (Теилим 40:2). А «אבנים» отнёс к «בהו», которое есть форма, потому что камни — это форма строения. И выйдет связка из этих двух стихов так: вначале сотворил «יש מאין» Владыка всех сил материю небес и материю земли; а земля после этого творения была «תהו», то есть материей без ощутимой сущности, и была «בהו» — ибо Он облек её формой. И упомянул стих четыре יסודות, которые в этой форме: огонь, и רוח, и воды, и прах. И слово «ארץ» включает все четыре, и это — совокупность нижнего мира. И хотя יסוד праха — последний, упомянул его первым и о нём говорит; потому начал с земли, которая — точка. А философы назвали её точкой, потому что она ниже сфер и помещена внутри них как точка внутри круга. И назвали её точкой, потому что она утверждена и стоит: нет у неё вообще никакого движения в целом, только в её частях, как сказано: «והארץ לעולם עומדת» (Коэлет 1:4). И вот она — противоположность верхней охватывающей сфере: та — верхняя в предельной тонкости и чистоте, а эта — нижняя в предельной толщине и мутности. И после того как начал с земли, вернулся к порядку элементов в надлежащем порядке — это огонь, רוח и воды: упомянул «וחשך» — это первоогонь, который тёмен; и поставил его прежде רוח, потому что огонь окружает רוח; и поставил רוח прежде вод, потому что רוח окружает воды, а воды окружают землю. И этот самый порядок мы находим в книге Коэлет и в книге Ийов. И как начал здесь с точки, сказав «והארץ היתה תהו ובהו», так начал в книге Коэлет с точки, сказав «והארץ לעולם עומדת», а затем упомянул: «וזרח השמש ובא השמש» (Коэлет 1:5) — это יסוד огня; а затем сказал: «סובב סובב הולך הרוח», а затем сказал: «כל הנחלים הולכים אל הים». И так же в Ийов: начал также с точки, сказав: «כי הוא לקצות הארץ יביט תחת כל השמים יראה» (Ийов 28:24) — это יסוד огня; (там же) «לעשות לרוח משקל ומים תכן במדה» — тот же порядок, что и здесь, в книге Берешит, также и в книге Коэлет, потому что все трое — книги исследования, и слова их основаны на мудрости природы. И сообщил нам Писание здесь, говоря «והארץ היתה תהו ובהו», что земля облеклась формой, и тьма, которая есть огонь, окружает сверху воды и прах, смешанные, и назвал их обоих вместе «תהום» — как воды моря, в которых прах смешан, и они называются «תהום», как сказано: «תהום יסובבני» (Йона 2:6). И רוח дует, входит в тьму и парит над водами. А то, что сказано «ורוח אלהים», следовало бы сказать «והרוח», но отнёс רוח к имени «אלהים» из-за её чрезвычайной тонкости, хотя огонь тоньше, чем רוח; но поскольку вывел огонь выражением «חשך», не захотел отнести его к Святому, благословен Он.
והארץ היתה תהו ובהו “and the earth had been in a chaotic state, etc." This is a reference to the raw material which had not yet been properly defined and therefore could not yet be named. This explanation is analogous to what our sages have said in Kidushin 40 בתוהא על הראשונות “he had second thoughts on what he had thought before." The Torah called this indefinable material "tohu," whereas Greek philosophers called it "hayuli," the original matter. The word "bohu," on the other hand, refers to this material once it had been equipped with a distinctive shape and had assumed a definitive form. The word בהו is actually two words comprised of בו הוא"something which does have a certain form by which is identifiable". This is what Isaiah 34,11 had in mind when he said "He will measure it with a line of chaos and with weights of emptiness." The prophet related the word "a line," to the word which described something indefinable, visible but not substantive. Incidentally, this word is related or derived from Psalms 40,2 קוה קויתי ה' [i.e. intense hope precedes concretisation of one's wishes. Ed.] An artisan envisages מקוה, a building in his mind's eye before he builds it. The relationship of the word is that the stones are the manifestation, the format of the building the artisan had first envisaged To sum up the whole passage: "At the beginning G'd created a minute amount of matter out of absolute nothingness. This contained within itself the potential and energy to expand into what we call "heaven and earth." After this initial stage of creative activity by G'd the earth had still remained in a chaotic state, matter without separation into shape or form of the four basic raw materials (elements) of the universe, i.e. fire, wind, water and dust. The word הארץ includes all these four basic materials the earth is made of. [Even though the material עפר is only the last one described in the record of מעשה בראשית at the creation of man. Ed.] the Torah refers to it first when speaking about ארץ which was a minute point. Philosophers called it a "point," [to distinguish between the solar system which appears in constant motion, whereas earth appears stationary. Ed.]. They viewed the earth as if it were a point surrounded by the planetary system. Earth was viewed as stationary based on Kohelet 1,4 והארץ לעולם עומדת “and the earth remains in its place forever." This is in contrast to the planets surrounding it which move from place to place and never remain in the same spot. Only a small part of earth is in motion, ever. The reason the planetary system, i.e. ,שמים is called עליון lofty, high, is because the material it is made of is so delicate, so fine, and so pure. Earth, on the other hand, is made of the coarsest, the most opaque material. Once the Torah had begun to discuss the properties of earth it returns its attention to the heaven and lists the other basic raw materials (elements) in their proper order, i.e. "fire, wind, and water. The word חשך darkness, is a reference to elemental fire which is dark (compare Shemot Rabbah 2,10.) [This recalls the statement of our sages that the Torah was written with black fire on white fire. Ed.] It is listed ahead of the second element רוח, wind, seeing that fire is a more comprehensive element than wind. The wind precedes water, i.e. "the wind (spirit) of G'd hovered over the deep." This is because wind is a more comprehensive element than water. Water, on the other hand, is a more comprehensive element than earth (dust). We find this order of the basic elements both in Kohelet and in Job. Just as the Torah in this instance began its detailed description with the נקודה the "point," when it wrote: "and the earth was chaotic," so the Book of Kohelet begins with this "point" describing it as something which remains in place forever, i.e. והארץ לעולם עומדת (Kohelet 1,4). Next Solomon mentions the element fire when he wrote וזרח השמש ובא השמש sun shone and the sun set (Kohelet 1,5)." After the fire Solomon mentions the wind in Kohelet 1,6 where he wrote סובב סובב הולך הרוח “the wind goes round and round." Lastly, Solomon mentions the water when he wrote הנחלים הולכים אל הים", “all the rivers flow into the sea" (Kohelet 1,7). Also in the Book of Job (Job 28,24) its description of creation begins with the "point," i.e. earth, or "dust," when the author wrote: i.e. כי הוא לקצות הארץ יביט תחת כל השמים יראה, ”for He sees to the ends of the earth, observes all that is beneath the heavens." The reference to the heavens is a reference to fire. The text continues: לעשות לרוח משקל ומים תכן במדה when He fixed the weight of the winds, set the measure of the waters." We observe that the elements are listed in the same order as in Kohelet and in Bereshit. The reason for this is that all these three Books concern themselves with some degree of research, and its words are based on our knowledge of nature. In our verse the Torah informed us that the earth assumed a shape, that the darkness which is the fire, spread out above the mixture of dust and water. This mixture is called תהום,"the deep," in the language of the Torah. It describes the ocean which has earth dissolved in it. Compare Jonah 2,6 תהום יסובבני, "the deep surrounds me. The wind was blowing entering the darkness and hovering above the water. When the Torah speaks of ורוח אלוקים, we would actually have expected ורוח האלוקים, i.e. “the wind (spirit) of G'd;" the reason the Torah chose to omit the letter ה , thereby apparently identifying wind as something divine, this is because of all matters in the physical universe wind is the closest to the invisible abstract force called G'd. Even though in some respects fire is even more insubstantial, diaphanous, than the wind, the Torah did not want to associate this word with G'd seeing that we described fire as a product of, or rather synonymous with, darkness.
English translation not yet available
«והארץ היתה תהו ובהו» — «и земля была в состоянии תהו ובהו». Это относится к первоматерии, которая ещё не была должным образом определена и потому ещё не могла быть названа. Это объяснение подобно тому, что сказали наши мудрецы в Кидушин 40: «בתוהא על הראשונות» — «он передумал о прежнем». Тора назвала этот неопределимый материал «תהו», тогда как греческие философы называли его «היולי», первоначальная материя. Слово «בהו», напротив, относится к этой материи после того, как она была наделена определённой формой и приняла окончательный облик. Слово «בהו» на самом деле состоит из двух слов «בו הוא» — «в нём есть», то есть: нечто, имеющее форму, по которой его можно опознать. Это имел в виду Йешаяу 34:11, когда сказал: «Он протянет над ним мерную линию תהו и камни בהו». Пророк отнёс «קו» — «линию» — к слову, описывающему нечто неопределимое, видимое, но не имеющее сущности. Кстати, это слово связано или производно от: «קוה קויתי ה'» (Теилим 40:2). Мастер сначала видит в своём воображении (מקוה) здание, прежде чем построит его. Соотношение таково, что камни — это проявление, форма здания, которое мастер сначала вообразил. Итак, весь смысл отрывка: «Вначале Всевышний сотворил малейшее количество материи из абсолютного ничто. Это содержало в себе потенциал и энергию расшириться в то, что мы называем “небеса и земля”. После этого первоначального этапа творческой деятельности земля всё ещё оставалась в хаотическом состоянии: материя без разделения на форму и вид четырёх основных первоматериалов (элементов) вселенной — огня, ветра, воды и праха. Слово “הארץ” включает все эти четыре основы. Хотя материал “עפר” — лишь последний из описанных, Тора упоминает его первым, говоря о “ארץ”, которая была малой точкой. Философы называли её “точкой”, поскольку она ниже сфер и помещена внутри них как точка в круге. Земля считалась неподвижной на основании: “והארץ לעולם עומדת” — “и земля стоит вовеки” (Коэлет 1:4). Это противоположно окружающим её сферам, которые постоянно движутся. Материал сфер называется “עליון” из-за его тонкости и чистоты, тогда как земля — самая грубая и мутная. После того как Тора начала с земли, она возвращается к небесам и перечисляет другие элементы в правильном порядке: огонь, רוח и вода. Слово “חשך” — указание на первоогонь, который тёмен; оно поставлено раньше “רוח”, потому что огонь объемлет רוח. רוח предшествует воде, потому что רוח объемлет воду. Вода, в свою очередь, объемлет землю. Этот порядок элементов мы находим и в Коэлет, и в Ийов. Как здесь начато с “точки”, так и Коэлет начинает с неё: “והארץ לעולם עומדת” (Коэлет 1:4). Затем Шломо упоминает огонь: “וזרח השמש ובא השמש” (Коэлет 1:5), затем רוח: “סובב סובב הולך הרוח” (Коэлет 1:6), и затем воду: “כל הנחלים הולכים אל הים” (Коэлет 1:7). Также в Ийов (Ийов 28:24) описание начинается с “точки”, то есть земли: “כי הוא לקצות הארץ יביט תחת כל השמים יראה”, а “שמים” — указание на огонь. Далее: “לעשות לרוח משקל ומים תכן במדה” (Ийов 28:25). Мы видим, что элементы перечислены в том же порядке, что и в Коэлет и в Берешит, потому что эти три книги — книги исследования, и их слова основаны на знании природы. В нашем стихе Тора сообщает, что земля приняла форму; что тьма, то есть огонь, распростёрлась над смесью праха и воды. Эта смесь называется “תהום” — “бездна”, как океан, в котором растворена земля. Сравни Йона 2:6: “תהום יסובבני” — “бездна окружает меня”. רוח дула, входила в тьму и парила над водами. Когда Тора говорит “ורוח אלוקים”, мы ожидали бы “ורוח האלוקים”; причина, по которой Тора опустила букву ה, как будто приписав רוח к Божественному, — в том, что из всех вещей физического мира רוח ближе всего к невидимой абстрактной силе, называемой Всевышним. Хотя огонь в некотором отношении ещё тоньше, Тора не захотела связать его с Всевышним, поскольку описала огонь как “חשך”, тьму.
וע"ד המדרש בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ בזכות ג' דברים נברא העולם, בזכות חלה, בזכות מעשרות, בזכות בכורים, אין ראשית אלא חלה שנאמר (במדבר ט״ו:כ׳) ראשית עריסותיכם חלה תרימו, ואין ראשית אלא מעשרות שנאמר (דברים י״ח:ד׳) ראשית דגנך, ואין ראשית אלא בכורים שנאמר (שמות כ״ג:י״ט) ראשית בכורי אדמתך, ועוד אמרו בזכות משה שנאמר (דברים ל״ג:כ״א) וירא ראשית לו, וכל המצות האלו דרך אחד להן וכלן רמז על אחדות החכמה הנקראת ראשית, וכן מלת בראשית בתרגום ירושלמי בחוכמתא, כי מצות הבכורים רמז לאחדות וכן מצות המעשר, כי חשבון י' מפרש ומגלה כח האחד, וכן החלה מצוה יחידה בעיסה, ומה שאמר בזכות משה לפי שמצינו בו ראשית ומשם זכה לקבל התורה, ואם תשכיל תמצא כי מלת בראשית תרמוז על בנין בית ראשון שעמד ת"י שנה כמנין (ויקרא טז ג) בזאת יבא אהרן אל הקדש, וכבר ידעת מאמר רז"ל שב"ה נברא קודם השמים והארץ, ומפני זה הקדים מלת בראשית ברא ואחר כך את השמים ואת הארץ, ולפי שעתיד ליחרב אמר והארץ היתה תהו ובהו לפי שנסתלקה שכינה מישראל.
English translation not yet available
А по пути Мидраш: «בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ» — мир был сотворён заслугой трёх вещей: заслугой халы, заслугой десятин, заслугой первинок (בכורים). «ראשית» — это не что иное, как хала, как сказано: «ראשית עריסותיכם חלה תרימו» (Бамидбар 15:20). И «ראשית» — это не что иное, как десятины, как сказано: «ראשית דגנך» (Дварим 18:4). И «ראשית» — это не что иное, как первинки, как сказано: «ראשית בכורי אדמתך» (Шмот 23:19). И ещё сказали: заслугой Моше, как сказано: «וירא ראשית לו» (Дварим 33:21). И у всех этих мицвот один путь, и все они — Ремез на единство Хохма, называемой «ראשית». И так же слово «בראשית» в Таргум Йерушалми — «בחוכמתא» (мудростью). И мицва первинок — Ремез на единство, и также мицва десятины, ибо счёт десяти (י') разъясняет и раскрывает силу единицы. И также хала — единственная мицва в тесте. А то, что сказано «заслугой Моше», — потому что мы находим в нём «ראשית», и оттуда он удостоился принять Тору. И если вникнешь, найдёшь, что слово «בראשית» намекает на построение Первого Бейт а-Микдаш, который стоял 410 лет — по числовому значению (Ваикра 16:3): «בזאת יבא אהרן אל הקדש». И уже известно тебе изречение наших мудрецов, что Бейт а-Микдаш был сотворён прежде небес и земли; и потому предварил слово «בראשית ברא», а затем: «את השמים ואת הארץ». И поскольку он должен был быть разрушен, сказал: «והארץ היתה תהו ובהו», потому что удалилась Шхина от Израиля.
From an homiletical point of view, the words בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ are understood to mean "on account of three merits the universe was created, the merit of חלה i.e. giving the priest the first portion of a woman's dough, the merit of מעשרות i.e. the various tithes given to the Levite or the priest, and the merit of בכורים, bringing part of the first ripe produce to the Temple as a gesture of thanksgiving. This statement is based on all of these three commandments being described in the Torah at one place or another as ראשית"the first of something." (Numbers 16,2; Deut. 18,4; Exodus 23,19). Furthermore, our sages said (Bereshit Rabbah 1,6) "the universe was created for the sake of Moses who has been described as ראשיתin Deut. 33,21 וירא ראשית לו 'He regarded him as His .ראשיתThese three commandments called ראשיתnot only have a common denominator, but each one of them is also an allusion to "wisdom," something called ראשית. The word is translated as חוכמא , wisdom, by the Jerusalem Targum on Genesis 1,1. This is all because the letters in the commandment בכוריםthe first ripe fruit, allude to the Unity of G'd (according to Rabbi Chavell, the author means the three letters in the word ב-כ-ר allude to בינה insight, כתר crown, and ב=ראשית חכמה respectively). Similarly, the commandment of ,מעשרות tithing, is a reference to such superior wisdom as the number 10 is reminiscent of the Power of the One and only Creator. The commandment of חלה by its very definition represents the very first of a woman's productive activity, making bread and donating its first part to representatives of the spiritual leaders of the people, the priests. As to the Midrash stating that the merit of Moses accounted for the creation of the universe, this is not only because we have seen that he is associated with ראשית but also because it was he who was found worthy to give the Torah to the Jewish people. If you examine the word בראשית more closely you will observe that it contains an allusion to the building of the first Temple which stood for 410 years, corresponding to the word בזאת in the verse בזאת יבא אהרן אל הקד “equipped with this (410) Aaron will enter the Temple" (Leviticus 16,3). You are no doubt aware that our sages in Pesachim 54 have stated that the Temple was created before haven and earth. [the reference is to the plan for the eventual site of the Temple on earth, or to its counterpart in heaven. Ed.] This is the reason the Torah first wrote בראשית ברא"first G'd created something," and only afterwards to alert the reader that some things preceded the creation of heaven and earth. Seeing that according to Bereshit Rabbah (end of second chapter) G'd is reported as having envisaged the Temple as being destroyed and being rebuilt, the Torah wrote that to hint that there would come a time when G'd's presence would be withdrawn from the Jewish people.
English translation not yet available
С точки зрения Мидраш, слова «Берешит бара Элоким эт hа-шамаим ве-эт hа-арец» понимаются так: «ради трёх заслуг был сотворён мир: заслуги хала, то есть отделения Коэну первой части женского теста; заслуги маасрот, то есть различных десятин, отдаваемых Левиту или Коэну; и заслуги бикурим — принесения части первых созревших плодов в Бейт а-Микдаш как жеста благодарения». Это высказывание основано на том, что все эти три заповеди названы в Торе в том или ином месте словом «решит» — «первое» чего-либо (Бамидбар 16:2; Дварим 18:4; Шмот 23:19). И ещё сказали наши мудрецы (Мидраш Рабба на Берешит 1:6): «мир был создан ради Моше, который назван “решит”», как сказано в Дварим 33:21: «ве-яр решит ло» — «Он увидел для него решит». Эти три заповеди, называемые «решит», не только имеют общий знаменатель, но каждая из них также является намёком на «мудрость», которая тоже называется «решит». Слово это переведено как «хохма» — мудрость — в Иерусалимском Таргуме на Берешит 1:1. И всё это потому, что буквы в заповеди бикурим — первых плодов — указывают на Единство Всевышнего (по мнению Рабби Хавеля, автор имеет в виду, что три буквы в слове ב-כ-ר намекают на Бина — постижение, Кетер — корона, и ב = «решит хохма» соответственно). Подобным образом и заповедь маасрот, отделение десятин, указывает на такую высшую мудрость, ибо число десять напоминает о Силе Единого и единственного Творца. Заповедь хала по самому своему определению представляет самое первое в продуктивной деятельности женщины — выпекание хлеба и отделение его первой части представителям духовных вождей народа, Коэнам. А что до Мидраш, говорящего, что заслуга Моше была причиной сотворения мира, то это не только потому, что мы видим, что он связан с «решит», но и потому, что именно он был признан достойным дать Тору народу Израиля. Если внимательно рассмотреть слово «Берешит», то ты увидишь, что в нём есть намёк на строительство первого Бейт а-Микдаш, который стоял 410 лет, что соответствует слову «бе-зот» в стихе: «бе-зот яво Аhарон эль hа-кодеш» — «с этим (410) Аhарон войдёт в святилище» (Ваикра 16:3). Ты, несомненно, знаешь, что наши мудрецы в Псахим 54 сказали, что Бейт а-Микдаш был создан прежде неба и земли. Поэтому Тора сначала написала «Берешит бара» — «сначала Бог сотворил нечто», и лишь затем — чтобы сообщить читателю, что некоторые вещи предшествовали сотворению неба и земли. Поскольку, согласно Берешит Рабба (в конце второй главы), сообщается, что Всевышний предвидел разрушение Бейт а-Микдаш и его восстановление, Тора написала это как намёк на то, что придёт время, когда Его присутствие будет отнято у народа Израиля.
ורוח אלהים מרחפת על פני המים. זו התורה שהובטחנו בה כי לא תשכח מפי זרענו אף בגלות.
English translation not yet available
«Ве-Руах Элоким мерахефет аль пней hа-маим» — это Тора, относительно которой нам обещано, что она «не забудется из уст потомства нашего» даже в изгнании.
ורוח אלוקים מרחפת על פני המים "and the spirit (wind) of G'd hovered above the surface of the waters." This is a reference to the Torah which even at a time of the withdrawal of G'd's presence, שכינה would never be totally forgotten by His people even when they are in exile.
English translation not yet available
«Ве-Руах Элоким мерахефет аль пней hа-маим» — «и дух (ветер) Бога парил над поверхностью вод». Это намёк на Тору: даже во время удаления Божественного присутствия, Шхина, она никогда не будет полностью забыта Его народом, даже когда они в изгнании.
ויאמר אלהים יהי אור. ירמוז על ימות המשיח שהזכיר בו הכתוב (ישעיהו ס׳:א׳) קומי אורי כי בא אורך וכבוד ה' עליך זרח.
English translation not yet available
«Ва-йомер Элоким: йеhи ор». Это намёк на дни Машиаха, о которых сказано в Писании (Йешаяhу 60:1): «Куми ори, ки ба орех, у-хвод hа-Шем алайих зарах» — «Встань, сияй, ибо пришёл твой свет, и слава hа-Шем взошла над тобой».
ויאמר אלוקים יהי אור "G'd said: "let there be light." This is an allusion to messianic times. The period of the kingdom of the Messiah is alluded to in Isaiah 60,1 "Arise, shine, for your light has dawned; the Presence of the Lord has shone upon you."
English translation not yet available
«Ва-йомер Элоким: йеhи ор» — «И сказал Бог: да будет свет». Это намёк на мессианские времена. Период царства Машиаха подразумевается в Йешаяhу 60:1: «Встань, сияй, ибо пришёл твой свет; и слава Господа взошла над тобой».
ויבדל אלהים בין האור ובין החשך. כי בו יבדיל הקב"ה בין ישראל שקוו לישועה ובין עכו"ם השרוים בחשך, ואל הענין הזה רמזו רבותינו ז"ל כשהוכיחו מן הכתוב הזה ארבע מלכיות והוא שדרשו והארץ היתה תהו, זו מלכות בבל, ובהו זו מלכות מדי, וחשך זו מלכות יון, תהום זו מלכות רומי, ורוח אלהים זה רוחו של משיח, ובאור המדרש הזה כי הש"י בפרשה זו מגיד מראשית אחרית והכתוב כוון לרמוז סוף הזמן בתחלת הזמן להורות כי תכלית כוונת הבריאה הוא לימות המשיח וזהו תחלת המחשבה סוף המעשה.
English translation not yet available
«Ва-явдель Элоким бейн hа-ор у-вейн hа-хошех». Ибо им отделит Святой, благословен Он, между Израилем, который надеялся на спасение, и между идолопоклонниками, пребывающими во тьме. И на этот смысл намекали наши мудрецы благословенной памяти, когда выводили из этого стиха четыре царства, и так они толковали: «ве-hа-арец hа-йета тоhу» — это царство Бавель; «ва-воhу» — это царство Мадай; «ве-хошех» — это царство Яван; «теhом» — это царство Роми; «ве-Руах Элоким» — это дух Машиаха. И из этого Мидраш видно, что Всевышний в этой парше возвещает «с конца — начало», и Писание намеревалось намекнуть конец времён в начале времён, чтобы показать, что конечная цель сотворения — дни Машиаха; и это «начало замысла — конец дела».
,ויבדל אלקים בין האור ובין החושך "and G'd separated the light from the darkness." This is an allusion to the separation between the Jewish people and the Gentile nations, the former always looking forward to the Messiah and redemption, whereas the Gentiles are content to remain is spiritual darkness. Our sages in Bereshit Rabbah, 2,5 commented on this that in this verse we have a reference to the four kingdoms [preceding the messianic age Ed.]. This is what they said: "the words והארץ היתה תהו ובהו are a reference to the empire of the Babylonians; the word ובהו is a reference to the empire of the Medes. The wordוחשך is a reference to the empire of the Greeks, whereas the word תהום is a reference to the Roman Empire. Finally, the words ורוח אלקים refer to the spirit of the Messiah."
English translation not yet available
«Ва-явдель Элоким бейн hа-ор у-вейн hа-хошех» — «и отделил Бог свет от тьмы». Это намёк на разделение между народом Израиля и народами мира: первые всегда ожидают Машиаха и избавления, тогда как народы мира довольны пребывать в духовной тьме. Наши мудрецы в Берешит Рабба 2:5 истолковали, что в этом стихе есть намёк на четыре царства [предшествующие мессианской эпохе]. Так они сказали: «ве-hа-арец hайета тоhу ва-воhу» — это намёк на владычество Бавель; слово «ва-воhу» — намёк на владычество Мадай. Слово «ве-хошех» — намёк на владычество Яван, а слово «теhом» — намёк на царство Роми. Наконец, слова «ве-Руах Элоким» относятся к духу Машиаха.
ואם תשכיל עוד תמצא כי יש במלת בראשית אש ברית, וכן עוד בראשית שתי תיבות ברא שית אלו השיתין שנבראו מששת ימי בראשית, וכן עוד ברא תיש זה אילו של יצחק שנברא מששת ימי בראשית, ועוד בראשית מלשון ארשת והוא הדבור כענין שכתוב (תהילים כ״א:ג׳) וארשת שפתיו ובאורו בי' ארשת כלומר בי' מאמרות נברא העולם. ודע והבן כי העולם נברא בתשרי, ומלת בראשית תרמוז לזה, ובדבר זה נחלקו בגמרא רבי אליעזר ורבי יהושע ר' אליעזר אומר בתשרי נברא העולם ר' יהושע אומר בניסן נברא העולם, ואף על פי שרבי אליעזר ורבי יהושע הלכה כר' יהושע כבר הכריעו בגמרא בזה כר"א, הוא שאמרו כמאן מצלינן האידנא זה היום תחלת מעשיך כמאן כרבי אליעזר.
English translation not yet available
А если ты вникнешь ещё, то найдёшь, что в слове «Берешит» есть «эш брис»; и ещё: «Берешит» — это две части «бара шит» — это шитин, которые были сотворены в шесть дней творения; и ещё: «бара таиш» — это баран Ицхака, который был сотворён в шесть дней творения; и ещё: «Берешит» — от слова «арешет», то есть речь, как сказано (Теилим 21:3): «ва-арешет сфатаив», и его объяснение: с буквой йуд — «арешет», то есть десятью речениями был сотворён мир. И знай и пойми, что мир был сотворён в Тишрей, и слово «Берешит» намекает на это; и в этом вопросе спорили в Гемаре Рабби Элиэзер и Рабби Йеhошуа: Рабби Элиэзер говорит — в Тишрей был сотворён мир, Рабби Йеhошуа говорит — в Нисан был сотворён мир. И хотя между Рабби Элиэзером и Рабби Йеhошуа Галаха — как у Рабби Йеhошуа, всё же в Гемаре в этом вопросе постановили как у Рабби Элиэзера; ибо сказали: «по чьему мнению мы молимся ныне: “зэ hа-йом тхилат маасеха” — по чьему?» — «по Рабби Элиэзеру».
If you will examine the text even more closely, you will observe that the word בראשית, is composed of the two words אש ברית, an allusion to the third and enduring Temple based on the prophecy in Zachariah 2,9, (see commentary by Rabbi Chavell). The words are derived from a rearrangement of the letters in בראשית. You can also divide the word בראשית to form the two words ברא שית, suggesting "He created the foundation," שיתין, the place underneath the altar in the Holy Temple in Jerusalem which the Talmud described as the "navel" of the earth. A third possibility is to divide the wordבראשית into,ברא תיש "He created a ram," an allusion to the ram offered on Mount Moriah by Avraham in lieu of his son Yitzchak. Our sages in Avot 5,6 have described this ram as having been created prior to the conclusion of the six days of creation. Another word contained within the wordבראשית is the word ארשת, an allusion to speech (Psalms 21,3). The meaning of the additional letter י, which combined with the word ארשת spells ,בראשית ,is that we have an allusion to the ten directives G'd uttered and which are recorded in the Torah's report about G'd's creative activity. Remember that the universe was created in the month of Tishrey and that the word בראשית alludes to this, i.e. the letters can be read as א-בתשרי. Concerning this date of when the universe was created there is a dispute in Rosh Hashanah, folios 10-11, between Rabbi Eliezer and Rabbi Yehoshua. The former holds that the universe was created in Tishrey, whereas Rabbi Yehoshua believed that it was created in the month of Nissan. Although, generally speaking, in a dispute between these two scholars we rule according to the view of Rabbi Yehoshua, in this instance the Talmud rules in favour of the view of Rabbi Eliezer. This is the meaning of the statement on that folio: "when we pray nowadays on Rosh Hashanah, describing it as זה היו תחלת מעשיך, 'this is the day when You commenced Your works,' this reflects the opinion of Rabbi Eliezer."
English translation not yet available
Если внимательно рассмотреть текст ещё тщательнее, то ты увидишь, что слово «Берешит» составлено из двух слов «эш брис», намёк на третий и вечный Бейт а-Микдаш, основанный на пророчестве Захарья 2:9 (см. комментарий Рабби Хавеля). Эти слова получены перестановкой букв в «Берешит». Также можно разделить слово «Берешит» на «бара шит», что означает «Он создал основание», шитин — место под жертвенником в святом Бейт а-Микдаш в Йерушалаиме, о котором Талмуд говорит как о «пупе» земли. Третья возможность — разделить слово «Берешит» на «бара таиш» — «Он создал барана», намёк на барана, принесённого на горе Морья Авраhамом вместо его сына Ицхака. Наши мудрецы в Авот 5:6 сказали, что этот баран был создан до завершения шести дней творения. Ещё одно слово, заключённое в «Берешит», — это «арешет», намёк на речь (Теилим 21:3). Смысл добавочной буквы йуд, которая вместе со словом «арешет» образует «Берешит», — что это намёк на десять речений, которые произнёс Всевышний и которые записаны в рассказе Торы о творении. Помни, что мир был создан в месяце Тишрей, и что слово «Берешит» намекает на это, то есть буквы можно прочесть как «алеф бе-Тишрей». Относительно даты сотворения мира есть спор в Рош hа-Шана 10–11 между Рабби Элиэзером и Рабби Йеhошуа: первый считает, что мир был создан в Тишрей, а Рабби Йеhошуа считал, что он был создан в месяце Нисан. Хотя обычно в споре между этими двумя мудрецами мы постановляем как мнение Рабби Йеhошуа, в данном случае Талмуд постановляет в пользу мнения Рабби Элиэзера. Таков смысл сказанного там: когда мы ныне молимся в Рош hа-Шана и говорим «зэ hа-йом тхилат маасеха» — «это день, когда Ты начал Свои дела», — это соответствует мнению Рабби Элиэзера.
וע"ד השכל בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ, ידוע כי המציאות כלו נחלק על שלשה חלקים, החלק הראשון עולם המלאכים החלק השני עולם הגלגלים, החלק השלישי עולם השפל הזה, והכח הנסתר ברא שלשתן, ומלת בראשית תרמוז הכח הנסתר כי הוא ראשית כל, ראשית בלי ראשית, והוא ברא תחלה עולם המלאכים שהם נקראים בכתובים אלהים, ועולם הגלגלים והם השמים, והעולם השפל והיא הארץ, ומכח הענין הזה לא היה יכול להקדים ולומר אלהים ברא בראשית והוצרך לומר בראשית ברא אלהים כדי שתהיה מלת ברא חוזרת למלת בראשית, ותבין מזה כי הכח הנסתר שהוא ראשית ברא אלהים והם המלאכים והשמים והם הגלגלים ואת הארץ והוא העולם השפל מגלגל הירח ולמטה הכל נקרא בשם ארץ בכלל, והכתוב שאחריו מבאר זה והארץ היתה תהו ובהו כלומר הארץ שהזכיר תחלה שהוא שם הכולל היתה בבריאה תהו כלומר חומר שקבל צורות ארבע יסודות הרמוזים בכתוב.
English translation not yet available
А по пути Сехель: «Берешит бара Элоким эт hа-шамаим ве-эт hа-арец». Известно, что вся реальность делится на три части: первая часть — мир ангелов; вторая часть — мир сфер; третья часть — этот низший мир. И скрытая сила сотворила все три; и слово «Берешит» намекает на скрытую силу, ибо она — начало всего, «начало без начала». И она сотворила сперва мир ангелов, которые в Писании называются «Элоким», и мир сфер — это «шамаим», и низший мир — это «арец». И из силы этого соображения нельзя было предварить и сказать «Элоким бара Берешит», и нужно было сказать «Берешит бара Элоким», чтобы слово «бара» возвращалось к слову «Берешит». И пойми из этого, что скрытая сила, которая есть «Берешит», сотворила «Элоким» — то есть ангелов, и «шамаим» — то есть сферы, и «арец» — то есть низший мир: от сферы Луны и ниже всё называется общим именем «арец». А следующий стих разъясняет это: «ве-hа-арец hайета тоhу ва-воhу», то есть «арец», упомянутая сперва как общее имя, при творении была «тоhу», то есть материей, принявшей формы четырёх элементов, на которые намекнул стих.
Looking at the words בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ from a rationalistic, investigative point of view, it is a well known fact that the universe is divided into three basic spheres. One sphere comprises the world of angels, i.e. celestial regions; the second sphere is what we call "outer space," the sphere of the planetary system; the third sphere is our own terrestrial world. All three parts of the universe were created by the same invisible force. The word בראשית is an allusion to this mysterious force which is the origin of everything in creation, a force which itself knew no beginning. First, this force created the celestial regions and the angels therein. These are called אלקים in the Scriptures. The world of planets is called שמים; our own terrestrial world is known as הארץ. It is due to these considerations that the Torah could not commence by writing אלקים ברא בראשית, but had to write בראשית ברא אלקים in order for the word ברא to refer back to the word בראשית. This enabled us to appreciate that a mysterious force called בראשית created the region of the angels known as אלקים. The term "earth" includes such phenomena as the moon and anything closer to earth than the moon. The next verse explains this in greater detail when the Torah writes: והארץ היתה תהו ובהו, that the part of the universe known as the terrestrial region had been in a chaotic state at the time when the Torah had described the commencement of creation, i.e. ברא. The subject that is referred to as having been in a state of chaos are the four basic elements the existence of which had been hinted at in the previous verse as we explained earlier.
English translation not yet available
Рассматривая слова «Берешит бара Элоким эт hа-шамаим ве-эт hа-арец» с рационалистической, исследовательской точки зрения, известно, что вселенная делится на три основные области. Одна область включает мир ангелов, то есть небесные области; вторая область — то, что мы называем «внешним пространством», область планетной системы; третья область — наш земной мир. Все три части мироздания были созданы одной и той же невидимой силой. Слово «Берешит» — намёк на эту таинственную силу, которая является истоком всего в творении, силой, которая сама не имела начала. Сначала эта сила сотворила небесные области и ангелов в них. Они называются «Элоким» в Писании. Мир планет называется «шамаим»; наш земной мир известен как «арец». По этой причине Тора не могла начать словами «Элоким бара Берешит», но должна была написать «Берешит бара Элоким», чтобы слово «бара» относилось к слову «Берешит». Это позволило нам понять, что таинственная сила, называемая «Берешит», сотворила область ангелов, именуемых «Элоким». Термин «арец» включает такие явления, как Луна, и всё, что ближе к земле, чем Луна. Следующий стих объясняет это подробнее, когда Тора пишет: «ве-hа-арец hайета тоhу ва-воhу» — что часть мироздания, называемая земной областью, находилась в хаотическом состоянии в то время, когда Тора описала начало творения, то есть «бара». Субъект, который описан как пребывавший в состоянии хаоса, — это четыре основных элемента, на существование которых был намёк в предыдущем стихе, как мы объяснили ранее.
והנה לשון ארץ שם משותף נאמר על הכלל ונאמר גם כן על הפרט ויקרא אלהים ליבשה ארץ, ואם כן תהיה מלת והארץ שם על כלל הד' יסודות, ומלת תהו ובהו על יסוד העפר בפרט רק משמעות תהו ובהו יסוד העפר שאין בו נמצא, וצריך אתה לדעת כי מני הגלגלים תתקנ"ה כמנין השמי"ם (מ"ם סתומה נחשבת שש מאות) וכן נמצא בפרקי מרכבה בשעה שהקב"ה יורד משמי השמים מתשע מאות וחמשים וחמשה רקיעים ויושב על כסא כבודו בערבות כל שערי רקיע וכל שערי ערבות אומרים (תהילים כ״ד:ז׳) שאו שערים ראשיכם וגו', וכן עוד בדרך ארץ רבה (פ"ב) הקב"ה שליט ברום יחידי אחד ושמו אחד והוא שוכן בשלש מאות ותשעים רקיעים (כמנין שמים והמ"ם סתומה תחשב כפשוטה) וכל רקיע ורקיע שמו וכינויו נקוד עליו והזכירו שם זה בענין פסוק האזינו השמי"ם ושם אכתוב המדרש הזה בע"ה, אבל לכל הפחות שא"א להמעיט מנינם לדעת רבותינו חכמי האמת הם שבעה, והוא שדרשו במסכת חגיגה פרק אין דורשין (חגיגה יב ב) א"ר יהודה שני רקיעים הם שנאמר (דברים י׳:י״ד) הן לה' אלהיך השמים ושמי השמים, ריש לקיש אמר ז' ואלו הן, וילון, רקיע, שחקים, זבול, מעון, מכון, ערבות, ולדעת חכמי המחקר והם הפילוסופים הם ט', ואלו הן גלגל המקיף, שני לו גלגל המזלות, ואחריו ז' גלגלים של ז' כוכבי לכת שהם שצ"ם חנכ"ל, ואחר ט' גלגלים אלה ארבע יסודות שהסדור שלהן אש רוח מים עפר, והסימן להם ארמ"ע, וכבר הזכירם שלמה בסדור הזה בפסוק א' והוא שאמר (משלי ל׳:ד׳) מי עלה שמים וירד מי אסף רוח בחפניו מי צרר מים בשמלה מי הקים כל אפסי ארץ, לדעת הפילוסופים שיסוד האש קונה חומו מגלגל הלבנה שהוא למעלה ממנה וסמוך לו וזה בהתמדת תנועת הגלגל שהרי בידוע שכל גשם מתנועע הוא מחמם ומלהיב כל הקרוב אליו בהתמדת תנועתו וכ"ש כאשר יהיה הגשם המתנועע גדול ורב כח שיוסיף חום גדול תקיף ואמיץ, וע"כ גלגל הלבנה הוא מחמם ומלהיב הקרוב אליו אבל הוא בעצמו לא יתלהב ולא יתחמם כי חמרו זך ודק איננו כחומר היסודות לקבל הפעליות נכריות, ומפני זה יסוד האש שטבעו לעלות למעלה אינו עולה אל לא תכלית כי שטח הגלגל מפסיק בהיות חמרו חזק כראי מוצק, ועד שם יעלה דרך גבולו ולא יעברנהו כשם שמפסיק שטח הארץ שהמים שטבעם לרדת למטה אינן עוברים אותה, וכבר הודעתיך למעלה כי העולם נברא בתשרי שמזלו מאזנים וכן יורה הכתוב השני שלאחר זה הוא שאמר ורוח אלהים מרחפת על פני המים וידוע כי מזל הרוח הוא מאזנים ומזל המים הוא עקרב, ובאור הכתוב אימתי ברא הקב"ה את השמים ואת הארץ בזמן שהיתה רוח אלקים צומחת ועולה בבוקר, כלומר בזמן שמאזנים שהוא מזל הרוח מרחפת על פני המים שהוא סמוך לעקרב שהוא מזל המים, וטעם קריאת השמות מאזנים ועקרב, וכן שאר המזלות, כוכבים מקובצים הם בצורות מאזנים ועקרב, וכך נתקבצו בזמן המבול בצורה זו קבוץ כוכבים בצורת טלה, וכן בצורת שור, וכן תאומים שהוא צורת אדם, וכן צורת סרטן שהוא צורת חיה, וכן צורת מאזנים ועקרב, וכן צורת דלי שהוא צורת אדם דולה מים, ונקראו אחרי כן בשמות הללו כפי אותן צורות שנראו בהם בזמן המבול. ונראה לומר כי טעם הראות בזמן המבול בצורה זו כדי שנתעורר על ההשגחה מתוך הוראת השמות וכמו שנמצא לרבותינו ז"ל במדרשם.
English translation not yet available
И вот, слово «арец» — имя общее: сказано о целом и сказано также о частном, как в стихе: «ва-йикра Элоким ла-йабаша арец» (Берешит 1:10). Если так, то слово «ве-hа-арец» будет именем для совокупности четырёх элементов, а слова «тоhу ва-воhу» — о элементе земли в частности; однако смысл «тоhу ва-воhу» — что элемент земли таков, что в нём нет «сущего». И нужно тебе знать, что число сфер — 955, как числовое значение слова «hа-шамаим» (конечная мем считается как 600). И так найдено в «Пиркей Меркава»: в час, когда Святой, благословен Он, нисходит с «небес небес» через 955 ракиим и восседает на престоле Своей славы в Аравот, все врата каждого ракиа и все врата Аравот говорят (Теилим 24:7): «Се’у шеарим рашейхем…» — «Поднимите, врата, главы ваши…». И ещё в «Дерех Эрец Рабба» (гл. 2): Святой, благословен Он, владычествует в вышине Один, и имя Его — Одно, и Он обитает в 390 ракиим (по числовому значению слова «шамаим», если конечную мем считать как обычную). И каждый ракиа имеет своё имя и своё прозвание, и оно отмечено на нём, и там упомянули это имя в связи со стихом «hаазину hа-шамаим» (Дварим 32:1), и там я напишу этот Мидраш, с Божьей помощью. Но во всяком случае нельзя уменьшить их число: по мнению наших мудрецов, Хахмей hа-Эмет, их семь; ибо так истолковали в трактате Хагига, в главе «Эйн доршин» (Хагига 12б): сказал Рабби Йеhуда: «два ракиим есть», как сказано (Дварим 10:14): «hа-шамаим у-шмей hа-шамаим» — «небо и небо небес». Реш Лакиш сказал: «семь», и вот они: Вилон, Ракиа, Шхакым, Звуль, Маон, Махон, Аравот. А по мнению учёных исследования, то есть философов, их девять, и вот они: Гальгаль hа-макиф; второй ему — Гальгаль hа-мазалот; а после него — семь гальгалим семи планет, то есть Шаца"м Ханах"ль; а после этих девяти гальгалим — четыре элемента, и порядок их: огонь, воздух, вода, земля, и знак для них: Арм"а. И уже упомянул их Шломо в этом порядке в одном стихе, как он сказал (Мишлей 30:4): «Кто поднялся на небеса и сошёл? кто собрал руах в пригоршни свои? кто завязал воды в одежде? кто утвердил все края земли?» По мнению философов, элемент огня получает тепло от сферы Луны, которая выше него и близка к нему; и это — из-за постоянного движения сферы: ведь известно, что всякое движущееся тело согревает и разжигает всё близкое к нему постоянством своего движения, тем более когда движущееся тело велико и мощно, оно добавит большого, сильного и крепкого жара. И потому сфера Луны согревает и разжигает близкое к ней, но сама не разжигается и не согревается, ибо её материя чиста и тонка и не подобна материи элементов, чтобы принимать чуждые воздействия. И из-за этого элемент огня, природа которого — подниматься вверх, не поднимается до бесконечности, ибо поверхность сферы преграждает, будучи материей крепкой, как литое зеркало; и до того предела он поднимется по своей границе и не перейдёт её, подобно тому как поверхность земли преграждает воде, природа которой — спускаться вниз, и она не переходит её. И уже сообщил я тебе выше, что мир был сотворён в Тишрей, знак которого — Мазнаим; и на это указывает второй стих, следующий за этим: «ве-Руах Элоким мерахефет аль пней hа-маим», и известно, что знак руах — Мазнаим, а знак воды — Акрав. И объяснение стиха: когда сотворил Святой, благословен Он, небо и землю? — во время, когда Руах Элоким поднимается и восходит утром, то есть во время, когда Мазнаим — знак руах — парит над поверхностью вод, что близко к Акрав — знаку воды. А причина названий Мазнаим и Акрав, и так же прочих мазалот: это звёзды, собранные в формы Мазнаим и Акрав. И так они собрались во время Потопа в форму Тале; и также в форму Шор; и также Теомим, что есть форма человека; и также форма Сартан, что есть форма животного; и также форма Мазнаим и Акрав; и также форма Дли, что есть форма человека, черпающего воду. И были названы после этого этими именами — согласно тем формам, в которых они были увидены во время Потопа. И представляется сказать, что причина того, что они были видимы во время Потопа в такой форме, — чтобы мы пробудились к Провидению через указание имён, как найдено у наших мудрецов благословенной памяти в их Мидраш.
The word ארץ here is a generic term applying to each of these four components our terrestrial earth is made of, collectively as well as separately, such as in Genesis 1,10 ויקרא אלקים ליבשה ארץ. In view of this [ארץ without the letters וה in front, Ed.], the word והארץ refers to Earth, i.e. all its four elements combined. The words תהו ובהו on the other hand, refer to the element alone. The Torah tells us that at that stage this element could not be defined as it could not be isolated. You should know that the number of planets is 955, corresponding to numerical value of the word השמים. [The final letter ם is considered as equivalent to 600. Ed.] You will find this idea in a book called מעשה מרכבה, where we are told that at the time G'd descends from the celestial regions, i.e. from 955 רקיעים, heavens, and He seats Himself on the throne commensurate with His glory, all these heavens as well as the gateways to the regions called ערבות, recite the verse שאו שערים ראשיכם, "lift up you gates your heads, etc." (Psalms 24,9). We also find in Derech Eretz Rabbah, that "G'd is the solitary Ruler in the celestial regions, His name is One, and He resides in 390 heavens [the numerical equivalent of the word שמים, Rabbi Chavell.]. Each one of these "heavens" has been stamped with His name, a name which has been alluded to in the Torah (Deut. 32,1) האזינו ה-שמים, "hearken the Heavens." When I shall explain that verse in due course, I will quote that Midrash in detail. At any rate, it is impossible to reduce this number of heavens. According to our sages in the Talmud (Kabbalists), there are only seven heavens and they are enumerated in Chagigah 12. We quote: "Rav Yehudah said that there are two kinds of heaven seeing that the Torah wrote in Deut. 10,14: השמים ושמי השמים, 'the heaven and the heaven of the heavens.' Rabbi Shimon ben Lakish said that there are seven heavens and they are called: וילון, רקיע, שחקים, זבול, מעון, מכון, ערבות. According to researchers, i.e. the philosophers, there are nine heavens. They are: גלגל המקיף (compare Maimonides hilchot Yesodey Ha-Torah), גלגל המזלות the zodiac, i.e. the horoscopes, and the seven "heavens" dominated by the seven fixed stars [an antiquated astronomical concept believed in by all astronomers until exploded by Copernicus about 1540. Ed.] According to these "philosophers," the four elements of our terrestrial universe rank below these regions dominated by what is known as שבעה כוכבי לכת, the 7 fixed planets. King Solomon already listed these four elements in the same order in a single verse in Proverbs 30,4 where he wrote: מי עלה שמים וירד, מי אסף רוח בחפניו, מי צרר מים בשמלה? מי הקים כל אפסי ארץ? "Who has ascended to heaven and come down? Who has gathered the wind (spirit) in his hand? Who has wrapped the water in his garment? Who has established all the ends of the earth? According to the philosophers the element of fire receives its heat from the planet moon which is immediately above it and closest to it. This is due to the constant motion of that planet. It is a well known fact that every body which is in motion generates heat by its motion. The larger the body in question and the closer to earth, the greater the heat it generates and its ability to warm other bodies which are close to it. Seeing that it is the nature of fire to rise constantly, it is the first element to receive warmth from the moon. The fact that fire rises must certainly have a purpose. The moon itself, however is not warm nor does it inflame. Nor does fire rise indefinitely. Both the earth and the moon have been assigned definitive orbits separated from each other by an atmosphere which neither can break out of. Just as water, which has a tendency to descend, cannot descend to the extent of flooding the earth, so fire cannot ascend beyond certain limits and inflame what is beyond those limits. These philosophers use Job 37,18 חזק כראי מוצק ועדו , "strong like a mirror which has been cast," as proof that the atmosphere separating planets and their respective orbits from one another is impenetrable. I have already pointed out that the universe was created in the month of Tishrey, a month under the influence of the zodiac sign מאזנים, "scales." This is also the meaning of the second verse in Genesis, that the wind of the Lord was hovering above the deep." We know that the zodiac sign governing the wind is "scales," whereas the zodiac sign governing water is עקרב, "scorpion." The correct interpretation of our verse is therefore: "When did G'd create heaven and earth? At a time when the רוח אלוקים rises develops and rises in the morning, i.e. at the time when the zodiac sign "scales" which is the zodiac sign pertaining to the רוח, "wind" hovers "above the face of the waters" which is close to the zodiac sign "scales," the sign pertaining to the waters. The reason why these respective zodiac signs are called "scales" and "scorpion" as well as the reason for the names of the remainder of the zodiac signs is because a cluster of stars form a shape reminiscent of such objects or animals in the sky. According to tradition, at the time the deluge occurred the constellations of the seven fixed stars was as follows: There was a cluster of stars resembling the shape of a lamb; there was a similar cluster of stars resembling the shape of an ox; the same was the case with the zodiac signs "twins," both of whom resembled human beings. There was a constellation resembling a lobster (cancer), a constellation resembling "scales," a constellation resembling a scorpion, a constellation resembling a bucket, i.e. a human being drawing water; All these horoscopes or zodiac signs were named after their appearance in the sky at the time of the deluge. It may be true that the reason these signs appeared in that fashion in the sky at the time of the deluge was meant to remind man of Divine supervision of his fate by his recalling the names of the horoscopes. Our sages in Pessikta Rabbati 2,9 as well as in Tanchuma have explained this in the manner we have outlined.
English translation not yet available
Слово «арец» здесь — общий термин, относящийся к каждому из четырёх компонентов, из которых состоит наша земная область, — вместе и по отдельности; как в Берешит 1:10: «ва-йикра Элоким ла-йабаша арец». Ввиду этого слово «ве-hа-арец» относится к «арец», то есть ко всем четырём элементам вместе. Слова «тоhу ва-воhу», напротив, относятся к одному лишь элементу. Тора сообщает, что на той стадии этот элемент нельзя было определить, так как его нельзя было выделить. Ты должен знать, что число планет — 955, соответствующее числовому значению слова «hа-шамаим» (конечная ם считается равной 600). Ты найдёшь эту идею в книге «Маасе Меркава», где сказано, что когда Всевышний нисходит с небесных высот, то есть из 955 ракиим, и восседает на престоле, соответствующем Его славе, все эти небеса, а также врата областей, называемых Аравот, произносят стих «Се’у шеарим рашейхем…» — «Поднимите, врата, главы ваши…» (Теилим 24:7). Также в «Дерех Эрец Рабба» говорится: «Всевышний — единственный Владыка в высотах, имя Его — Одно, и Он пребывает в 390 небесах [числовой эквивалент слова “шамаим”, по Рабби Хавелю]». Каждое из этих «небес» отмечено Его именем — именем, на которое намекает Тора (Дварим 32:1): «hаазину hа-шамаим» — «внемлите, небеса». Когда я в своё время буду объяснять этот стих, я приведу тот Мидраш подробно. Во всяком случае, невозможно уменьшить это число небес. Согласно нашим мудрецам в Талмуде (каббалистам), есть только семь небес, и они перечислены в Хагига 12. Мы цитируем: «Рав Йеhуда сказал, что есть два вида небес, поскольку Тора написала в Дварим 10:14: “hа-шамаим у-шмей hа-шамаим” — “небо и небо небес”. Рабби Шимон бен Лакиш сказал, что небес семь, и они называются: Вилон, Ракиа, Шхакым, Звуль, Маон, Махон, Аравот». По мнению исследователей, то есть философов, небес девять. Это: Гальгаль hа-макиф (ср. Рамбам, Гилхот Йесодей hа-Тора), Гальгаль hа-мазалот — зодиак, и семь небес, управляемых семью планетами. По мнению этих «философов», четыре элемента нашего земного мира находятся ниже этих областей, управляемых тем, что называется «семь планет». Царь Шломо уже перечислил эти четыре элемента в том же порядке в одном стихе (Мишлей 30:4): «Кто поднялся на небеса и сошёл? кто собрал руах в пригоршни свои? кто завязал воды в одежде? кто утвердил все края земли?» По мнению философов, элемент огня получает своё тепло от планеты Луны, которая непосредственно над ним и ближе всего к нему. Это — из-за постоянного движения этой планеты. Известно, что всякое тело, находящееся в движении, порождает тепло своим движением. Чем больше тело и чем оно ближе к земле, тем сильнее тепло, которое оно порождает, и тем больше его способность согревать близкие к нему тела. Поскольку природе огня свойственно постоянно подниматься, он — первый элемент, получающий тепло от Луны. То, что огонь поднимается, несомненно, имеет цель. Однако сама Луна не тёплая и не разжигается. И огонь не поднимается бесконечно. И земле, и Луне назначены определённые пределы, отделённые друг от друга «воздухом», который ни одна из них не может прорвать. Подобно тому как вода, имеющая склонность спускаться, не может спускаться до степени, чтобы затопить землю, так и огонь не может подниматься за определённые пределы и разжечь то, что за этими пределами. Эти философы приводят в доказательство Йов 37:18: «хазак ке-рэ’и муцак» — «крепок, как литое зеркало», — что воздух, разделяющий планеты и их орбиты, непроницаем. Я уже указал, что мир был сотворён в месяце Тишрей, месяце под влиянием знака Мазнаим — «весы». Это также смысл второго стиха в Берешит: «и Руах hа-Шем парил над бездной». Мы знаем, что знак, управляющий руах, — «весы», тогда как знак, управляющий водой, — Акрав — «скорпион». Следовательно, верное понимание стиха таково: «Когда сотворил Всевышний небо и землю? — во время, когда Руах Элоким поднимается, развивается и восходит утром, то есть во время, когда знак “весы”, относящийся к руах, парит “над поверхностью вод”, то есть близко к знаку, относящемуся к водам». Причина, по которой эти знаки называются «весы» и «скорпион», а также причина названий остальных знаков — в том, что скопление звёзд образует на небе очертания, напоминающие такие предметы или животных. По преданию, во время Потопа созвездия семи планет были таковы: было скопление звёзд, напоминающее по форме ягнёнка; было подобное скопление, напоминающее быка; так же было со знаком «близнецы», оба из которых напоминали людей. Было созвездие, напоминающее рака; созвездие, напоминающее «весы»; созвездие, напоминающее скорпиона; созвездие, напоминающее ведро, то есть человека, черпающего воду. Все эти мазалот были названы по их виду на небе во время Потопа. Возможно, причина того, что эти знаки появились в таком виде на небе во время Потопа, заключалась в том, чтобы напомнить человеку о Божественном надзоре над его судьбой через воспоминание имён мазалот. Наши мудрецы в Песикта Раббати 2:9, а также в Танхума объяснили это так, как мы изложили.
ויש לך לדעת גם כן כי מולד תשרי שבו נברא העולם היה בהר"ד אילו נבראו המאורות, ומאין נודע זה ממולד ניסן הבא מאחריו, אבל מאחר שהמאורות לא נבראו עד יום רביעי אנו יודעין בברור שמעולם לא היה בהר"ד אבל הוא החשבון האמתי אצל חכמי התכונה.
English translation not yet available
И следует тебе знать также, что молад Тишрей, в который был сотворён мир, был «бе-hа-рад» — если бы были сотворены светила; и откуда известно это? — из молада Нисан, приходящего после него. Но поскольку светила не были сотворены до четвёртого дня, мы знаем совершенно ясно, что никогда не было «бе-hа-рад», однако это — истинный расчёт у мудрецов астрономии.
You should also know that the מולד תשרי i.e. the precise time when the moon began a new orbit to signal the beginning of the month of Tishrey at the time when G'd created Adam, was the night of Monday the fifth hour, 204 parts into that hour. By counting backwards from that time, our sages arrived at the conclusion that G'd began creating the universe on the 25th day of Ellul, assuming that the stars had already become manifest. How did our sages know all this? They knew this from the מולד of the month Nissan following. [According to our astronomical experts, each lunar orbit occurs at a predetermined distance from the previous "month," i.e. 29 days and 12 hours plus 793 parts of an hour.] Considering the fact however, that the planets had not been placed (hung) in orbit until the fourth day of creation we know for certain that this could not have occurred on Monday as we said, i.e. the day on which Adam was created. Nonetheless this was the true date according to the scientists.
English translation not yet available
Ты должен также знать, что молад Тишрей, то есть точный момент, когда Луна начала новый оборот, отмечающий начало месяца Тишрей во время, когда Всевышний сотворил Адама, был в ночь понедельника, в пятый час, 204 части этого часа. Отсчитывая назад от этого времени, наши мудрецы пришли к выводу, что Всевышний начал творить мир 25-го дня Элула — если предположить, что светила уже были явлены. Откуда наши мудрецы знали всё это? Они знали это из молада месяца Нисан, следующего после него. [По расчётам наших астрономических специалистов, каждый лунный оборот происходит на заранее определённом расстоянии от предыдущего «месяца», то есть 29 дней и 12 часов плюс 793 части часа.] Однако, учитывая, что светила не были помещены на свои орбиты до четвёртого дня творения, мы точно знаем, что это не могло произойти в понедельник, как мы сказали, то есть в день, когда был сотворён Адам. Тем не менее это была истинная дата согласно учёным.
ומה שתקנו לומר בתפלה זה היום תחלת מעשיך אפשר לנו לומר כן בין לסימן בהר"ד בין לסימן וי"ד אם אנו מונין לסימן וי"ד הוא שנברא אדם ביום ששי אחר עבור י"ב שעות מן הלילה וב' שעות מן היום יהיה באור תחלת מעשיך לדין, ואין צריך לומר מסימן בהר"ד כי באור מעשיך על יום שני שהוא תחלת העשיה שנאמר ויעש אלהים את הרקיע, שהרי ביום בראשון לא הוזכר בו עשיה אלא בריאה וזהו לשון מעשיך ולא אמר ברואיך.
English translation not yet available
И то, что постановили говорить в молитве: «Этот день — начало Твоих дел», — мы можем сказать так как по знаку בהר״ד, так и по знаку וי״ד. Если мы считаем по знаку וי״ד, то [смысл в том], что Адам был сотворён в шестой день после прохождения 12 часов ночи и двух часов дня; и тогда будет ясно выражение «начало Твоих дел» — применительно к суду. И тем более [это верно] по знаку בהר״ד, ибо выражение «Твоих дел» относится к понедельнику, который является началом делания, как сказано: «И сделал Бог свод» (Берешит 1:7), — ведь в первый день не упомянуто «делание», а только «творение»; поэтому сказано «Твоих дел», а не «Твоих творений».
As to the fact that in our prayers on New Year's day we recite:זה היום תחלת מעשיך "this is the day when You (G'd) commenced Your work of creating the universe," how do we account for that statement? We may accept such a statement regardless of whether the creation of the universe commenced when the moon was in the position of on the eve of Monday or on Friday the 10th hour plus some parts of the hour, provided we count Adam as having been created on the 6th day after 12 hours of night and two hours of daylight had elapsed. This would have been the hour when G'd brought Man before Him to be judged for the first time. [the purpose of ראש השנה. Ed.] The meaning of the words "this is the first day of Your works," then is: "this is the first day Your creatures (man) had to face Judgment." If we interpret our liturgy in that fashion we do not have to refer to fictitious times, i.e. imaginary days and hours prior to the functioning of the planetary system in orbit. The fact that the Torah does not mention G'd as having completed anything, i.e. ויעש on the first day but only refers to G'd as having "created, ברא, on that day makes it clear that the sages who composed this prayer are not at odds with the view of scientists. Had they referred to G'd's "creating" the universe on that day, they would have had to refer to ברואיך, "Your creatures," instead of מעשיך, "Your completed handiwork."
English translation not yet available
Что касается того, что в наших молитвах в день Нового года мы произносим: «זה היום תחלת מעשיך» — «это день, когда Ты (Бог) начал Своё делание», — как объяснить это высказывание? Мы можем принять такое высказывание независимо от того, началось ли творение мира, когда луна была в положении накануне понедельника, или в пятницу, в десятый час и ещё некоторые доли часа, — при условии, что мы считаем, что Адам был сотворён в шестой день после того, как прошло 12 часов ночи и два часа дневного времени. Это был час, когда Бог впервые поставил человека перед Собой на суд [цель Рош а-Шана]. Тогда смысл слов «это первый день Твоих дел» таков: «это первый день, когда Твои творения (человек) должны были предстать перед Судом». Если мы понимаем нашу литургию таким образом, нам не нужно ссылаться на вымышленные времена, то есть воображаемые дни и часы до начала функционирования планетной системы в обращении. То, что Тора не упоминает, будто Бог завершил что-либо, то есть «ויעש», в первый день, а говорит только, что Бог «сотворил — ברא» в тот день, ясно показывает, что мудрецы, составившие эту молитву, не расходятся со взглядом учёных. Если бы они говорили о том, что Бог «творил» мир в тот день, им пришлось бы сказать «ברואיך» — «Твои творения», вместо «מעשיך» — «Твоё завершённое делание».
וע"ד הקבלה בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ יש בכתוב הזה סוד י' ספירות, והשמים והארץ הם השמים והארץ העליונים שאינם מכלל הגלגלים והם הנקראים שמי קדם וארץ החיים, ומלת בראשית תרמוז אל החכמה כענין שכתוב (תהילים קי״א:י׳) ראשית חכמה, וכן הבי"ת רמז לחכמה שהיא שניה בספירות, והרי לך מלת בראשית האות הראשונה והמלה הם עדות על החכמה, ולפי שהכל נמשך ונאצל מן החכמה באה הבי"ת רבתי ואע"פ שהיא שניה בספירות ראשונה היא לענין השגתנו, וזהו פירוש בי"ת של בראשית חכמה שהיא ראשית, שהרי הספירה הקודמת לה אין אנו רשאין להרהר בה, ולכך נקראת אין, זהו (איוב כ״ח:י״ב) והחכמה מאין תמצא על דרך ההודעה לא על דרך שאלה ומ"מ נרמזת היא בעוקצו של בי"ת ומזה דרשו חכמי האמת אומרים לבי"ת מי בראך מראה להן בעוקצה כלפי אל"ף שהוא הכתר.
English translation not yet available
А по пути Каббала: «В Берешит сотворил Элоким небеса и землю» — в этом стихе есть тайна десяти Сфирот; а «небеса» и «земля» — это высшие небеса и высшая земля, которые не входят в число сфер, и они называются «небеса древности» и «земля жизни». А слово «Берешит» намекает на Хохма, как сказано (Теилим 111:10): «Начало Хохма»; и также буква בейт — намёк на Хохма, которая вторая среди Сфирот. И вот тебе: слово «Берешит» — и первая буква, и само слово — свидетельство о Хохма. И поскольку всё тянется и истекает (неэцаль) из Хохма, пришла увеличенная (раввати) буква бейт; и хотя она вторая среди Сфирот, она первая в отношении нашего постижения. И это объяснение: бейт слова «Берешит» — это Хохма, которая «начало», ведь о Сфира, предшествующей ей, нам не дозволено размышлять, и потому она называется «Айн»; это [смысл стиха] (Иов 28:12): «А Хохма — из Айн будет найдена?» — в виде сообщения, а не в виде вопроса. И всё же она намекается в выступе (уколчике) буквы бейт; и отсюда истолковали мудрецы истины: говорят букве бейт «кто сотворил тебя?» — она показывает им своим выступом в сторону алеф, который есть Кетер.
Let us now turn to the mystical aspects of Torah, קבלה, revealed in our verses thus far. The words בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ contain within them an allusion to the ten sefirot, "emanations." The "Heaven and Earth" referred to here are the celestial counterparts of our terrestrial universe. These are not part of the planetary system. They are referred to in Psalms 68,34 as שמי קדם וארץ החיים, "the ancient heavens." The term ארץ החיים, refers to what is known in Psalms 142,6 , "the land of (eternal) life." The word בראשית, on the other hand, is an allusion to the true wisdom, similar to what the Psalmist describes asיראת ה' ראשית חכמה, "the beginning of true wisdom is reverence for the Lord." The letter ב in בראשית refers to the "second" of the emanations, i.e. חכמה, counting from אין, the highest emanation downwards. You will observe therefore that both the word ראשית and its first letter ב, are testimony to the Supreme wisdom which was at work when the universe was created. Seeing that everything is derived from this wisdom, the letter is written in larger script to alert the reader to this thought. Although this is the second letter in the alphabet it is the first one when it comes to what we can comprehend. [seeing that it is beyond us to comprehend the essence of the One represented by the letter א Ed.] The meaning of the phrase then is: "the wisdom with which the universe was created is known as אין." Anything preceding that act of creation is out of bounds for us to investigate. This is why the emanation above that of חכמה is known as אין, nothing. [In our days this emanation is known as כתר. Ed.]. The reason that the tenth emanation was named אין is based on Psalms 111,10 ,והחכמה מאין תמצא "How could you find the (type) of wisdom which is beyond (physical) existence?" The line in Psalms would have to be understood as an announcement rather than as a question when accepting this interpretation. At any rate, even this ultimate aspect of wisdom is somehow alluded to in the shape of the protruding bottom of the letter ב. This is what the Kabbalists had in mind when they said: "if they ask the letter ב 'who has created you?' it will point its protrusion in the direction of where the letter א should have preceded it (Bereshit Rabbah 1,14)." This letter is the true כתר, "the crown of the universe."
English translation not yet available
Теперь обратимся к мистическим аспектам Торы, Каббала, раскрытым в наших стихах до сих пор. Слова «בראשית ברא אלוקים את השמים ואת הארץ» содержат в себе намёк на десять Сфирот, «эманации». «Небо и земля», о которых говорится здесь, — это небесные соответствия нашему земному миру. Они не являются частью планетной системы. О них говорится в Теилим 68:34 как о «שמי קדם וארץ החיים» — «древних небесах» и «земле жизни». Выражение «ארץ החיים» относится к тому, что известно в Теилим 142:6 как «земля (вечной) жизни». Слово «Берешит», с другой стороны, является намёком на истинную мудрость, подобно тому, как поэт описывает: «יראת ה' ראשית חכמה» — «начало истинной мудрости — трепет перед Господом». Буква ב в слове «Берешит» относится ко «второй» из эманаций, то есть к Хохма, если считать сверху вниз от «Айн», высшей эманации. Ты видишь поэтому, что и слово «решит», и его первая буква бейт являются свидетельством о высшей мудрости, действовавшей при сотворении мира. Поскольку всё происходит из этой мудрости, буква написана увеличенным письмом, чтобы обратить внимание читателя на эту мысль. Хотя это вторая буква алфавита, она первая в отношении того, что мы способны постичь [поскольку нам недоступно постичь сущность Того, Кто представлен буквой алеф. Ред.]. Смысл выражения тогда таков: «мудрость, посредством которой был сотворён мир, известна как “Айн”». Всё, что предшествует этому акту творения, находится вне пределов нашего исследования. Поэтому эманация выше Хохма называется «Айн», «ничто». [В наши дни эту эманацию называют Кетер. Ред.]. Причина, по которой эта высшая эманация названа «Айн», основана на Теилим 111:10: «והחכמה מאין תמצא» — «Как найдёшь мудрость, которая выше (физического) существования?» При таком подходе строку в Теилим следует понимать как утверждение, а не как вопрос. Во всяком случае, даже этот предельный аспект мудрости как-то намекается в форме выступа у нижней части буквы бейт. Это и имели в виду каббалисты, когда говорили: «если спросить у буквы бейт: “кто сотворил тебя?”, — она укажет своим выступом в сторону места, где перед ней должна была быть буква алеф (Берешит Рабба 1:14)». Эта буква и есть истинный Кетер, «корона мира».
ודע והבן כי עלת העלות למעלה מן הכתר וזהו מאמר ספר יצירה עשר ספירות בלי מה עשר ולא תשע, עשר ולא אחת עשרה, פירוש עשר ולא ט' שהרי הכתר יש לחשוב מן הכלל לפי שכל שאר הספירות נמשכות ממנו כי הוא מקור נובע שהכל תלויין בו, עשר ולא אחת עשרה לפי שאין לחשוב מן הכלל מה למעלה מן הכתר והוא עלת העלות והוא דבר נעלם אין לומר עליו לא יש ולא אין, וזהו לשון עשר ספירות בלי מה י' ספירות של בלי מה כלומר נאצלות מבלי מה, ומזה הצריכו חכמי האמת קוצו של יו"ד שהוא רמז לעלת העלות שהוא למעלה מכל העשרה וכיון שכל העשר הם האצילות הנה המאציל שהוא עלת העלות נפרד מהן, זהו פירש עשר ולא אחת עשרה, ומ"ש שם בספר יצירה חקק ולא הזכיר מי החוקק, הכונה על הכתר, כי הדבר החקוק הם ג' ספרים שהם שלשה אותיות על שם שחקק הכתר והן יה"ו שהן אותיות מתברכות ומברכות כל מתברך והם ג"כ ספר ספר וספור, ספר היא החכמה וקראה ספר לפי שהדורות הולכים ואין החכמה נשארת כי אם על ידי ספר, ומזה נקראת אף החכמה העליונה ספר, ספר הוא הבינה שאדם מונה בה והוא מלשון ספירה ומנין וכן אמר הכתוב בדברי הימים (ב טז) ויספר שלמה את כל האנשים הגירים אשר בארץ ישראל אחרי הספר אשר ספרם דוד אביו. ספור הוא שאר הספירות שאפשר לבני אדם להשיגם ולדבר בהם, ודע כי הספר הוא היו"ד, ספר הוא הה"א, ספור הוא הוא"ו והוא התפארת שהיא מדה ששית והבן, וכבר ידעת כי מלת ספ"ר חשבונה ש"ם, ואם כן ג' ספרים הם ג' שמות של שכל ואף על פי שכחותיהם רבים שלשתם עקר אחד להם, וכן ג' אותיות של שם הנה הם עקר אחד, ויצאו מעיקר אחד, הוא החוקק העולם, הוא הכתר שהוא נמשך מעלת העלות הנקרא אין סוף, ויש לך להתבונן בפ' מרה במה שאמר הכתוב (שמות ט״ו:כ״ה) שם שם לו חק ומשפט ושם נסהו.
English translation not yet available
И знай и пойми, что Причина причин — выше Кетер; и это сказано в «Сефер Йецира»: «десять Сфирот בלי מה; десять, а не девять; десять, а не одиннадцать». Объяснение «десять, а не девять»: ведь Кетер следует считать в общем числе, поскольку все прочие Сфирот тянутся из него, ибо он — источник, изливающийся ключом, и всё от него зависит. А «десять, а не одиннадцать» — потому что нельзя считать в общем числе то, что выше Кетер: это Причина причин, и это вещь сокрытая; нельзя сказать о ней ни «есть», ни «нет». И это смысл выражения «десять Сфирот בלי מה»: десять Сфирот «без что», то есть эманированные «из без-что». И потому мудрецы истины нуждались в «выступе» (коце) буквы יוד, ибо он — намёк на Причину причин, которая выше всех десяти. И поскольку все десять — это мир эманации, то Эманирующий, то есть Причина причин, отделён от них; это смысл «десять, а не одиннадцать». И то, что сказано там, в «Сефер Йецира»: «высек» — и не упомянул, кто высек, — намерение на Кетер; ибо «высеченное» — это три «книги», то есть три буквы: на имя того, что высек Кетер; и это יה״ו — буквы, которые благословляются и благословляют всякого благословляемого; и они также «сефер, сефар, сипур»: «сефер» — это Хохма, и она названа «сефер» (книга), ибо поколения уходят, и Хохма не остаётся иначе как посредством книги; и потому даже высшая Хохма называется «сефер». «Сефар» — это Бина, которой человек исчисляет; и это от слова «сефира» и «миньян»; и так сказал Писание в Диврей а-Ямим (II 2:16): «И исчислил Шломо всех пришельцев в земле Исраэль, после переписи, которую исчислил Давид, отец его» (Диврей а-Ямим II 2:16). «Сипур» — это прочие Сфирот, которые люди могут постичь и говорить о них. И знай: «сефер» — это יוד; «сефар» — это ה; «сипур» — это ו, и это Тиферет, которая шестая мера; и пойми. И уже известно тебе, что слово ספ״ר по числовому значению равно ש״ם; если так, то три «книги» — это три «имени» разума; и хотя сил у них много, у всех трёх один корень. Так же и три буквы Имени — один корень, и вышли из одного корня: Он — Высекающий мир; Он — Кетер, который тянется от Причины причин, называемой Эйн Соф. И тебе следует вникнуть в параше «Мара» в то, что сказал Писание: «там установил для него закон и суд, и там испытал его» (Шмот 15:25).
The author describes “wisdom” as “Sefer,” seeing that the generations pass from this earth and their wisdom disappears with them except for what has been committed to paper, i.e. a book, a “Sefer.” “Sefor” is the בינה “insight,” employed by man when he counts. This we also know from Chronicles II 2,16: ויספר שלמה כל .האנשים הגירים אשר בארץ ישראל אחרי הספר אשר ספרם דוד אביו. ”Solomon counted all the aliens who were in the land of Israel, besides the census taken by his father David. The word “Sippur” refers to all the other countings and numbers that man can achieve and talk about. You should be aware that the word “Sefer” represents the letter י of the three letters י-ה-ו, whereas the word “Sefor” represents the letter ה in that sequence; finally, the word “Sippur” represents the letterו in that sequence. This is what is meant by תפארת which is the sixth of the emanations. You are also aware that the mumerical value of the wordספר is 340. In view of this, the three times we encounter the word ספר are three different names for שכל , intelligence. Although “intelligence” is multifaceted, and of different strengths, these three aspects of intelligence are the major ones,. Similarly, the above-mentioned three letters of the Holy Name of G’d are the principal ones. They are all derived from the same root, the One who has stamped the world with His imprint, the כתר, crown, which is also known as אין סוף “The Infinite One.” You need to appreciate that the words in Exodus 15,25 שם שם לו חק ומשפט ,“there He gave them statutes and social laws,” is an allusion to this wisdom . (According to a Kabbalistic text called Ginat Egoz, the fact that the letters of the word שם appears three times in the above-mentioned verse may be the reason for this comment in the ספר היצירה).
English translation not yet available
Автор называет «мудрость» «Сефер», поскольку поколения уходят с этой земли и их мудрость исчезает вместе с ними, кроме того, что было записано на бумаге, то есть в книге, «Сефер». «Сефор» — это Бина, «понимание», используемое человеком, когда он считает. Мы знаем это также из Диврей а-Ямим II 2:16: «ויספר שלמה כל האנשים הגירים אשר בארץ ישראל אחרי הספר אשר ספרם דוד אביו» — «Шломо исчислил всех пришельцев, которые были в земле Исраэль, после переписи, которую исчислил Давид, отец его». Слово «Сипур» относится ко всем прочим исчислениям и числам, которых человек может достигнуть и о которых может говорить. Тебе следует знать, что слово «Сефер» представляет букву יוד из трёх букв יוד־ה־ו, тогда как слово «Сефор» представляет букву ה в этой последовательности; наконец, слово «Сипур» представляет букву ו в этой последовательности. Это и имеется в виду под Тиферет, которая шестая из эманаций. Ты также знаешь, что числовое значение слова «ספר» — 340. Ввиду этого трижды встречающееся слово «ספר» — это три различных имени для «сехель», разума. Хотя разум многогранен и обладает различной силой, эти три его аспекта — основные. Подобно этому, упомянутые три буквы Святого Имени Бога — основные; все они происходят из одного корня — Того, Кто запечатлел мир Своим отпечатком, Кетер, короны, которая также называется Эйн Соф, «Бесконечный». Тебе следует оценить, что слова в Шмот 15:25: «שם שם לו חק ומשפט» — «там Он дал им устав и суд», — являются намёком на эту мудрость. (Согласно каббалистическому тексту, называемому «Гинат Эгоз», то, что буквы слова «שם» появляются три раза в упомянутом стихе, может быть причиной этого комментария к «Сефер Йецира»).
אלהים. התשובה והוא ברא העולם ואליו כונת תפלתנו בראש השנה, ומ"ש (בראשית כ יז) ויתפלל אברהם אל האלהים על ה"א אחרונה נאמר, וכן אמר דוד המע"ה (תהלים נה יז) אני אל אלהים אקרא, ועל התשובה נאמר (משלי ב ג) כי אם לבינה תקרא והתשובה נקראת בינה שהיא נתונה בין חמש ראשונות, ואקרא ותקרא לשון תפלה בלשון (בראשית יג ד) ויקרא שם אברם שתרגומו וצלי, את ואת לרבות הגדולה והגבורה, השמים התפארת והוא העדן ושני עמודים הנקראים נצח והוד נכללים במלת השמים כלומר השמים ושני עמודיו כי מאחר שלא מצינו בריאה לעמודי שמים על כל פנים יש לנו לומר שנכללו בכלל השמים, גם הצדיק נכלל עמהם שהוא עמוד שהעולם נתקיים בו, או אפשר לומר כי רבוי הוא"ו של ואת בא לרבות ג' עמודים אלה, והארץ הוא הגן המקבל מעדן, והארץ היתה, יזכיר עתה מה היתה תחלה ונקראת בשם ארץ כי היא סוף הבנין, ואמר היתה כלומר עקר הויתה מאותה הויה שהיתה והיא החכמה הקודמת לכל, תהו הוא הבינה שהוא קו ירוק שהוא מקיף את כל העולם, בה המורה דבר שמתחיל להצטייר היא הגדולה, וחשך היא הגבורה, ועוד יש בכתוב הזה רמז כמה ימי העולם והוא מבואר מאד ממה שאמרו רז"ל שית אלפי שני הוי עלמא והמשכיל יבין, לכך הזכיר מיד והארץ היתה תהו ובהו לרמוז על אחד חרוב, גם בתיבה הראשונה של שם מ"ב היוצא ממנו תמצא כן רמוז כי העולם שנברא בששה יותץ ויחרב, וזה מבואר.
English translation not yet available
Элоким. Ответ: это [уровень], и Он сотворил мир, и к Нему направлена наша молитва в Рош а-Шана. И то, что сказано (Берешит 20:17): «И молился Авраам к Элоким» (Берешит 20:17), — сказано о последней букве ה. И так сказал Давид, мир ему (Теилим 55:17): «Я к Эль-Элоким воззову» (Теилим 55:17). И о Тшува сказано (Мишлей 2:3): «Если к Бина воззовёшь» (Мишлей 2:3); а Тшува называется Бина, ибо она помещена между первыми пятью. А «воззову» и «воззовёшь» — выражение молитвы, как в выражении (Берешит 13:4): «и воззвал там Аврам», и перевод его: «и молился». «Эт» и «ве-эт» — чтобы включить Гдула и Гвура. «Небеса» — это Тиферет, и это Эден; и два столпа, называемые Нецах и Ход, включены в слово «небеса», то есть «небеса и два его столпа», ведь раз мы не находим отдельного творения для столпов небес, то по необходимости следует сказать, что они включены в понятие «небеса». Также «цадик» включён вместе с ними, ибо он столп, на котором стоит мир. Или можно сказать, что умножение буквы вав в слове «ве-эт» пришло включить эти три столпа. А «земля» — это «ган», принимающий от Эден. «И земля была…» — теперь упомянет, какою она была вначале, и названа именем «земля», потому что она — конец строения. И сказал «была», то есть корень её бытия — от того бытия, что было, а это Хохма, предшествующая всему. «Тоху» — это Бина, которая есть зелёная линия, окружающая весь мир. «Боху» — это [то], в котором указывается вещь, начинающая вырисовываться; это Гдула. «И тьма» — это Гвура. И ещё есть в этом стихе намёк на число дней мира; и это очень ясно из сказанного Хазаль: «шесть тысяч лет существует мир», и понимающий поймёт. Поэтому сразу упомянул «и земля была тоху и боху», чтобы намекнуть на «один [тысячелетний] период разрушения» (хад харув). Также в первом слове Имени из 42 [букв], происходящего из него, найдёшь так же намёк: ибо мир, созданный в шесть [тысяч], будет разрушен и опустошён; и это ясно.
אלוקים In this instance this is a reference to “teshuvah” another expression for this particular form of intelligence represented by the emanation בינה. This intelligence was involved in creating the physical universe. This is what we have in mind in our prayers on New Year’s Day when we refer to that day as being the first of G’d’s works. This was the attribute of G’d Avraham addressed when he is reported as praying to אלוקים in Genesis 20,17, ויתפלל אברהם אל האלוקים . The Torah means that he addressed himself to the last letter ה in the word האלוקים . We find that David also addressed that level of intelligence represented by the name אלוקים when he said in Psalms 66,17 אני אל אלוקים אקרא. [This name is identified with the last letter ה in the Ineffable, four-lettered name of G’d. The author discussed the meaning of the first three letters in that name on the previous page. Ed.] Concerning the level of intelligence referred to as “teshuvah,” it has been said in Proverbs 2,3 that אם לבינה תקרא, “you should call upon this level of intelligence, i.e. address your prayer to that emanation.” [These concepts are explained in Tossephta HaZohar on Bereshit page 34, as well as in the commentary called Levush by Rabbi Mordechay Jaffe on Genesis 2,1.] The reason why “teshuvah” is called בינה is because it belongs to the “upper” five emanations. Both the words אקרא as well as the word תקרא are references to prayer. Onkelos translates the words ויקרא שם אברהם, ”Avraham called there,” as וצלי, “he prayed.” As to the words את, ואת, which appear as a kind of preface to the words השמים והארץ, respectively, they are meant to allude to the emanations גדולה and גבורהrespectively, which were also active in the creation of the universe. The word השמים describes the emanation תפארת which is equivalent to עדן the most refined region in the physical universe. The two pillars (another simile for some of the emanations) נצח והוד are included in the term השמים. We have to arrive at this conclusion seeing they are not reported anywhere as having been created separately. Also the emanation known as הצדיק [known in more recent kabbalistic writings as the emanation יסוד, Ed.] is included in the term השמים. It is the emanation which is responsible for the continued existence of the universe. On the other hand, one may say that the addition of the letter ו to the word את was intended to include the three last-mentioned emanations.The word והארץ, is an allusion to the garden in “Eden.” This “garden” was derived from the region we described as עדן. When the Torah wrote והארץ היתה, “and the earth had been, etc.” this is intended to convey that what follows had been a previous existence which was now being transformed into a superior existence. The word ארץ is a description of earth after it had undergone this transformation. The reason the Torah mentioned the previous state of the earth, i.e. היתה, was to tell us whence everything material in our universe originated, i.e. the level of the emanation we had described as חכמה the emanation “wisdom” which preceded every creative process. The word tohu is a reference to the emanation בינה which is like a green line which surrounds the entire universe, whereas the word bohu alludes to something which begins to emerge, i.e. the emanation known as גדולה. The word חשך, on the other hand, refers to the emanation גבורה. Furthermore, the verse contains an allusion to the eventual age of the earth before it will be destroyed. [Some Kabbalists equate this “green line” with what our author had previously referred to as “teshuvah.” Compare Recanati who attributes this to our author here. Rabbi Chavell] This concept is explained in greater detail in Rosh Hashana 31 where the sages maintain that the universe has a lifetime of six thousand years. The intelligent reader will understand. The reason why the Torah immediately mentioned the chaotic state of the universe prior to the creation of light is to remind us that there had already been a previous universe which had been destroyed. You will also find an allusion to the name of G’d consisting of forty two letters in the very first word of the Torah. The letter א occurs six times in the very first verse of the Torah. They are an allusion to the six times 1000 years the earth is destined to endure. (The letter א stands also for the number 1000). The word והארץ at the beginning of the second verse is an allusion to the seventh milenium.
English translation not yet available
Элоким. В данном случае это указание на «Тшува», другое обозначение для этой формы разума, представленной Сфира Бина. Этот разум участвовал в сотворении физического мира. Это и имеется в виду в наших молитвах в Рош а-Шана, когда мы называем тот день первым из дел Бога. Это тот атрибут Бога, к которому обратился Авраам, как сказано, что он молился Элоким в Берешит 20:17: «ויתפלל אברהם אל האלוקים» (Берешит 20:17). Тора имеет в виду, что он обратился к последней букве ה в слове «האלוקים». Мы находим, что и Давид обращался к этому уровню разума, представленному именем Элоким, когда сказал в Теилим 66:17: «אני אל אלוקים אקרא» (Теилим 66:17). [Это имя отождествляется с последней буквой ה в Неизречённом четырёхбуквенном Имени Бога; автор обсуждал смысл первых трёх букв этого Имени на предыдущей странице. Ред.] Относительно уровня разума, называемого «Тшува», сказано в Мишлей 2:3: «אם לבינה תקרא» — «ты должен воззвать к этому уровню разума», то есть направить молитву к этой Сфира. [Эти понятия объясняются в «Тосефта а-Зоар» на Берешит, стр. 34, а также в комментарии «Левуш» Рабби Мордехая Яффе на Берешит 2:1. Ред.] Причина, почему «Тшува» называется Бина, в том, что она принадлежит к «верхним» пяти эманациям. И слово «אקרא», и слово «תקרא» — указания на молитву. Онкелос переводит слова «ויקרא שם אברהם» — «Авраам воззвал там» — как «וצלי», «и молился». Что касается слов «את» и «ואת», которые появляются как своего рода префикс к словам «השמים והארץ» соответственно, они предназначены для намёка на Сфирот Гдула и Гвура соответственно, которые также действовали при сотворении мира. Слово «השמים» описывает Сфира Тиферет, соответствующую Эден — самой утончённой области в физическом мире. Два столпа (ещё одна метафора для некоторых Сфирот) Нецах и Ход включены в выражение «השמים». Мы должны прийти к этому выводу, поскольку нигде не сказано, что они были сотворены отдельно. Также Сфира, известная как «цадик» [в более поздних каббалистических сочинениях известная как Сфира Йесод. Ред.], включена в выражение «השמים». Это Сфира, ответственная за продолжение существования мира. С другой стороны, можно сказать, что добавление буквы вав к слову «את» было предназначено включить три последние упомянутые Сфирот. Слово «והארץ» — намёк на «ган» в Эден. Этот «ган» произошёл из области, которую мы описали как Эден. Когда Тора написала: «והארץ היתה» — «и земля была, и т.д.», — это должно сообщить, что далее описывается прежнее существование, которое теперь преобразуется в более возвышенное существование. Слово «ארץ» описывает землю после того, как она прошла это преобразование. Причина, по которой Тора упомянула прежнее состояние земли — «היתה», — в том, чтобы сообщить, откуда произошло всё материальное в нашем мире, то есть от уровня Сфира Хохма, эманации «мудрость», предшествующей всякому творческому процессу. Слово «tohu» — намёк на Сфира Бина, которая подобна зелёной линии, окружающей весь мир, тогда как слово «bohu» намекает на то, что начинает проявляться, то есть на эманацию, известную как Гдула. Слово «חשך», с другой стороны, относится к эманации Гвура. Кроме того, стих содержит намёк на срок существования мира до его разрушения. [Некоторые каббалисты отождествляют эту «зелёную линию» с тем, что автор выше назвал «Тшува». Сравни Реканати, который приписывает это здесь нашему автору. Рабби Хавель.] Эта концепция объясняется подробнее в трактате Рош а-Шана 31, где мудрецы утверждают, что миру отведено шесть тысяч лет. Понимающий читатель поймёт. Причина, почему Тора сразу упомянула хаотическое состояние мира до сотворения света, — чтобы напомнить нам, что уже был прежний мир, который был разрушен. Ты также найдёшь намёк на Имя Бога из сорока двух букв в самом первом слове Торы. Буква א встречается шесть раз в первом стихе Торы; это намёк на шесть раз по тысяче лет, которые предстоит существовать миру. (Буква א также обозначает число 1000). Слово «והארץ» в начале второго стиха — намёк на седьмое тысячелетие.
ודע כי מה שלא פי' הכתוב בשמים מה היו תחלה כמו שפירש בארץ, מתוך שפירש ענין הארץ תוכל להבין ענין השמים ועל זה סמך ושתק שלא הזכיר ענין השמים ולא פי' מה היו הגלגלים קודם הגיעם אל תכליתם כמו שהם היום, אבל לפי הקבלה שרמזתי לך יבא הענין אמת ויציב ונכון וקיים כשלא פירש ענין השמים לפי שהם העדן והאיך יוכל לפרש מה היה תחלה, וכבר דרשו רז"ל (ישעיה סד ד) עין לא ראתה אלהים זולתך, זה עדן שלא ראתה עין מעולם ולכך גלה ענינו וסתם הנסתרות והאריך בנגלות, והבן זה היטב כי השמים והארץ שבפסוק ראשון הם התפארת והעטרה והם העדן והגן שהכתוב מזכיר לפניו, וזהו מדרש רז"ל שנברא ג"ע קודם שנברא העולם ואם הגן נברא כ"ש העדן שהרי הגן נטוע בו הוא שכתוב ויטע ה' אלהים גן בעדן מקדם.
English translation not yet available
И знай, что то, что Писание не разъяснило о небесах, какими они были сначала, как разъяснило о земле, — из того, что оно разъяснило дело земли, ты можешь понять дело небес; на этом оно и оперлось и умолчало, не упомянув дело небес. И не разъяснило, какими были сферы прежде, чем достигли своего совершенства, каковы они сегодня. Но по Каббала, на которую я намекнул тебе, выйдет дело истинным, твёрдым, правильным и устойчивым: что не разъяснил дело небес, потому что они — Эден; и как может разъяснить, что было сначала? И уже истолковали Хазаль (Йешая 64:3): «Глаз не видел, Бог, кроме Тебя» (Йешая 64:3) — это Эден, которого никогда не видел глаз; поэтому он раскрыл явное и закрыл сокрытое, и распространился о явном. И пойми это хорошо: ибо «небеса и земля» первого стиха — это Тиферет и Аттара; и это Эден и Ган, о которых Писание упоминает далее. И это Мидраш Хазаль, что Ган Эден был сотворён прежде, чем был сотворён мир; и если Ган был сотворён, то тем более Эден, ведь Ган насаждён в нём, как сказано: «И насадил ה' Элоким сад в Эдене с востока» (Берешит 2:8).
The reason that in connection with the heaven, השמים, the Torah did not see fit to allude to anything which had preceded it, is simply that once you know what had occurred prior to creation of the earth as we know it, you can form your own conclusions as to what preceded the heaven. This is also the reason the Torah did not allude to the purpose of the planetary system prior to the time it was placed in the skies on the fourth day. According to kabbalah, however, the reason the Torah refrains from such allusions is that seeing the material from which heaven was made is the most pure, the most refined, it never had to undergo a metamorphosis even while previous “earths,” its forerunners, had to undergo such transformations. How would anyone be able to form the slightest notion of what had been heaven previously seeing that our sages (Berachot 34) interpreted Isaiah 64,4 עין לא ראתה אלוקים זולתך, “no eye except the one of G’d Himself had ever seen it,” to mean that the material of heaven was so refined that it was invisible to the human eye. What point would there be in relating to what it had been like prior to the creation of our earth at this stage? To sum up: the Torah made it its task to elaborate on what is known as הנגלות, matters which G’d has seen fit to reveal, whereas it is silent on matters G’d considers as הנסתרות, the hidden aspects of the universe. Remember that theהשמים והארץ which form the subject of the first verse are a reference to the two emanations תפארת and מלכות; they are identical with what is described in chapter 2,8 as גן and עדן respectively. This is the deeper meaning of Pessachim 54 that both Gan as well as Eden were created prior to the creation of the universe. If even the “garden” had come into existence prior to the universe, how much more so must עדן have ben created prior to the universe! After all, the Torah testifies that the “garden” been planted in Eden. Compare Genesis 2,8: “G’d planted a garden in Eden of old [i.e. prior to the creation of the universe].”
English translation not yet available
Причина того, что в связи с небом, «השמים», Тора не сочла нужным намекнуть на что-либо, что ему предшествовало, проста: раз ты знаешь, что происходило до сотворения земли в её нынешнем виде, ты можешь сам сделать выводы о том, что предшествовало небесам. Это также причина, почему Тора не намекнула на назначение планетной системы до того времени, как она была помещена на небосвод в четвёртый день. Однако согласно Каббала, причина того, что Тора воздерживается от таких намёков, в том, что, поскольку материал, из которого были сделаны небеса, наиболее чист и наиболее утончён, ему не нужно было претерпевать метаморфозу, даже тогда, когда прежние «земли», его предшественники, должны были проходить такие преобразования. Как мог бы кто-либо составить хоть малейшее представление о том, какими были небеса ранее, если наши мудрецы (Брахот 34) истолковали Йешая 64:3: «עין לא ראתה אלוקים זולתך» — «никакой глаз, кроме глаза Бога, не видел», — как означающее, что материя небес настолько утончённа, что невидима человеческому глазу? Какой смысл было бы рассказывать, каково это было до сотворения нашей земли на этом этапе? Итог: Тора сделала своей задачей распространяться о том, что называется «הנגלות» — открытое, что Бог пожелал раскрыть, а о том, что Бог считает «הנסתרות» — скрытые стороны мира, — она молчит. Помни, что «השמים והארץ», составляющие предмет первого стиха, — это указание на две эманации Тиферет и Малхут; они тождественны тому, что описано в Берешит 2:8 как «גן» и «עדן» соответственно. Таков глубокий смысл сказанного в Псахим 54, что и Ган, и Эден были сотворены до сотворения мира. Если даже «ган» возник до мира, то тем более Эден должен был быть создан до мира! Ведь Тора свидетельствует, что «ган» был насаждён в Эдене; сравни Берешит 2:8: «Бог насадил сад в Эдене издревле [то есть до сотворения мира]».
ויש לך לדעת כי יש בידינו קבלה בפסוק זה של בראשית שממנו יוצא שם בן מ"ב המיוחס למדת הדין עד בי"ת של בהו אך ע"י צרופים רבים, ואם תאיר עיני הלב תמצא בו המנין של בהר"ד שזכרתי למעלה והוא רשום בפרשה ואותיותיו ארבעתם בין כל אות ואות מ"ב אותיות, והמשכיל יבין יוכל להבחין כי אין זה דרך מקרה אבל הוא מופת גמור על חדוש העולם כי בטרם הרים יולדו ולא היה בהר"ד היה מדת דינו של עולם במקום בהר"ד פועל באין כלי ומוציא כלי למעשהו וזהו מבואר.
English translation not yet available
И тебе следует знать, что у нас есть Каббала в этом стихе «Берешит», из которого выходит Имя из 42 [букв], относимое к мере суда, — до буквы בейт слова «בבהו», но посредством многих сочетаний. И если ты просветишь глаза сердца, найдёшь в нём число «בהר״ד», о котором я упомянул выше, и оно отмечено в параше; и четыре его буквы — каждая на расстоянии 42 букв между буквой и буквой. И понимающий поймёт: сможет различить, что это не путь случайности, но совершенное доказательство обновления мира; ибо прежде, чем родились горы, и не было «בהר״ד», мера суда мира действовала на месте «בהר״ד» без орудия и выводила орудие к осуществлению своего действия; и это ясно.
You should also know that we have a tradition which suggests that the 42-lettered name of G’d is alluded to by the fact that there are 42 letters in the first verse of the Torah between the first letter ב and the letter ב in the word in the word בהו in verse 2. The 42- lettered name of G’d is part of the attribute of Justice something which has been derived by the application of many “צירופים, “permutations” of the letters in G’d’s Holy Name. When you examine the matter closely you will find in the arrangement of the letters of the Torah in this opening paragraph a reference to the number בהר'ד i.e. the precise time of the creation of the luminaries which I discussed on page 12. Each one of those four letters appears at exactly the same distance from each other just as does the letter ב. The intelligent reader will understand what I refer to. One does not need to be especially brilliant to realise that such relationships of a string of letters on repeated occasions cannot be accidental, but are intended to alert the careful reader to a profound message. The message is that the creation of the universe reported in our paragraph had not been the first of its kind, but that there had been other universes prior to the one we live in. This is alluded to in Psalms 90,2 where the psalmist speaks about periods בטרם הרים יולדו, “before the mountains had been “born.” At such a time the attribute of Justice operated in the absence of any “tool” and proceeded to create such a “tool”, i.e. the universe. [In Kabbalistic writings the word הרים “mountains” refers to the three patriarchs Avraham, Yitzchak, and Yaakov, who respectively reflect the virtues of חסד, גבורה, תפארת also known as part of the ten emanations, based on a book called אזרח בישראל. The word כלי may be understood as an acrostic of כהן, לוי, ישראל] The message would be that the attribute of Justice found it counterproductive to be active in a world which lacked these three kinds of people. Ed.
English translation not yet available
Тебе следует также знать, что у нас есть традиция, согласно которой Имя Бога из 42 букв намекается тем, что есть 42 буквы в первом стихе Торы между первой буквой ב и буквой ב в слове «בהו» во 2-м стихе. Имя из 42 букв связано с атрибутом Суда; оно выводится посредством многочисленных «цируфим», «перестановок» букв Святого Имени Бога. Если ты внимательно рассмотрешь дело, ты найдёшь в устройстве букв Торы в этом вступительном отрывке намёк на число בהר״ד, то есть точное время сотворения светил, о котором я говорил выше на стр. 12. Каждая из этих четырёх букв появляется на точно одинаковом расстоянии друг от друга, как и буква ב. Понимающий читатель поймёт, о чём я говорю. Не нужно быть особенно блестящим, чтобы осознать: такие соотношения в строках букв, повторяющиеся неоднократно, не могут быть случайностью, но призваны обратить внимательного читателя к глубокому смыслу. Смысл в том, что сотворение мира, описанное в нашем отрывке, не было первым в своём роде, но были другие миры до того, в котором живём мы. На это намекается в Теилим 90:2, где псалмопевец говорит о временах: «בטרם הרים יולדו» — «прежде, чем родились горы» (Теилим 90:2). В то время атрибут Суда действовал без всякого «орудия» и приступил к созданию такого «орудия», то есть мира. [В каббалистических сочинениях слово «הרים», «горы», относится к трём праотцам — Авраам, Ицхак и Яаков, — которые соответственно отражают качества Хесед, Гвура, Тиферет, также известные как часть десяти эманаций, на основании книги «Эзрах бе-Исраэль». Слово «כלי» можно понимать как акростих: Коэн, Левит, Исраэль.] Смысл будет в том, что атрибут Суда счёл противоречивым быть активным в мире, в котором отсутствуют эти три вида людей. Ред.