בראשית
1 · Берешит
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
הולך את חכמים יחכם ורועה כסילים ירוע (משלי יג, כ)
English translation not yet available
«Идущий с мудрецами — станет мудрым, а пасущийся с глупцами — будет сокрушён» (Мишлей 13:20).
הולך את חכמים יחכם, ורועה כסילים ירוע, “He who walks with scholars will become wise; he who keeps company with fools will come to grief“ (Proverbs 13,20).
English translation not yet available
«Идущий с мудрецами — станет мудрым, а пасущийся с глупцами — будет сокрушён» (Мишлей 13:20).
שלמה המלך ע"ה יזהיר בפסוק הזה (משלי יג) על אדם להשתדל בחברת החכמי' ולהתרחק מחברת הכסילים, ואומר הולך שהולך אחריהם תמיד ומתחבר אליהם ועושה עצמו טפל להם, ונותן אותם עליו אלופים לראש, מי שיש לו מדה זאת אין ספק שיחכם, והמתחבר עם הכסילים שיהיה הוא להם ראש ירוע, כלומר ישבר, והנה הפסוק מבאר הנזק המגיע מחברת הכסילים והתועלת המגיע לאדם מחברת החכמים, כי זה ישבר וזה יחכם, וידוע כי המתחבר אל החכם יהנה והחכם אינו חסר כלום, וע"כ נמשלה התורה לנר, כענין שאמר דוד ע"ה (תהילים קי״ט:ק״ה) נר לרגלי דברך ואור לנתיבתי, לפי שהנר הכל מדליקין ממנו ואין אורו חסר כלום, ומזה אמרו במדרש הולך את חכמים יחכם, משל למה הדבר דומה לאדם שנכנס לחנותו של בשם וקלט ריח הבשמים כשיצא כל בגדיו מבושמים והוא לא קנה מן הבשם, כלומר והבשם לא מכר לו כלום, וזהו שאמר הולך את חכמים יחכם, ורועה כסילים ירוע, יאמר כי המתחבר עם כסילים ישבר, כלומר יגיע הענין לנזק גדול כי המתחבר אליהם מזיק לעצמו, גם להם יגיע נזק וחסרון, והנה הוא בהפך מן המתחבר אל החכמים. והעולה לנו מזה כי יש בחברת הכסילים נזק. מבלי תועלת ויש בחברת החכמים תועלת מבלי נזק. ולשון כסילים הם בוחרי המדות המגונות והתאוות הגופניות ומבזים עניני השכל, והם הם שאין ראוי להוכיחם מפני שהכת היא מן השלש כתות שצוה שלמה ע"ה שלא להוכיחם, ואלו הם, כסילים לצים רשעים, כסילים הוא שאמר (משלי כ״ג:ט׳) באזני כסיל אל תדבר כי יבוז לשכל מליך, לצים הוא שנאמר (שם ט) אל תוכח לץ פן ישנאך, רשעים הוא שנאמר (שם) יוסר לץ לוקח לו קלון ומוכיח לרשע מומו, וכשם שחברת החכמים סבה גדולה והזמנה רבה בקיום עבודת הש"י וההתמדה עליה, כן חברת הכסילים והרשעים הזמנה גדולה וסבה לבטולה, שכן כתוב (דברים ז׳:ד׳) כי יסיר את בנך מאחרי, וע"כ ראה דוד ע"ה להתחיל ספרו בהרחקת חברת הרשעים והזכיר מיד ענין התורה, הוא שאמר (תהילים א׳:א׳) אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים ובדרך חטאים וגו', וסמך מיד כי אם בתורת ה' חפצו, והנה שלמה ע"ה אחז הדרך הזה בעצמו שהתחיל בראש דבריו ענין התורה, והוא שאמר (משלי א׳:ח׳) שמע בני מוסר אביך וגו', וסמך מיד הדברי המעכבים אותה והיא חברת הרשעים, הוא שאמר (שם) בני אם יפתוך חטאים אל תבא. והנה אברהם אבינו ע"ה רצה לקיים ענין התורה והעבודה, וכמו שדרשו רז"ל קיים אברהם אבינו אפילו ערובי תבשילין, והוצרך להזהר מחברת אנשי דורו הרשעים שהיו סבה לבטול הבחירה, וע"כ בא אליו דברי הש"י שיתרחק מהם ואל יתלכלך עמהם, ושילך מארצו וממולדתו אל הארץ אשר יראנו. וזהו שכתוב ויאמר ה' אל אברם לך לך מארצך וממולדך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך, ודרשו רז"ל היה דומה אברהם לצלוחית של פליטון הנתונה בבית הקברות ולא נודע ריחה מה עשו נטלוה וטלטלוה ממקומה והודיעו ריחה לעולם, כך היה אברהם דר בתוך עובדי ע"ז א"ל הקב"ה לך לך, התרחק מהם ואל תתלכלך עמהם, וזהו שתפש לשון לך לך, והנה זה מעשרה נסיונות שנתנסה אברהם ועמד בכולן שלם, וזהו הראשון , והאחרון הוא ענין העקדה, ונא' בלשון הזה עצמו ולך לך אל ארץ המוריה כדי להשוות האחרון לראשון, והדבור הזה היה בחרן כי הוא ארצו ומולדתו ועליה אמר אברהם (בראשית כ״ד:ל״ח), אם לא אל בית אבי תלך וגו', ובוודאי זה היה נסיון גדול שילך מארצו וממולדתו שנולד בה ואשר ישב בה מאז ושם כל משפחתו ובית אביו, אל ארץ לא ידעה. ודע כי קודם שיזכיר הכתוב ויאמר ה' אל אברם היה ראוי להודיענו מעלותיו ומדותיו כדי שנכיר מי הוא ואחרי כך יזכיר הדבור כי כן עשה בנח, אבל י"ל כי כבר גלה לנו הכתוב בפרשה של מעלה על מעלתו הגדולה ברמז במלת אור כשדים כמו שנתבאר שם
English translation not yet available
Шломо, царь, мир ему, предостерегает в этом стихе (Мишлей 13) человека — стараться быть в обществе мудрецов и удаляться от общества глупцов; и говорит: «идущий» — тот, кто всегда следует за ними, присоединяется к ним, делает себя второстепенным по отношению к ним и ставит их над собой «вождями для головы»; у того, кто обладает таким качеством, нет сомнения, что он станет мудрым. А тот, кто соединяется с глупцами так, что он становится для них «головой», — будет сокрушён, то есть сломлен. И вот стих разъясняет ущерб, приходящий от общества глупцов, и пользу, приходящую человеку от общества мудрецов: ибо этот — сокрушится, а тот — станет мудрым. И известно, что присоединяющийся к мудрецу получает пользу, а мудрец не теряет ничего; поэтому Тора уподоблена светильнику, как сказал Давид, мир ему (Теилим 119:105): «Светильник ноге моей — слово Твоё, и свет — стезе моей», — ведь от светильника все зажигают, а его свет не убавляется нисколько. И из этого сказали в Мидраш: «Идущий с мудрецами — станет мудрым»; на что это похоже? На человека, который вошёл в лавку благовонника и впитал запах благовоний: когда он вышел — вся его одежда стала благоуханной, хотя он не купил у благовонника, то есть благовонник не продал ему ничего. Таково сказанное: «Идущий с мудрецами — станет мудрым». А «пасущийся с глупцами — будет сокрушён» — говорит, что присоединяющийся к глупцам будет сломлен, то есть дело придёт к великому ущербу: присоединяющийся к ним вредит самому себе; также и им придёт ущерб и убыль — и это противоположно присоединяющемуся к мудрецам. И вывод для нас отсюда: в обществе глупцов есть вред без пользы, а в обществе мудрецов — польза без вреда. А выражение «глупцы» — это избирающие порочные мидот и телесные вожделения и презирающие дела разума; именно их не следует увещевать, ибо эта группа — из трёх групп, о которых Шломо, мир ему, повелел не увещевать: и это — глупцы, насмешники и злодеи. «Глупцы» — как сказано (Мишлей 23:9): «В уши глупца не говори, ибо он презрит разумные слова твои». «Насмешники» — как сказано (там же, 9): «Не увещевай насмешника, чтобы он не возненавидел тебя». «Злодеи» — как сказано (там же): «Увещевающий насмешника берёт себе позор, и обличающий злодея — его порок». И как общество мудрецов — великая причина и обильная подготовка к соблюдению служения Всевышнему и постоянству в нём, так общество глупцов и злодеев — великая подготовка и причина к его отмене; ибо так написано (Дварим 7:4): «Ибо он отвратит сына твоего от следования за Мной». Поэтому Давид, мир ему, увидел нужным начать свою книгу удалением от общества злодеев и тотчас упомянул дело Торы, как сказано (Теилим 1:1): «Счастлив человек, который не ходил по совету злодеев и на пути грешников…», — и сразу присоединил: «Но в Торе Господа — желание его». И вот Шломо, мир ему, пошёл этим путём сам, начав в начале своих слов с дела Торы, как сказано (Мишлей 1:8): «Слушай, сын мой, наставление отца твоего…», — и сразу присоединил слова, препятствующие ей, то есть общество злодеев, как сказано (там же): «Сын мой, если будут соблазнять тебя грешники — не соглашайся». И вот Авраам, наш отец, мир ему, хотел исполнить дело Торы и служения; и как истолковали наши мудрецы, благословенной памяти: Авраам, наш отец, исполнил даже «эйрувей тавшилин»; и ему нужно было остерегаться общества злодеев своего поколения, которые были причиной отмены свободного выбора. И потому пришло к нему слово Всевышнего — удалиться от них и не запятнаться с ними, и пойти из своей страны и из своего рождения в землю, которую Он покажет ему. И это то, что написано: «И сказал Господь Авраму: иди себе из страны твоей и из места рождения твоего и из дома отца твоего — в землю, которую Я покажу тебе» (Берешит 12:1). И истолковали наши мудрецы, благословенной памяти: был Авраам подобен флакону с ароматом, поставленному на кладбище, и не был известен его запах; что сделали? Взяли его и перенесли с места, и открыли его аромат миру. Так и Авраам жил среди служителей идолов; сказал ему Святой, благословен Он: «Иди себе» — удались от них и не запятнайся с ними; и это то, что он ухватил выражение «лех леха». И вот это — одно из десяти испытаний, которыми был испытан Авраам и устоял во всех совершенным; и это — первое, а последнее — дело «акеды». И сказано тем же выражением: «и иди себе в землю Мория», чтобы уподобить последнее первому. И это обращение было в Харане, ибо это его страна и место рождения; и о ней сказал Авраам (Берешит 24:38): «Если не к дому отца моего пойдёшь…». И, несомненно, это было великое испытание — уйти из своей страны и из места рождения, где он родился и где сидел с тех пор, и где вся его семья и дом отца его, — в землю, которой он не знал. И знай: прежде чем Писание упомянуло «и сказал Господь Авраму», следовало бы сообщить нам о его достоинствах и качествах, чтобы мы узнали, кто он, а затем упомянуть это обращение, — как сделал оно с Ноахом; однако можно сказать, что уже открыло нам Писание в предыдущей главе о его великом достоинстве — намёком, в словах «Ур Касдим», как разъяснено там.
King Solomon warns people in this verse to try and move within circles of scholars and at the same time to try and avoid keeping company with fools. The reason he uses the expression הולך, is that a person should always walk behind the scholars, become familiar with them, and consider himself as an adjunct to them. He should make of the scholars leaders for his “head.” Anyone who practices this virtue cannot fail to become wise himself. On the other hand, anyone who habitually mingles with fools will wind up causing harm to his own head, i.e. he will become “broken.” Basically, this verse in Proverbs describes the damage which results from keeping company with fools and the advantage which accrues to a person from the company of scholars. It is a fact that while someone who mingles with the scholars will benefit by such an association, the scholar will not suffer by it at all. This is the reason the Torah has been compared by David to a light (candle), seeing that an unlimited number of people can get light from this candle without the light of the candle becoming dimmed. This is the meaning of Psalms 119, 108 נר לרגלי דברך, ואור לנתיבתי’ “Your word is a lamp at my feet, a light for my path.” Our sages in Yalkut Shimoni (this book was not at the disposal of the author. Ed) comment on this verse in Proverbs that the matter may be compared to someone who enters a perfumery store. His clothing will absorb some of the fragrances in that store although he did not make a purchase of any of the products that are for sale there. In other words, the owner of that store provided a service for the browser without making a sale. Similarly, the mere fact that one is in the presence of scholars results in something rubbing off on those who make a point of being in such company. Solomon describes that the opposite is true when one frequents the haunts of fools. Not only is their presence not beneficial, but it is even harmful to those who are not of their ilk. The expression כסילים which Solomon applies to these fools are people who deliberately choose negative virtues, indulge in physical pleasures as their main purpose in life and who at the same time despise and ridicule people concerned with moral/intellectual pursuits. Such people do not qualify for admonition as they belong to one of the three categories of people who are not to be admonished. They are 1) כסילים, fools, 2) לצים, scoffers, 3) רשעים, wicked people. Concerning category one Solomon said (Proverbs 23,9) “do not speak to a fool; he will disdain your sensible words.” Concerning the scoffer, Solomon said (Proverbs 9,8) “do not admonish the scoffer lest he hate you.” Concerning the wicked, Solomon said (Proverbs 9,7) “rebuking a wicked person one hurts oneself.” Just as the very company of scholars is like an open invitation to serve the Lord, so the company of the other types of people we mentioned is like an invitation to reject the service of the Lord. The Torah writes in Deut. 7,4 “for he will lead astray your son (grandson) from following Me. The Torah spoke about the results of intermarriage of a Jewish girl with a Gentile. Although, technically speaking, the children of such a union will be Jews, the influence of the Gentile father and his family will estrange them to Judasim. For all the above considerations David commenced his Book of Psalms with praise for the people who resist keeping company with the habitual sinners, and who instead make the Torah of G-d the object of their ambition, preoccupying themselves with it both by day ad by night (Psalms 1,1-2). Solomon followed in the footsteps of his father when he commenced the Book of Proverbs (1,8) with the words שמע בני מוסר אביך, “listen to the instruction of your father my son; etc.” He continued immediately by warning that we should not expose ourselves to the seductive words of the wicked (1,10). Our patriarch Avraham made every effort to observe the eventual laws of the Torah and the sacrificial services; our sages illustrated this when they said (Yuma 28) that he even observed such rabbinic ordinances as עירוב תבשילים, ensuring that he had cooked and baked food in the house for the Sabbath which follows on the heels of a festival so that preparation of food on the festival itself would not be viewed as exploiting a day when work is forbidden to prepare for the Sabbath. Avraham faced the dilemma of keeping away from wicked people, people who were the cause of truly free choice of worship having become impossible. Once you have become a true heretic (compare Maimonides Hilchot Teshuvah) you are not given a chance to repent). This is why G-d told him to move away from such people so that he would not become infected by them. G-d sent him away from his land, his birthplace to a land which He was going to show him (once he had set out to leave his home). According to Tanchuma 3 on Lech Lecha, Avraham was not aware of the stench caused by the people amongst whom he lived as his environment was similar to a graveyard which had been sprinkled with a bottle of spikenard oil which neutralized the stench which emanates from there. How did G-d deal with this problem? He took Avraham from place to place and acquainted him with the different smells of the universe. In this manner Avraham was able to appreciate what was wrong in the world, and he would be trained not to become overwhelmed by the stench caused by the lifestyles of his contemporaries. Then came the point when G-d said to Avraham: “remove yourself from them and do not become dirtied by them.” This is the meaning of the words לך לך, i.e. “it is time that you by yourself.” The repetition of the letters לך לך allude to the word לכלך, dirt. G-d did not want him to become dirtied by his surroundings. This was the first of the ten trials Avraham had to undergo; he successfully coped with all of them. The final and greatest trial was when G-d told him to offer up his son Yitzchak on Mount Moriah. At that time G-d again introduced the trial with the words לך לך in order to compare his first trial to his last trial. The commandment of which the Torah speaks here at the beginning of chapter 12 was issued while Avraham was in Charan as this was his country and his birthplace. Concerning that place Avraham said later (23,2 when he instructed Eliezer to get a wife for Yitzchak): “but go only to my country and to my birthplace!” It was certainly a great trial for him to leave his country and the place he had been born and raised in, the place where he had dwelled with his whole family, and to go to an entirely unknown country. Remember that prior to G-d’s communication to Avraham telling him to move away from home, it would have been appropriate for the Torah to tell us something about Avraham’s virtues, just as the Torah had done before it reported that G-d issued commands to Noach before him. We must assume that the reason the Torah did not do so was because it had already hinted previously that Avraham was a person of exceptional qualities when the Torah referred to אור כשדים, as we explained on 11,28.
English translation not yet available
Царь Шломо предостерегает людей в этом стихе: стараться держаться в кругу мудрецов и в то же время избегать общества глупцов. Причина, по которой он употребляет выражение «идущий» (הולך), состоит в том, что человек должен всегда «ходить» за мудрецами, сближаться с ними и считать себя по отношению к ним второстепенным. Он должен сделать мудрецов «вождями» для своей «головы». Всякий, кто практикует это качество, не может не стать мудрым. Напротив, всякий, кто постоянно смешивается с глупцами, в конце приведёт к вреду собственной «голове», то есть станет «сокрушённым». По существу, этот стих в Мишлей описывает ущерб, который является следствием общения с глупцами, и преимущество, которое приобретает человек от общества мудрецов. Факт, что тот, кто общается с мудрецами, получает пользу от такого союза, тогда как мудрец вовсе не терпит от этого ущерба. По этой причине Тора была уподоблена Давидом свету (свечи), поскольку бесчисленное множество людей может получать свет от этой свечи, и свет свечи не тускнеет. Таков смысл стиха (Теилим 119:105): «Светильник ноге моей — слово Твоё, и свет — стезе моей». Наши мудрецы в «Ялкут Шимони» комментируют этот стих в Мишлей, что дело можно сравнить с тем, кто входит в лавку благовоний. Его одежда впитает часть ароматов этой лавки, хотя он и не совершил покупки. Иными словами, владелец лавки оказал посетителю услугу, не совершив продажи. Подобно этому, одно лишь пребывание в присутствии мудрецов приводит к тому, что нечто «переходит» на тех, кто стремится быть в таком обществе. Шломо объясняет, что противоположное верно, когда человек посещает места, где обитают глупцы. Их присутствие не только не полезно, но и вредно для тех, кто не принадлежит к их кругу. Выражение «глупцы» (כסילים), которым Шломо называет этих людей, — это люди, которые сознательно выбирают отрицательные мидот, предаются телесным удовольствиям как главной цели жизни и при этом презирают и высмеивают людей, занятых нравственными и интеллектуальными стремлениями. Такие люди не подходят для увещевания, поскольку они принадлежат к одной из трёх категорий людей, которых не следует увещевать. Это: 1) כסילים — глупцы; 2) לצים — насмешники; 3) רשעים — злодеи. О первой категории Шломо сказал (Мишлей 23:9): «не говори в уши глупца; он презрит разумные слова твои». О насмешнике Шломо сказал (Мишлей 9:8): «не увещевай насмешника, чтобы он не возненавидел тебя». О злодее Шломо сказал (Мишлей 9:7): «обличающий злодея — получает себе порок». Как само общество мудрецов является великим приглашением служить Господу, так общество прочих типов людей, упомянутых нами, — приглашение отвергнуть служение Господу. В Торе написано (Дварим 7:4): «ибо он отвратит сына твоего от следования за Мной». Тора говорит о результате брака еврейской девушки с неевреем: хотя, строго говоря, дети такого союза будут евреями, влияние нееврейского отца и его семьи отдалит их от иудаизма. В силу всех вышеизложенных соображений Давид начал книгу Теилим похвалой тем, кто сопротивляется общению с привычными грешниками, и вместо этого делает Тору Всевышнего предметом своего стремления, занимаясь ею и днём и ночью (Теилим 1:1–2). Шломо последовал по следам своего отца, начав книгу Мишлей (1:8) словами: «Слушай, сын мой, наставление отца твоего…». Он сразу продолжил предупреждением не подвергать себя соблазнительным речам злодеев (1:10). Наш праотец Авраам прилагал все усилия, чтобы соблюдать будущие законы Торы и служение жертвоприношений; наши мудрецы иллюстрировали это, когда сказали (Йома 28), что он соблюдал даже такие постановления мудрецов, как «эйрув тавшилин», обеспечивая приготовленную пищу для Шаббата, следующего сразу после праздника, чтобы приготовление в праздник не выглядело как использование дня, в который запрещена работа, для подготовки к Шаббату. Авраам столкнулся с дилеммой: как держаться подальше от злодеев, людей, которые сделали истинный свободный выбор служения невозможным. Поэтому Всевышний сказал ему удалиться от таких людей, чтобы он не «заразился» ими. Он отправил его из его страны, из его места рождения, в землю, которую Он покажет ему. Согласно Танхума 3 на «Лех Леха», Авраам не ощущал зловония людей, среди которых жил, так как его окружение было подобно кладбищу, на которое поставили бутылочку с ароматом, нейтрализующую зловоние. Как Всевышний поступил? Он перемещал Авраама с места на место и знакомил его с различными «запахами» мира. Так Авраам смог понять, что в мире неправильно, и был обучен не быть подавленным зловонием образа жизни современников. Тогда Всевышний сказал Аврааму: «удались от них и не запятнайся ими». Таков смысл слов «лех леха», то есть «время тебе быть самому по себе». Повторение «лех леха» намекает на слово «лелахлех» — «запачкать»: Всевышний не хотел, чтобы он запачкался окружением. Это было первое из десяти испытаний Авраама; он успешно выдержал их все. Последним и величайшим испытанием было, когда Всевышний повелел ему принести в жертву сына Ицхака на горе Мория. Тогда Всевышний снова начал испытание словами «лех леха», чтобы уподобить первое испытание последнему. Повеление, о котором говорит Тора в начале 12-й главы, было дано, когда Авраам был в Харане, ибо это была его страна и место рождения. Об этом месте Авраам сказал позднее (Берешит 24:38), когда поручал Элиэзеру искать жену Ицхаку: «но только в мою страну и к моему месту рождения иди». Это, несомненно, было великим испытанием — оставить страну и место, где он родился и вырос, где жил со всей своей семьёй, и пойти в совершенно неизвестную страну. Помни: до обращения Всевышнего к Аврааму, повелевающего уйти из дома, было бы уместно, чтобы Тора сообщила нам о достоинствах Авраама, как Тора сделала прежде, сообщив о повелениях Ноаху. Следует предположить, что причина, по которой Тора этого не сделала, в том, что она уже ранее намекнула на исключительность Авраама, упомянув «Ур Касдим», как мы объяснили на 11:28.