בראשית
1 · Берешит
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
אני אל שדי. שדי באלהותו לכל בריה, לשון רש"י ז"ל.
English translation not yet available
[12] אני אל שדי. Шаддай — достаточен в Своей Божественности для всякого творения, — язык Раши, да будет благословенна память его.
אני אל שדי, “I am the G’d Shaddai.” According to Rashi the meaning of these words is: “who provides adequately in His capacity as G’d for all His creatures.”
English translation not yet available
[13] אני אל שדי — «Я — Б-г Шаддай». По Раши смысл этих слов таков: «Который обеспечивает достаточным в Своём качестве Б-га всех Своих созданий».
וכתב רבינו חננאל ז"ל כי נתנה מצות מילה בשם הזה לפי שכח גבורתו של אדם תשש במילה, וכמו שדרשו רז"ל (משלי ב׳:ז׳) יצפון לישרים תושיה, זו מילה שהצפינה הקב"ה לעשרים דור, שהרי מאדם ועד אברהם עשרים דור, והשם הזה הוא נזכר בגבורה, כענין שכתוב (יחזקאל א׳:כ״ד) כקול מים רבים כקול שדי. ומפני שלא תאמר החותך בשרו כחו תשש ושונאיו קמים עליו, לכך אמר לו אני אל שדי, אני מספיק לך כח וגבורה שתתגבר על שונאיך, אתה וכל זרעך הנמולים.
English translation not yet available
[14] И написал Раббейну Хананэль, да будет благословенна память его, что заповедь обрезания дана с этим Именем, ибо сила могущества человека ослабевает при обрезании; и как толковали Хазаль (Мишлей 2:7): יצפון לישרים תושיה — «Он скрывает для праведных тушыя», — это обрезание, которое Святой, благословен Он, скрыл на двадцать поколений, ведь от Адама до Авраама — двадцать поколений; и это Имя упоминается в могуществе, как в написанном (Йехезкель 1:24): כקול מים רבים כקול שדי — «как звук вод многих, как звук Шаддая». И чтобы он не сказал: «режущий свою плоть — его сила ослабеет, и враги восстанут на него», — потому сказал ему: «Я — Эль Шаддай»: Я достаточно даю тебе силы и могущества, чтобы ты одолел твоих врагов, ты и всё твоё потомство, обрезанные.
Rabbeinu Chananel writes that G’d gave the commandment for Avraham to circumcise himself and his household by using this attribute (name), seeing that the physical strength of a person is weakened when he undergoes circumcision. [He wanted to encourage Avraham. Ed.] We are told in a Midrash that the meaning of Proverbs 2,7 יצפון לישרים תושיה, “He reserves sound wisdom for the upright though it weakens the body,” is a reference to circumcision. [The Talmud Sanhedrin 26 applies this verse to Torah study. Ed.] This was why G’d delayed giving this commandment to man for twenty generations. The word צפון then means “hidden.” There were 20 generations between Adam and Avraham. The name שדי is indicative of and equivalent to the emanation גבורה as we know from Ezekiel 1,24 כקול מים רבים כקול שדי, “like the sound of great waters, like the sound of Shaddai.” Seeing G’d did not want Avraham to say that when he would perform surgery on his flesh he would weaken himself, G’d introduced the subject by referring to Himself as the powerful One, as Shaddai, as if to assure Avraham that He personally would compensate him for any loss of physical vigour Avraham would experience as a result of observing this commandment. He would remain strong enough to overcome any of his adversaries, both he and all of his descendants who would abide by this commandment.
English translation not yet available
[15] Раббейну Хананэль пишет, что Б-г дал заповедь Аврааму совершить обрезание себе и своему дому, употребив этот атрибут (Имя), поскольку физическая сила человека ослабевает, когда он проходит обрезание. Мы находим в Мидраш, что смысл стиха Мишлей 2:7: יצפון לישרים תושיה — «Он сохраняет здравую мудрость для праведных, хотя это ослабляет тело», — относится к обрезанию. Поэтому Б-г отложил дарование этой заповеди человеку на двадцать поколений. Тогда слово צפון означает «скрытое». Между Адамом и Авраамом было 20 поколений. Имя שדי указывает и соответствует эманации גבורה, как мы знаем из Йехезкеля 1:24: כקול מים רבים כקול שדי — «как звук вод многих, как звук Шаддая». Поскольку Б-г не хотел, чтобы Авраам сказал, что, совершив операцию на своей плоти, он ослабит себя, Б-г начал тему, назвав Себя Могущественным, Шаддаем, как бы заверяя Авраама, что Он Сам восполнит ему всякую утрату физической силы, которую Авраам испытал бы вследствие исполнения этой заповеди. Он останется достаточно сильным, чтобы одолеть всех своих противников — он и все его потомки, которые будут соблюдать эту заповедь.
והרמב"ם ז"ל פירש שאינו צריך במציאות מה שנמצא ולא בקיום מציאות לזולתו, אבל מציאותו תספיק בעצמו.
English translation not yet available
И Рамбам, благословенной памяти, истолковал, что Он не нуждается в действительности ни в чём из сущего и не нуждается в поддержании существования кем-либо иным; но Его существование достаточно само по себе.
Maimonides explains at the end of chapter 63 volume one of his Moreh Nevuchim, that the meaning of the attribute Shaddai is אשר די, “who is self-sufficient,” i.e. He does not have any need for any of the phenomena in His universe, whereas the world (which He has created) has no need of anyone besides Him.
English translation not yet available
Рамбам объясняет в конце 63-й главы первой части своего «Морэ Невухим», что смысл атрибута «Шаддай» — אשר די, «Тот, Кто самодостаточен», то есть Он не имеет никакой нужды ни в одном из явлений Своей вселенной, тогда как мир (который Он создал) не нуждается ни в ком, кроме Него.
והפירוש הנכון בשם הזה הוא מה שפירש בשם הנגיד ז"ל שהוא מגזרת שודד, כלומר משדד ומנצח מערכות הכוכבים. ונראה לי כי מפני זה יחס הכתוב השוד בשם הזה, הוא שהזכיר ישעיה (יג) כשוד משדי יבא.
English translation not yet available
А правильное объяснение этого имени — то, которое истолковал от имени Нагида, благословенной памяти: что оно происходит от корня שודד, то есть «разоряющий», — иными словами, «подавляющий и побеждающий системы звёзд». И представляется мне, что поэтому Писание соотнесло слово «шод» с этим именем, ибо Йешаяху (13) упомянул: «как разорение от Шаддая придёт» (Йешаяху 13:6).
The correct interpretation of the name Shaddai is that given by Rabbi Shmuel Ha-Nagid (of Cordova); the word is derived from שודד, i.e. “destroys, ruins.” The idea is that G’d destroys even the forces of heaven (if need be).
English translation not yet available
Правильное толкование имени Шаддай — то, которое дано Рабби Шмуэлем а-Нагидом (из Кордовы): слово происходит от שודד, то есть «разрушает, разоряет». Идея в том, что Б-г разрушает, если нужно, даже силы небес.
והגאון רבינו סעדיה פירש שענינו מלשון די מחסורו, כלומר שהוא מספיק חסרון כל הנמצאים כולם. ועוד פירשו בו שהוא מלשו (ישעיהו ס״ו:כ״ג) מדי חדש בחדשו, (שמואל א א׳:ז׳) מדי עלותו בבית ה', שהוא לשון נאמר על הדבר כשהוא הוה, ויהיה ענינו בהקב"ה נצחות, כשם ההויה שהוא לשון נצחות.
English translation not yet available
А гаон рабейну Саадья истолковал, что его смысл — из выражения די מחסורו, то есть что Он восполняет недостаток всех существующих — всех без исключения. И ещё истолковали в нём, что оно из выражения (Йешаяху 66:23) מדי חדש בחדשו — «из месяца в месяц», (Шмуэль I 1:7) מדי עלותו בבית ה' — «из года в год, когда он поднимался в дом Г-сподень»; это язык, который говорится о вещи, когда она постоянно бывает, и тогда смысл его в отношении Святого, благословен Он, — вечность, подобно «имени бытия» (שם ההויה), которое является языком вечности.
Rabbi Saadyah Gaon explains the word שדי as meaning that He makes up any shortfall, i.e. supplies די, adequacy. Yet another explanation offered for this word relates it to Isaiah 66,23 מדי חדש בחדשו, ”from month month.” It means that something is constant, repeats itself endlessly. The name Shaddai then describes G’d’s eternal nature.
English translation not yet available
Рабби Саадья Гаон объясняет слово שדי как означающее, что Он восполняет всякий недостаток, то есть обеспечивает די — достаточность. Ещё одно объяснение связывает это слово с Йешаяху 66:23: מדי חדש בחדשו — «из месяца в месяц». Это означает, что нечто постоянно, бесконечно повторяется. Тогда имя Шаддай описывает вечную природу Б-га.
והרמב"ן פירש בזה כי הוא מדת הגבורה מנהגת העולם שיאמרו בה החכמים, מדת הדין של מטה. וטעם שהזכיר זה השם במילה כי הודיעו שהוא אל שדי כלומר תקיף משדד ומנצח מזלו ויוליד וידוע כי בשם הזה יעשו הנסים הנסתרים, ואברהם שהיה בטבעו ובמזלו שלא יוליד, והשם הזה בטל כח המזל שיוליד, הנה זה נסתר אינו מפורסם לעיני הרואים, כי יאמרו הנה טבע בני אדם להוליד, ויש הרבה שהם מולידים למאה שנה, ואין בזה שנוי מנהגו של עולם, כמו הנסים הנעשים בשם המיוחד על ידי מרע"ה שהם נסים מפורסמים, משנים טבעו של עולם ומנהגו כקריעת ים סוף וירידת המן וזולתם עד כאן. ויש לפרש בטעם שהזכיר במצוה זו השם הזה לפי שהוא חותם ביו"ד, ומצוייר בתבנית הגוף לנמול החתום באות ברית קדש, ועם האות הזה מתפרסמת מעלתם של ישראל והיותם נבדלים משאר העו"ג ערלי לב וערלי בשר שהם מצד השדים, וישראל שהם מצד אל שדי, ועם האות הזה נקרא האדם תמים זהו שאמר והיה תמים, וכיון שהוא תמים בו ראוי לו שישתמר מעון המיוחד, הוא עון העריות, וזהו שכתוב (שמואל ב כ״ב:כ״ד) ואהיה תמים עמו ואשתמרה מעוני, ולקדושת הבריתות נקשר ונרשם באדם שם יו"ד ה"א וי"ו ממטה למעלה, וכן בפסוק זה, והבן זה.
English translation not yet available
А Рамбан истолковал в этом, что это — мера Гвуры, управляющая миром, о которой мудрецы говорят: «мера суда нижнего мира». И причина, по которой упомянуло Писание это имя при обрезании, — в том, что Он сообщил ему, что Он — Эль Шаддай, то есть мощный, подавляющий, разрушающий и побеждающий его мазаль, и он родит; и известно, что этим именем совершаются скрытые чудеса. И Авраам, который по своей природе и по своему мазалю не должен был родить, — это имя отменило силу мазаля, чтобы он родил; вот это — скрытое чудо, не явное глазам видящих, ибо скажут: ведь природа людей — рожать, и многие рожают и в сто лет, и в этом нет изменения порядка мира, — в отличие от чудес, совершаемых Именем Особым через Моше-рабейну, которые — чудеса явные, меняющие природу мира и его порядок, как рассечение Ям Суф и нисхождение мана и прочие; до этого места. И можно истолковать причину, по которой в этой заповеди упомянуто это имя, — поскольку оно запечатано буквой йуд, и изображено в образе тела обрезаемого, запечатлённого знаком союза святости; и с этим знаком становится известной их возвышенность — Израиля — и то, что они отделены от прочих народов мира, необрезанных сердцем и необрезанных плотью, которые — со стороны шедим, а Израиль — со стороны Эль Шаддай. И с этим знаком человек называется «тамим», как сказано: «и будь тамим»; и раз он тамим посредством него, достойно ему быть охраняемым от особого греха — греха разврата; и об этом написано: «И был я тамим с Ним и остерёгся от моего греха» (Шмуэль II 22:24). И к святости союзов привязывается и отмечается в человеке Имя йуд‑hэй‑вав снизу вверх; и также в этом стихе — и пойми это.
Nachmanides understands the word as describing G’d’s attribute of Justice as practiced in our terrestrial world. This is another way of describing “natural law” as it is perceived in our daily lives. The reason G’d considered it appropriate to reveal this attribute of His at this time was to inform Avraham that He, G’d, overrides natural law whenever it pleases Him and that as a result He could decree that Avraham would sire children. Whenever G’d would perform miracles which are not visible to us on earth, something our sages call נסים נסתרים, “hidden miracles,” He does so in His capacity as אל שדי. By nature, Avraham was sterile and could not sire children. G’d neutralised the horoscopic forces which had been responsible for Avraham’s sterility by invoking the name Shaddai when doing so. [I must confess that I have difficulties with all this in view of the fact that at the beginning of our chapter Avraham is described as 99 years old, i.e. he had sired Ishmael 13 years previously without G’d mentioning that He had invoked the attribute Shaddai to enable him to do so. Ed.] This was an example of a hidden miracle, no one being able to see when and how it occurred. If Avraham became a father people would simply say that something natural had occurred as it was not unknown for even 100 year-old men to become fathers. Certainly such miracles cannot be compared to those performed by Moses both in Egypt and in the desert. All of the miracles performed by Moses enjoyed a mass audience. These miracles produced drastic and visible changes in the manner in which they affected natural law. Thus far Nachmanides. We need to explain the reason why G’d commanded this particular מצוה of circumcision to Avraham and his descendants. The act of circumcision is as if G’d imprints His Holy Ineffable Name on the bodies of the males so circumcised. The effect of circumcision is to leave a visible sign on the body of the person who underwent this procedure. Possession of this visible sign distinguishes the Jewish people from the Gentiles whose hearts and bodies are uncircumcised. Such people are comparable to שדים, “evil spirits,” whereas the Jewish people bear the signature of שדי on their bodies. Wearing this “sign” on their bodies entitles Jewish people to be called האדם, and this is what G’d meant when He asked Avraham to become תמים, “perfect.” Seeing that this “seal” confers the title תמים on the circumcised Jew, he is entitled to some degree of protection against the temptation to commit sexual excesses and offences i.e. he is entitled to a higher erotic threshold. Hence the Torah introduced a variety of laws governing sexual mores of the Jewish people. David referred to this in Samuel II 22,24 when he said: ואהיה תמים עמו ואשתמרה מעוני, “I have been blameless before Him, and have guarded myself against sinning.” [Our author regards the three basic letters י-ה-ו of the Ineffable four-lettered name of G’d as being represented in our bodies by the male organ, the mouth, and the tongue.] The word ואהיה in the verse in Samuel contains these three letters which represent the “seal” of circumcision on our bodies and which appeared for the first time when G’d said to Avraham והיה, in the sequence “והיה תמים.” The reason these letters appear once in a certain order and another time in a different order is that they allude to a spiritual bond between the terrestrial and the celestial worlds. This bond is reciprocal, mutual, i.e. on the one hand there is input by heavenly forces into man; on the other hand there is input by man to reinforce the spiritual sanctity in heaven.
English translation not yet available
Рамбан понимает это слово как описывающее атрибут суда Б-га, проявляющийся в нашем земном мире. Это — ещё один способ описать «естественный закон» так, как он воспринимается в нашей повседневной жизни. Причина, по которой Б-г счёл уместным раскрыть этот Свой атрибут именно сейчас, состояла в том, чтобы сообщить Аврааму: Он, Б-г, превосходит естественный порядок, когда Ему угодно, и вследствие этого может постановить, чтобы Авраам произвёл на свет детей. Когда Б-г совершает чудеса, невидимые нам на земле, то, что наши мудрецы называют נסים נסתרים, «скрытые чудеса», Он делает это в Своём качестве Эль Шаддай. По природе Авраам был бесплоден и не мог производить детей. Б-г нейтрализовал астрологические силы, отвечавшие за бесплодие Авраама, призвав имя Шаддай. [Должен признаться, что мне трудно со всем этим в виду того, что в начале нашей главы Авраам описан как 99-летний, то есть он родил Ишмаэля 13 годами ранее без упоминания, что Б-г призвал атрибут Шаддай, чтобы позволить ему сделать это. Ред.] Это был пример скрытого чуда: никто не мог увидеть, когда и как оно произошло. Если Авраам становился отцом, люди просто говорили бы, что произошло нечто естественное, ибо не было неизвестным, что и столетние мужчины становятся отцами. Разумеется, такие чудеса нельзя сравнивать с теми, которые были совершены Моше и в Египте, и в пустыне. Все чудеса Моше были видимы массам. Эти чудеса производили резкие и явные изменения в том, как они воздействовали на естественный порядок. До сих пор — Рамбан. Нам нужно объяснить причину, почему Б-г заповедал именно эту мицву обрезания Аврааму и его потомкам. Акт обрезания подобен тому, как если бы Б-г отпечатывал Своё Святое Неизречённое Имя на телах обрезаемых мужчин. Последствие обрезания — это видимый знак на теле человека, прошедшего эту процедуру. Наличие этого видимого знака отличает еврейский народ от неевреев, чьи сердца и тела необрезаны. Такие люди уподобляются שדים, «злым духам», тогда как еврейский народ носит подпись שדי на своих телах. Ношение этого «знака» на теле даёт евреям право называться האדם, и это то, что Б-г имел в виду, когда просил Авраама стать תמים, «совершенным». Поскольку этот «печать» сообщает обрезанному еврею статус תמים, он в некоторой степени заслуживает защиты от искушения к сексуальным излишествам и преступлениям, то есть ему даруется более высокий порог эротического соблазна. Поэтому Тора ввела разнообразные законы, регулирующие сексуальную нравственность еврейского народа. Давид указал на это в Шмуэль II 22:24, когда сказал: «И был я тамим с Ним и остерёгся от моего греха» (Шмуэль II 22:24). [Наш автор считает три основные буквы י-ה-ו Неизречённого четырёхбуквенного Имени Б-га представленными в наших телах мужским органом, ртом и языком.] Слово ואהיה в стихе в Шмуэль содержит эти три буквы, которые представляют «печать» обрезания на наших телах и которые впервые появились, когда Б-г сказал Аврааму והיה в последовательности «והיה תמים». Причина, по которой эти буквы появляются один раз в определённом порядке, а другой раз — в ином порядке, в том, что они намекают на духовную связь между земным и небесным мирами. Эта связь — взаимная: с одной стороны, есть влияние небесных сил на человека; с другой стороны, есть влияние человека, укрепляющее духовную святость на небесах.
ובמדרש אני אל שדי אמר לו אם אתה תקבל המילה הרי טוב, ואם לאו אומר לעולם די, אם לא תקבל את המילה דיו לעולמי ע"כ, דיה לערלה, ע"כ בב"ר
English translation not yet available
А в Мидраше: «Я — Эль Шаддай». Сказал ему: если ты примешь обрезание — хорошо; а если нет, то скажу миру: די — «достаточно». Если ты не примешь обрезание — достаточно Моему миру; до этого места. «Достаточно для крайоти»; до этого места — в Берешит Рабба.
A Midrashic approach to the words אל שדי based on Bereshit Rabbah 46,3. G’d said: “it is enough for Me and you to be in this universe. If you accept My commandment to circumcise yourself, all well and good. If not, I will say to My universe די לעולמי, די לערלה, ‘enough’ for My world, ‘enough’ for a history of human beings dominated by their foreskins!’ (G’d threatened to destroy the universe).”
English translation not yet available
Мидрашический подход к словам אל שדי, основанный на Берешит Рабба 46:3. Б-г сказал: «Довольно для Меня и тебя находиться в этой вселенной. Если ты примешь Мою заповедь обрезать себя — хорошо; если же нет, Я скажу Моей вселенной: די לעולמי, די לערלה — “достаточно” Моему миру, “достаточно” истории людей, которыми властвуют их крайние плоти!» (Б-г пригрозил уничтожить вселенную).
ובאור המדרש הזה כי כחם של ישראל בני ברית הוא הלב, ושבעים שרים הם הקליפות החיצונות, ל"ה מימינים לזכות ול"ה משמאילים לחובה, וזהו לשון ערלה, ואין אדם רשאי להאחז בלב עד שיסורו הקליפות, ואיל לא קבל אברהם את המילה הייתי אומר דיו לעולמי עד, כאן דיה לערלה ע"כ, כלומר שלא יפעלו פעולה לא השכינה ולא השרים מכאן ואילך יבטל העולם.
English translation not yet available
И разъяснение этого Мидраша таково: сила Израиля, сынов союза, — это сердце; а семьдесят сарим — это внешние клипот: 35 — справа к оправданию и 35 — слева к обвинению; и это — смысл слова ערלה. И человеку не позволено ухватиться за сердце, пока не отойдут клипот; и если бы Авраам не принял обрезания, Я сказал бы: «достаточно Моему миру» — до здесь; «достаточно для крайоти» — до здесь; то есть: не будут действовать ни Шхина, ни сарим отныне — и мир будет уничтожен.
The meaning of this Midrash is that the whole strength of the Jewish people is concentrated in the heart, whereas the strength of the seventy Gentile nations as represented by their “princes” at the celestial court is equivalent to קליפות, “peels,” Thirty-five of these peels are on the “right,” i.e. of a positive kind, whereas the other thirty-five on the “left” are of a spiritually negative kind. The latter are called ערלה, “foreskin.” [The first two letters of that word, when inverted spell רע,=evil; the last two letters in that word are לה =35]. No one is permitted to take hold of the heart until the “peels” have been removed. If Avraham had not accepted the commandment to circumcise himself I would have said “enough,” i.e. that neither I nor these “princes” would have engaged in any activity whatsoever. This would have resulted in the universe disintegrating.
English translation not yet available
Смысл этого Мидраша в том, что вся сила еврейского народа сосредоточена в сердце, тогда как сила семидесяти народов мира, представленных их «князьями» при небесном суде, эквивалентна קליפות, «оболочкам». Тридцать пять этих оболочек — «справа», то есть положительного рода, тогда как другие тридцать пять «слева» — духовно отрицательного рода. Последние называются ערלה, «крайняя плоть». [Первые две буквы этого слова, будучи переставлены, дают רע = зло; последние две буквы этого слова — לה = 35]. Никому не позволено ухватиться за сердце, пока «оболочки» не будут удалены. Если бы Авраам не принял заповедь обрезать себя, Я сказал бы «достаточно», то есть что ни Я, ни эти «князья» не занимались бы никакой деятельностью. Это привело бы к распаду вселенной.
התהלך לפני. תהיה נמשך לעבודתי, והיה תמים שלם בלי תוספת ומגרעת, כלשון תורת ה' תמימה, וכתיב (דברים י״ג:א׳) לא תוסף עליו ולא תגרע ממנו.
English translation not yet available
«Ходí передо Мной». Будь привлечён к Моему служению; «и будь тамим» — совершенным, без прибавления и убавления, как в выражении «Тора Г-спода — темима», и написано (Дварим 13:1): «не прибавляй к нему и не убавляй от него» (Дварим 13:1).
התהלך לפני, “walk before Me.” This means “continue to perform My sevice.” The words following, i.e. והיה תמים, mean “as a result you will be perfect, free from blemish.” You will neither need to discard something superfluous nor add something that is lacking. The word תמים occurs as a description of the Torah in Psalms 19,8 תורת ה' תמימה, “G’d’s Torah is perfect.” This is why we must neither add a single letter to it nor omit a single letter from it (Deut.13,1).
English translation not yet available
התהלך לפני — «ходи передо Мной». Это означает: «продолжай совершать Моё служение». Следующие слова, то есть והיה תמים, означают: «в результате ты будешь совершенным, без изъяна». Тебе не понадобится ни отбросить что-либо лишнее, ни добавить чего-либо недостающего. Слово תמים встречается как характеристика Торы в Теилим 19:8: «Тора Г-спода — темима» (Теилим 19:8). Поэтому нам нельзя ни прибавить к ней ни одной буквы, ни убавить из неё ни одной буквы (Дварим 13:1).
ודע כי נקרא תמים מי שתוכו כברו, ופיו ולבו שוים, ומפני שאברהם אבינו ע"ה היה שרש האמונה וראש כל המיחדים, וענין היחוד צריך שתהיה עדות הלב והפה שוים, על כן הזכירו הש"י והיה תמים, הוא הדין בכל שאר עבודות הש"י יצטרך האדם שיהיו פיו ולבו שוים, שיצדיק כל אחד לחברו ויעיד עליו ולא יחלוק עליו בשום ענין, כי כל מי שהוא אחד בפה ואחד בלב והנה הוא חולק קצתו על קצתו ומכזב קצתו את קצתו, הוא מן הכת שנאמר עליו (תהילים ע״ח:ל״ו-ל״ז) ויפתוהו בפיהם ובלשונם יכזבו לו ולבם לא נכון עמו ולא נאמנו בבריתו, ועל כן באה מצות עשה שבתורה שנאמר (דברים י״ח:י״ג) תמים תהיה עם ה' אלהיך, והוא השבח הגדול האמור בכל הצדיקים איש צדיק תמים. וכתיב (בראשית כ״ה:כ״ז) ויעקב איש תם. וכן יצחק נקרא עולה תמימה, וכתיב (תהילים ט״ו:ב׳) הולך תמים ופועל צדק. וכתיב (שם קא) אשכילך בדרך תמים. וכתיב (שם קיט) אשרי תמימי דרך. וכבר הודיענו דוד ע"ה כי בעל מדה זו הוא לפני השם יתברך קיים נצחי לעולם, הוא שאמר (שם מא) ואני בתומי תמכת בי ותציבני לפניך לעולם. ואמר שלמה (משלי י ט) הולך בתום ילך בטח. ואמר עוד (שם יא) ורצונו תמימי דרך.
English translation not yet available
И знай, что «тамим» называется тот, у кого внутреннее соответствует внешнему, и у кого уста и сердце равны. И поскольку Авраам, отец наш, мир ему, был корнем веры и главою всех провозглашающих Единство, а дело единства требует, чтобы свидетельство сердца и уст было равно, — потому и упомянул ему Всевышний: «и будь тамим». То же относится и ко всем прочим служениям Всевышнего: потребуется от человека, чтобы уста и сердце были равны, чтобы каждое оправдывало другое и свидетельствовало о нём и не спорило с ним ни в чём; ибо всякий, кто один в устах и один в сердце, — вот он разделяет часть свою с частью своею и лжёт часть свою части своей, — он из той группы, о которой сказано: «И обольщали Его своими устами, и своим языком лгали Ему; а сердце их не было верно с Ним, и не были они верны Его союзу» (Теилим 78:36–37). И потому пришла повелевающая заповедь в Торе, как сказано: «тамим будь с Г-сподом, Б-гом твоим» (Дварим 18:13); и это — великое восхваление, сказанное обо всех праведниках: «муж праведный, тамим». И написано: «а Яаков — человек там» (Берешит 25:27). И также Ицхак называется «олá тамима»; и написано: «идущий тамим и делающий праведность» (Теилим 15:2). И написано: «наставлю тебя на пути тамим» (Теилим 101:2). И написано: «счастливы темимей-дерех» (Теилим 119:1). И уже сообщил нам Давид, мир ему, что обладатель этой меры пред Всевышним — стоящий, вечный навсегда; как он сказал: «А я — в своей томи; Ты поддержал меня и поставишь меня пред Собою навек» (Теилим 41:13). И сказал Шломо (Мишлей 10:9): «идущий в том пойдёт уверенно». И сказал ещё (там же 11): «и Его благоволение — темимей-дерех».
The definition of being תמים, perfect, includes the requirement that a person’s external appearance mirrors his internal but invisible virtues, and that what he says reflects what he truly feels. It is a fact that our patriarch Avraham was the root of faith in G’d and of those who believe in the exclusivity and uniquness of G’d. When it comes to matters of faith it is indispensable that what one professes to believe and what one does in fact believe must coincide. Anyone who says one thing while believing another belongs to the group of individuals of whom the psalmist (Psalms 78, 36-37) has said: ויפתוהו בפיהם ובלשונם יכזבו-לו, ולבם לא-נכון עמו ולא נאמנו בבריתו, “Yet they deceived Him with their speech, lied to Him with their words; their hearts were inconstant toward Him; they were untrue to His covenant.” This is why the Torah has formulated the requirement to be “perfect” as a positive commandment in Deut 18,13 by writing תמים תהיה עם ה' אלוקיך, “be wholehearted with the Lord your G’d.” Being “wholehearted” is one of the highest virtues, and the Torah refers approvingly to such people as Noach, Yitzchak, and Yaakov as having practiced this virtue (compare Genesis 6,9; 25,27; Bereshit Rabbah 64,3). We read in Psalms 15,2 הולך תמים ופועל צדק, “he who lives without blame and does what is right and acknowledges the truth in his heart;” these words refer to Avraham. Psalm 101,2 “אשכילה בדרך תמים, “I direct my reason in the path of moral integrity,” extols the virtue of תמימות as one that David tries to attain. In Psalm 41,13 David credits G’d’s support of him by attributing it to his integrity; ואני בתומי תמכת בי ותציבני לפניך לעולם, “You will support me because of my integrity and let me abide in Your presence forever.” Solomon also was keenly aware of the importance of this virtue and this is why he referred to it both in Proverbs 10,9הולך בתומים ילך בטח , He who walks in integrity walks securely,” and in Proverbs 11,20 where he writes ורצונו תמימי דרך, “but G’d delights in those who are blameless in their ways.”
English translation not yet available
Определение состояния «тамим» (תמים), «совершенный», включает требование, чтобы внешнее поведение человека соответствовало его внутренним, но невидимым добродетелям, и чтобы сказанное им отражало то, что он на самом деле чувствует. Известно, что наш праотец Авраам был корнем веры в Б-га и корнем тех, кто верит в исключительность и единственность Б-га. В вопросах веры необходимо, чтобы то, что человек заявляет как свою веру, и то, во что он действительно верит, совпадало. Всякий, кто говорит одно, а верит другое, принадлежит к группе людей, о которых псалмопевец сказал (Теилим 78:36–37): «ויפתוהו בפיהם ובלשונם יכזבו-לו, ולבם לא-נכון עמו ולא נאמנו בבריתו» — «И обольщали Его устами своими, и языком своим лгали Ему; и сердце их не было верно Ему, и не были они надёжны в Его завете». Поэтому Тора сформулировала требование быть «совершенным» как позитивную заповедь в Дварим 18:13, написав: «תמים תהיה עם ה׳ אלוקיך» — «будь цельным (wholehearted) с Господом, Богом твоим». «Цельность» — одна из высших добродетелей, и Тора одобрительно говорит о таких людях, как Ноах, Ицхак и Яаков, что они практиковали эту добродетель (ср. Берешит 6:9; 25:27; Берешит Рабба 64:3). Мы читаем в Теилим 15:2: «הולך תמים ופועל צדק» — «тот, кто ходит в цельности и творит праведность»; эти слова относятся к Аврааму. Теилим 101:2: «אשכילה בדרך תמים» — «буду разумно поступать на пути цельности», — превозносит добродетель «тмимут» (תמימות) как то, чего стремится достичь Давид. В Теилим 41:13 Давид приписывает поддержку, которую оказывает ему Б-г, своей цельности: «ואני בתומי תמכת בי ותציבני לפניך לעולם» — «А меня — в моей цельности — Ты поддержал и поставил меня пред Тобою навеки». Шломо также остро осознавал важность этой добродетели, и потому упомянул её и в Мишлей 10:9: «הולך בתומים ילך בטח» — «кто ходит в цельности, тот ходит безопасно», и в Мишлей 11:20, где он пишет: «ורצונו תמימי דרך» — «а Господь благоволит к непорочным в пути своём».