בראשית
1 · Берешит
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ויצמח ה' אלהים מן האדמה. ע"ד הפשט הכתובים מוכיחים שי ג"ע בארץ ושם עץ החיים ועץ הדעת, עץ החיים נותן באוכליו חיים ארוכים, ועץ הדעת נותן באוכליו רצון ובחירה אם לענינים שכליים ואם לענינים גופניים. וכן יוכיח הלשון שהוא נאמר על הרצון והבחירה והוא לשון רז"ל ל"ש אלא שדעתו לחזור וכן לשון הכתוב (תהלים קמד ג) מה אדם ותדעהו כלומר מה ענינו שתרצה בו, וא"כ באור עץ הדעת כאלו אמר ועץ הרצון והקב"ה מנעו ממנו לפי שהאדם היה מוכרח על מעשיו קודם שחטא והיו כל פעולותיו שכל גמור, כמלאך ה' שהוא מוכרח לעשות כל פעולותיו שכליות לפי שאין לו מונע כן האדם אבל אחר שחטא ואכל מעץ הדעת היה לו רצון ובחירה לדעת טוב ורע ונתלבש בתאוות הגופניות, ולזה רומזת מלת וידעו הוא אומרו ותפקחנה עיני שניהם וידעו כלומר המשיכו רצון ובחירה מעץ הדעת והיתה הבחירה בידם להרע או להטיב זו מדת אלהים ומדה טובה מצד אחד ורעה מצד אחר כי היה לו לאדם הראשון בה יצר ותאוה.
English translation not yet available
וַיַּצְמַח ה' אֱלֹהִים מִן הָאֲדָמָה — «ה׳ אלוקים взрастил из земли…». Согласно прямому смыслу текста, эти слова доказывают, что существует Ган Эден на земле и что в нём есть Дерево Жизни и Дерево Познания. Плод Дерева Жизни даёт тем, кто его ест, долгую жизнь, тогда как плод Дерева Познания вселяет в тех, кто его вкушает, силу воли и свободу выбора — делать добро или зло, как в делах телесных, так и в делах духовных. Наши мудрецы в Псахим 6 сказали: «לא שנו אלא שדעתו לחזור» — «так учили лишь в случае, когда דעתו (его решение) — вернуться». [Автор использует слово דעתו в Талмуде, где оно означает добровольное решение, как доказательство, что и здесь выражение «עץ הדעת» означает не «дерево знания», а «дерево, дающее человеку выбор».] Мы находим поддержку такому значению слова דעת в Теѓилим 144:3: «מה אדם ותדעהו» — «что есть человек, что Ты ‘знаешь’ его?» (Теѓилим 144:3), то есть: «почему Ты проявил к человеку благоволение, любовь?» Тогда смысл «עץ הדעת» — дерево, которое вызывает у Всевышнего отношение к человеку либо благосклонное, либо неблагосклонное. Изначально Всевышний удержал такой выбор от Адама, потому что до греха он был как бы «запрограммирован» в своих действиях. Это не значит, что он не мог согрешить, но что его действия направлялись исключительно разумом, практически исключая грех, поскольку он не был подвержен внутреннему соблазну. После того как человек согрешил, то есть съел от плода этого дерева, он обрёл самостоятельную волю: послушание Воле Всевышнего перестало быть автоматическим, диктуемым разумом. Эта новообретённая «самостоятельная воля» означала, что он приобрёл свойство, предназначенное для Всевышнего, свойство, которое он мог нести лишь с великой потенциальной ценой для самого себя.
ויצמח ה' אלוקים מן האדמה, “The Lord G-d made grow from the earth, etc.” According to the plain meaning of the text these words prove that there is such a thing as Paradise on earth and that it contains a tree of knowledge as well as a tree of life. The fruit of the tree of life causes those who eat it to enjoy long life, whereas the fruit of the tree of knowledge instills in those who consume it willpower and freedom of choice. to do either good or evil both in matters physical as well as in matters spiritual. Our sages in Pessachim 6 said concerning this “לא שנו אלא שדעתו לחזור, the ruling applies only to someone who had resolved to return to his home during the festival of Passover.” [The author uses the word דעתו in the Talmud where it refers to someone making a voluntary decision as proof that here in our verse too the term עץ הדעת, does not mean “the tree of knowledge,” but means ‘the tree permitting man a choice.” Ed.] We find support for this meaning of the word דעת in Psalms 144,3 מה אדם ותדעהו, “what is man that You should have granted him grace?” In other words: “why have You extended Your goodwill, Your love to man?” The meaning of the term עץ הדעת then is the tree which causes G-d to relate to man with either favour or disfavour.” Originally, G-d had withheld this kind of choice from Adam as he had been ‘programmed” in his deeds prior to his sin. This does not mean that he was not free to sin but that his actions were guided exclusively by his intellect thus practically excluding sin as he had not been subject to temptation from within. Once man had sinned, i.e. had eaten from the fruit of that tree, he became possessed of an independent will, i.e. obedience to G-d’s will was no longer automatic, dictated by his intellect. The new-found “independent will” meant that he had acquired an attribute reserved for G-d, an attribute that he could handle only at great potential cost to himself.
English translation not yet available
«И произрастил Г-сподь Б-г из земли» и т.д. Согласно простому смыслу текста, эти слова доказывают, что Рай существует на земле и что в нём есть древо познания, а также древо жизни. Плоды древа жизни дарят тем, кто их ест, долголетие, тогда как плоды древа познания наделяют того, кто их вкушает, свободой воли и свободой выбора — совершать добро или зло как в физических, так и в духовных делах. Наши мудрецы в трактате Песахим 6 сказали об этом: «ло шану эла ше-даато лахзор» — «это правило применимо лишь к тому, кто принял решение вернуться домой во время праздника Песах». [Автор использует слово «даато» в Талмуде, где оно относится к тому, кто принимает добровольное решение, как доказательство того, что и в нашем стихе термин «эц а-даат» означает не «древо познания», а «древо, дающее человеку выбор». — Прим. ред.] Мы находим подтверждение этому значению слова «даат» в Теилим 144:3: «ма адам ва-тедаэу» — «что есть человек, что Ты даруешь ему благосклонность?» Иными словами: «почему Ты простёр Свою благосклонность, Свою любовь к человеку?» Таким образом, значение выражения «эц а-даат» — это древо, которое побуждает Б-га относиться к человеку с благосклонностью или с неблагосклонностью. Изначально Б-г лишил Адама такого рода выбора, поскольку тот был «запрограммирован» в своих действиях до совершения греха. Это не означает, что он не мог согрешить, но что его действия направлялись исключительно разумом, что практически исключало грех, ибо он не подвергался внутреннему искушению. Как только человек согрешил, то есть вкусил плод этого древа, он обрёл независимую волю, — иными словами, повиновение воле Б-га перестало быть автоматическим, продиктованным разумом. Обретённая «независимая воля» означала, что он приобрёл свойство, предназначенное лишь для Б-га, — свойство, которым он мог распоряжаться лишь с великим потенциальным ущербом для самого себя.
ועץ החיים בתוך הגן. באר הכתוב בעץ החיים שהיה בתוך הגן באמצעו ממש ולא יעשה כן בעץ הדעת כי לא פורש באיזה מקום היה מן הגן.
English translation not yet available
«И Древо жизни — внутри сада». Писание разъясняет о Древе жизни, что оно было внутри сада — в самом его центре; но так не сказано о Древе познания, ибо не уточнено, в каком месте сада оно находилось.
ועץ החיים בתוך הגן, “and a tree of life in the midst of the garden.” The Torah made a point of describing the location of this tree as “in the midst of the garden,” as opposed to the precise location of the tree of “desire,” which has not been spelled out.
English translation not yet available
«И Древо жизни — внутри сада» (Берешит 2:9). Тора подчеркнула местоположение этого дерева — «внутри сада», в отличие от точного местоположения дерева «вожделения», которое не было обозначено.
אמנם ממה שהזכיר בתוך הגן והושם בין עץ החיים ועץ הדעת אנו מבינים כי שניהם היו בודאי בתוך הגן ואע"פ שהם שנים ואי אפשר לשני אילנות להיות באמצע ממש היו בכאן למטה אחד ולמעלה שנים. כי חבורן אחד מלמטה והולכים ומתפרדים למעלה ובכן היו שניהם באמצעות הגן ממש. והכתוב מספר והולך נהרות גן עדן ומצריו והארצות המקיפות אותו, והודיענו שיש לו ארבע נהרות ואותן ארבע נהרות יוצאים ונמשכים מנהר אחד ואותו הנהר הוא היוצא מעדן והוא המשקה את הגן ומן הגן הוא מתחלק ונפרד לארבעה ראשים, וכבר ידעת כי כל הענינים האלה בגן עדן שבארץ הם וכולן ציורין ודוגמא לענינים שכליים שבגן עדן העליון.
English translation not yet available
Однако из того, что сказано «внутри сада» и это поставлено между «Древом жизни» и «Древом познания», мы понимаем, что оба они, несомненно, были внутри сада. И хотя их два, а двум деревьям невозможно находиться в самом центре буквально, здесь было так: внизу — одно, а вверху — два. Ибо их соединение — одно внизу, а выше они расходятся; и потому оба они были действительно в середине сада. И Писание далее рассказывает о реках Ган Эден и о его пределах, и о землях, окружающих его, и сообщает нам, что у него четыре реки; и эти четыре реки выходят и тянутся из одной реки, и эта река выходит из Эдена, и она орошает сад, а из сада она разделяется и отделяется на четыре «главы». И ты уже знаешь, что все эти события — о Ган Эдене на земле, и все они — изображения и пример для умопостигаемых явлений в Ган Эдене высшем.
A closer examination of the text which placed the two words בתוך הגן exactly between the words עץ החיים and עץ הדעת טוב ורע, makes it clear that both these trees stood next to one another. Although there were two trees, and it is physically impossible for both trees to be precisely in the centre of the garden, we must assume that they had a single trunk and that the two trees branched out at a certain point above the ground, one side becoming the עץ החיים, the other the עץ הדעת. The Torah continues by describing rivers which originated in that garden, describing their parameters and the countries which surrounded the garden. There were a total of four rivers which were all branches of a single river which flowed out of Eden. As long as that river was a single river its function was to irrigate the garden. Subsequently, this river split into what the Torah called ארבעה ראשים, “four headwaters.” You are aware already that though the Torah describes a scenery on earth when describing Gan Eden and what is related to it, the manifestations described by the Torah are metaphors for phenomena in the celestial regions.
English translation not yet available
Более пристальный взгляд на текст, который поместил слова «внутри сада» ровно между словами «Древо жизни» и «Древо познания добра и зла», проясняет, что оба эти дерева стояли рядом одно с другим. Хотя деревьев было два, и физически невозможно, чтобы оба дерева находились точно в центре сада, следует предположить, что у них был один ствол, а на определённой высоте над землёй два дерева разветвлялись: одна сторона становилась «Древом жизни», другая — «Древом познания». Тора продолжает, описывая реки, которые берут начало в том саду, описывая их границы и страны, окружавшие сад. Всего было четыре реки, и все они были ветвями одной реки, которая вытекала из Эдена. Пока эта река была единой рекой, её задача была орошать сад. Впоследствии эта река разделилась на то, что Тора назвала «четыре главы» — «четыре истока». Ты уже знаешь, что хотя Тора описывает земной пейзаж, говоря о Ган Эдене и о том, что к нему относится, описанные Торой проявления — это метафоры явлений в небесных областях.
וע"ד המדרש ארבע נהרות כנגד ארבע מלכיות שם האחד פישון זה מלך בבל על שם שכתוב (חבקוק א ח) ופשו פרשיו, הוא הסובב את כל ארץ החוילה שעלה והקיף את כל ארץ ישראל שנאמר (תהלים מב ו) הוחילי לאלהים כי עוד אודנו, אשר שם הזהב אלו דברי תורה שנאמר (תהלים יט יא) הנחמדים מזהב ומפז רב, וזהב הארץ ההיא טוב מלמד שאין תורה כתורת ארץ ישראל ואין חכמה כחכמת ארץ ישראל, שם הבדלח ואבן השהם שם מקרא משנה ותלמוד הלכות תוספתות והגדות. ושם הנהר השני גיחון הוא מדי. חדקל זה יון שהיתה חדה וקלה בגזרותיה. והנהר הרביעי הוא פרת זו מלכות אדום שהפרה והצרה לפניו וכו' פרת על שם סופה (ישעיה סג ג) פורה דרכתי לבדי.
English translation not yet available
А по Мидраш: четыре реки — напротив четырёх царств. Имя одной — Пишон: это царь Бавеля, по тому, что сказано: «и разлетались его всадники» (Хавакук 1:8); «он обтекает всю землю Хавила» — это (значит, что) он поднялся и окружил всю землю Израиля, как сказано: «надейся на Элоким, ибо ещё буду благодарить Его» (Теилим 42:6). «Где золото» — это слова Торы, как сказано: «вожделеннее золота и множества чистого золота» (Теилим 19:11). «И золото той земли хорошо» — учит, что нет Торы как Тора земли Израиля, и нет мудрости как мудрость земли Израиля. «Там бдолах и камень шохам» — там: Микра, Мишна и Талмуд, Галахот, Тосефтот и Агадот. А имя второй реки — Гихон: это Мадай. Хидекель — это Яван, ибо она была остра и легка в своих постановлениях. А четвёртая река — это Прат: это царство Эдом, которое нарушало и теснило перед Ним и т. д.; Прат — по имени его конца: «точило Я топтал один» (Йешая 63:3).
A Midrashic, homiletical view of our verse sees in the four rivers a reference to four kingdoms: The river Pishon is a reference to the king of Babylon, seeing that we have a verse in Chabakuk 1,8 ופשו פרשיו, “describing the riders of the army of the Chaldeans (Babylonians). The land of Chavilah which our verse describes as being surrounded by the river Pishon is none other than the land of Israel, a land which the king of Babylon will ascend, and across which he and his army will spread out. This is based on Bereshit Rabbah explaining Psalms 42,6 הוחילי לאלוקים כי עוד אודנו, “Have hope in G-d for I will yet praise Him for His saving presence.” אשר שם הזהב, “where the gold is.” The “gold” referred to here are the words of Torah which have been extolled as הנחמדים מזהב ומפז רב, “more desirable than gold, than much fine gold.” (Psalms 19,11). We are taught by this verse that the quality of Torah studied in the land of Israel is superior to Torah studied elsewhere as is the wisdom acquired in the land of Israel. שם הבדולח ואבן השהם, “there can be found the bedolach and the shoham stone.” These are names of gems and they symbolise different disciplines of Torah study such as מקרא, משנה, תלמוד, הלכות, תוספות ואגדות, “Holy Scripture, Mishnah, Talmud, Halachot, interpretations and aggadic material.” ושם הנהר השני גיחון, “and the name of the second river is Gichon.” This is a reference to the kingdom of the Medes, whereas the third river חידקל is a reference to the kingdom of Greece which imposed a particularly draconian rule on the Jewish people in Israel. The fourth river, the river Euphratus, represents the Roman Empire which oppressed the Jewish people inordinately. The word פרת is equated by the Midrash with the word הפרה, “breach (of trust).” Alternately, the name of the river symbolises the final destiny of the Roman Empire as alluded to by Isaiah 63,3 פורה דרכתי לבדי, “I trod out a vintage alone.” [The prophet describes the red-stained clothing of Israel returning from defeating the kingdom of Edom (Rome)].
English translation not yet available
Мидрашический, гомилетический взгляд на наш стих видит в четырёх реках намёк на четыре царства: река Пишон — намёк на царя Бавеля, поскольку есть стих «и разлетались его всадники» (Хавакук 1:8), описывающий всадников войска касдим (вавилонян). Земля Хавила, которую наш стих описывает как окружённую рекой Пишон, — не что иное, как земля Израиля, на которую поднимется царь Бавеля и по которой он и его войско распространятся. Это основано на объяснении в Мидраш Рабба к стиху «надейся на Элоким, ибо ещё буду благодарить Его» (Теилим 42:6). «Где золото» — «золото», о котором здесь сказано, это слова Торы, о которых сказано: «вожделеннее золота и множества чистого золота» (Теилим 19:11). Этим стихом нас учат, что качество Торы, изучаемой в земле Израиля, выше, чем Торы, изучаемой в других местах, так же как и мудрость, приобретаемая в земле Израиля. «Там бдолах и камень шохам» — это названия драгоценных камней, и они символизируют различные области изучения Торы: Микра, Мишна, Талмуд, Галахот, Тосефот и Агадот. «А имя второй реки — Гихон» — это намёк на царство Мадай; третья река, Хидекель, — намёк на царство Яван, которое установило особенно суровое правление над еврейским народом в земле Израиля. Четвёртая река — Прат — представляет Римскую империю, которая чрезвычайно угнетала еврейский народ. Слово «Прат» в Мидраш соотносится со словом «הפרה» — «нарушение (верности)». Либо же имя реки символизирует конечную судьбу Римской империи, как намекнул Йешая: «точило Я топтал один» (Йешая 63:3) [пророк описывает одежду, окрашенную красным, у Израиля, возвращающегося после поражения царства Эдом (Рима)].
וע"ד הקבלה עץ החיים ועץ הדעת למעלה הם תפארת ועטרת, והאדם חטא במעשה ובמחשבה בעץ הדעת ובדוגמתו.
English translation not yet available
А по Каббала: Древо жизни и Древо познания наверху — это Тиферет и Атерет, и человек согрешил делом и мыслью — у Древа познания и в его подобии.
A kabbalistic approach to Gan Eden. The tree of life and the tree of knowledge of the celestial regions are the emanations תפארת and עטרת, and man’s sin consisted of a sinful deed as well as a sinful design. His sin in deed consisted of eating from the tree and what it represented.
English translation not yet available
Каббалистический подход к Ган Эдену: Древо жизни и Древо познания в высших мирах — это сфирот Тиферет и Атерет, а грех человека состоял и в греховном действии, и в греховном замысле. Его грех в действии состоял в поедании от дерева и от того, что оно представляло.
והנה אדם בחטאו לא כפר בשם המיוחד כי אע"פ שהיה רואה עץ החיים כנגדו היה סבור שעץ הדעת עיקר ונמשך אחריו להאמין כי הוא העיקר בהיותו טוב ורע כולל כל ההפכים כלן וכל הפעולות בעליונים ובשפלים נעשים על ידו, ומטעם זה הזכיר הכתוב פרי בעץ הדעת ולא תמצא כן בעץ החיים, וחטאו היה שקצץ בנטיעות כלומר שקצץ כח השם המיוחד הנכנס בנטיעה והיה סבה שתיבש הנטיעה ותשחת וראויה הנטיעה שתנקם ממנו, ולכך נענש במיתה שתפרד נפשו במותו מגופו כנגד מה שהפריד הכח העליון מן הנטיעה, ובזה היה חטא נדב ואביהוא שנענשו בנטיעה זהו ותצא אש, וכן אלישע בן אבויה איתיהבא ליה למיקלינהו זכותא דאחר. אבל בדור הפלגה כפרו בשם המיוחד לכך נענשו בו שנאמר וירד ה' ולא נענשו בנטיעה לפי שהנקמה לשם הגדול היתה וכמו שאזכיר שם בע"ה. וכאשר חזר בתשובה וראה כי הוא מקבל מלמעלה ממדת שמאל אז הקריב את קרבנו שור כנגד המדה ההיא שנתן בה פגם שהיא מקבלת מ השמאל. ונהר מלשון תרגום אור נהורא והוא האור הבא מאין סוף זהו שפירש מעדן שפירושו מסרת עד שאין משם ואילך גבול והשגה שיאמר בו עד מקום פלוני. ומצינו כיוצא בו (איוב כה ה) הן עד ירח ולא יאהיל כי ביד הש"י שיסיר אור הירח ולא יהל אורו והאור ההוא הבא מאין סוף אינו פוסק לא ביום ולא בלילה ומפני זה אמר יוצא ולא אמר יצא. להשקות את הגן היא העטרת וכבר ידעת כי כל הספירות כלן עד העטרת הכל מיוחד אין שם קצוץ ולא פרוד כלל אבל משם ואילך הוא נמשך עולם השכלים הנפרדים, זהו אמרו ומשם יפרד כי משם יחל עולם השכלים הנפרדים, והיה לד' ראשים ד' מחנות שכינה הממשיכין כח לד' נהרות ג"ע וממשיכין כח לד' מלכיות שבארץ והמקום יאיר עינינו במאור תורתו.
English translation not yet available
И вот, Адам в своём грехе не отрицал Имя Особое; ведь хотя он видел Древо жизни напротив себя, он полагал, что Древо познания — главное, и потянулся за ним, веря, что оно — основа, поскольку оно (содержит) добро и зло, включает все противоположности, и все действия — в высших и в низших (мирах) — совершаются через него. И по этой причине Писание упомянуло «плод» у Древа познания, а у Древа жизни ты не найдёшь (такого упоминания). И его грех был тем, что он «отсек в насаждениях», то есть отсёк силу Имени Особого, входящую в насаждение, и стал причиной того, что насаждение высохло и испортилось; и было бы уместно, чтобы насаждение отомстило ему. Поэтому он был наказан смертью: чтобы его Нешама при его смерти отделилась от его тела — соответственно тому, что он отделил высшую силу от насаждения. И в этом был грех Надава и Авиу, которые были наказаны в этом насаждении — это (то, о чём сказано) «и вышел огонь»; и также Элиша бен Авуя — дано было ему «сжечь» заслугу Ахера. Но поколение разделения (דור הפלגה) отрицало Имя Особое — поэтому они были наказаны Им: как сказано «и спустился ה׳» (Берешит 11:5); и они не были наказаны «в насаждении», потому что месть была ради Имени Великого, и как я упомяну там, с помощью Всевышнего. И когда он вернулся в Тшува и увидел, что он получает сверху от меры «левого», тогда он принёс своё приношение — быка — напротив той меры, которой он нанёс ущерб, ибо она получает слева. А «наар/река» — от языка перевода (Таргум): «ор» — «нехора», то есть «свет»; и это свет, приходящий от Эйн Соф. Это то, что истолковано «из Эдена»: ибо значение (слова) «Эден» — «до», то есть что оттуда и дальше нет предела и постижения, чтобы сказать о нём: «до такого-то места». И мы находим подобное этому: «вот, до луны — и не светит» (Ийов 25:5), ибо в руке Святого, благословен Он, удалить свет луны, и не будет светить её свет; но тот свет, приходящий от Эйн Соф, не прекращается ни днём, ни ночью, и потому сказано «выходит» (יוצא), а не «вышел» (יצא). «Орошать сад» — это Атерет; и ты уже знаешь, что все сфирот — вплоть до Атерет — всё едино: там нет ни отсечения, ни разделения вовсе; но оттуда и дальше протягивается мир отделённых разумов — это и есть сказанное: «и оттуда разделяется», ибо оттуда начинается мир отделённых разумов. «И было на четыре главы» — (это) четыре стана Шхины, которые протягивают силу к четырём рекам Ган Эден и протягивают силу к четырём царствам на земле; и да просветит Всевышний наши глаза светом Своей Торы.
When Adam sinned this was not a denial of the supremacy of G-d, an heretical act,. Even though he had seen the tree of life next to the tree of knowledge, he did not consider the tree of life as essential but he considered the tree of knowledge the key to his existence. Inasmuch as the tree of knowledge provided the key to all opposites in the universe and enabled those who had consumed its fruit to perform all kinds of activities both in the terrestrial as well as in the celestial regions, this is what he considered as essential. This is why the verses describing the tree of knowledge and its allure (3.2-6) spoke of its fruit, whereas no mention of fruit is made in connection with the tree of life. Adam’s sin consisted of קצץ בנטיעות, “pursued alien philosophies” (the expression applied to the heresy of Elisha ben Avuyah in Chagigah 14). Literally, the expression means that Adam “curtailed the beneficial influence of saplings G-d Himself had planted and which had been imbued with a unique divine potential.” Adam’s “cutting” this sapling was the cause that this potential contained in the sapling “withered and it dried out and perished.” As a result it was appropriate that the sapling in question revenge itself on Adam. This explains that the fitting punishment for Adam was death, i.e. that he himself would wither and dry out. Death meant that his soul and body would become separated, just as he had separated the divine part of the tree of knowledge from its earthly part. There have been several people whose sin has been described in similar terms by our sages. When Nadav and Avihu entered the Holy of Holies carrying man-made fire and offering incense they had not been bidden to offer, the Torah (Leviticus 10,2) records that “a fire came forth from before the Lord and consumed them.” Their death consisted of their bodies remaining intact but their souls being not being “burned” by the fire which entered through their nostrils separating their souls from their bodies. [Our author there makes a point of insisting that the souls could not have been burned seeing that even after their deaths they have been described by the Torah as “intimates of G-d.” Ed.] According to Chagigah 15, Elisha ben Avuyah (better known as Acher) was guilty of the same type of sin as Adam. (compare Chagigah 15) His mistake was that he thought he had proof that there were separate origins of celestial authority. On the other hand, the sin of the generation which built the Tower was of a different dimension. Those people literally denied celestial authority altogether. This is why they were punished as testified by the Torah in Genesis 11,5 “G-d descended to look...and He confused their language, and dispersed them.” They were not punished in the same way as Adam who had קצץ בנטיעה, as it would have been inappropriate to avenge G-d Who could not have been harmed by their actions. I will explain this further at the appropriate place. When Adam repented and saw that G-d receives the penitents with His attribute שמאל, “ he sacrificed an ox corresponding to that attribute of G-d, i.e. source of his sin. [G-d had after all, placed within man the theoretical ability to sin already when he created him. This theoretical ability to commit a sin was due to an input of the “left side” of the diagram depicting the various emanations. Ed.] ונהר, “and a river, etc.” According to the Targum the Hebrew word אור, “light,” equivalent to the aramaic נהורא, “light.” [The kabbalists consider the letter ו at the beginning of the word ונהר as part of the noun and not as a preposition such as “and.” Ed.] The Torah therefore tells us that a “light” comes forth from Eden, and that this light originates in the region known as אין סוף, “G’’d’s Essence.” The meaning of the word מעדן is that it emanates from regions which are not bounded by any boundaries, or which defy further definition by man. The region has been so named by our sages because they cannot define it . It is beyond the outermost boundaries of our understanding. We do find allusions to this such as in Job 25,5 “even the moon is not bright and the stars are not pure in His sight.” [Bildad, the speaker in this verse, describes “light” as we know it as far inferior to light in the celestial regions. Ed.] The words ולא יאהיל in that verse refer to G-d’s ability to withhold the light of the moon. It is contrasted with the light emanating in אין סוף which is never withheld and this is why the word describing whence this light emanates is in the present tense, i.e. יוצא, “it comes forth,” instead of the past tense יצא, “it came forth,” which is what we would have expected. להשקות את הגן, “to irrigate the garden.” This task would be performed by the emanation עטרת. [In more modern descriptions of the emanations this emanation is called מלכות, compare Rabbi Moshe Cordovero chapter 23 of his פרדס רמונים. Ed.] You are aware that for practical purposes all the emanations are unified, there is no division within them. However, starting with the emanation עטרת, or מלכות “downwards,” i.e. into the realm of the physical universe including the disembodied creatures such as the angels, “separations” are the order of the day. This is what the Torah means when it states that משם, i.e. from there on the “light” was divided into four categories. This is a reference to four separate “camps.” These “camps” provide “energy” for the four “rivers” or “lights” of Gan Eden. Thence this energy or different forms of energies are channeled to the four kingdoms on earth. May the Lord continue to enlighten us with the light of His Torah.
English translation not yet available
Когда Адам согрешил, это не было отрицанием верховенства Бога, актом ереси. Хотя он видел Древо жизни рядом с Древом познания, он не считал Древо жизни главным, но считал Древо познания ключом к своему существованию. Поскольку Древо познания давало ключ ко всем противоположностям во вселенной и позволяло вкусившим его плод совершать всевозможные действия как в земных, так и в небесных областях, именно это он счёл главным. Поэтому стихи, описывающие Древо познания и его притягательность (Берешит 3:2–6), говорят о его плоде, тогда как о плоде в связи с Древом жизни не упомянуто. Грех Адама состоял в «кацэц банетиот», то есть «следовал чуждым философиям» (выражение, применяемое к ереси Элиши бен Авуи в Хагига 14). Буквально это означает, что Адам «урезал благотворное влияние саженцев, которые Сам Бог насадил и в которые был вложен уникальный Божественный потенциал». Это «отсечение» стало причиной того, что этот потенциал в саженце «увял, высох и погиб». Поэтому было уместно, чтобы соответствующее насаждение отомстило Адаму. Это объясняет, что надлежащее наказание Адама — смерть, то есть что он сам увянет и иссохнет. Смерть означала разделение его души и тела, подобно тому как он отделил Божественную часть Древа познания от его земной части. Мудрецы описали подобным образом грех нескольких людей. Когда Надав и Авиу вошли в Святая святых с рукотворным огнём и принесли воскурение, которое им не было велено приносить, Тора (Ваикра 10:2) говорит: «и вышел огонь от лица ה׳ и пожрал их». Их смерть состояла в том, что их тела остались целыми, но их души были «сожжены» огнём, вошедшим через ноздри, отделив их души от тел. [Наш автор там подчёркивает, что души не могли быть сожжены, ведь даже после смерти Тора называет их «близкими к Богу».] Согласно Хагига 15, Элиша бен Авуя (известный как Ахер) был виновен в таком же типе греха, как Адам (ср. Хагига 15). Его ошибка заключалась в том, что он думал, будто имеет доказательство существования раздельных источников небесной власти. В противоположность этому, грех поколения, строившего башню, был иной: эти люди буквально отрицали небесную власть вообще. Поэтому они были наказаны, как свидетельствует Тора: «и спустился ה׳ посмотреть… и смешал их язык и рассеял их» (Берешит 11:5). Их не наказали так же, как Адама, который «кацэц банетиа», поскольку было бы неуместно «мстить» Богу, Которому их действия не могли повредить. Я объясню это далее в надлежащем месте. Когда Адам раскаялся и увидел, что Бог принимает кающихся Своей мерой «левого», он принёс в жертву быка, соответствующего этой мере, то есть источнику его греха. [Ведь Бог вложил в человека теоретическую возможность согрешить уже при его создании; эта теоретическая способность происходит от влияния «левой стороны» схемы, изображающей различные сфирот.] «Ве-наар/и река». По Таргум еврейское слово «ор/свет» соответствует арамейскому «нехора/свет». [Каббалисты считают букву ו в начале слова ונהר частью существительного, а не союзом «и».] Поэтому Тора говорит, что «свет» исходит из Эдена, и этот свет происходит из области, называемой Эйн Соф, «Сущность Бога». Значение слова «ме-Эден» — что он из областей, не ограниченных никакими границами и не поддающихся дальнейшему определению человеком. Область так названа мудрецами, потому что они не могут её определить: она за пределами крайней черты нашего понимания. Мы находим намёк на это, например: «вот, даже луна не светла, и звёзды не чисты в Его глазах» (Ийов 25:5). [Бильдад, говорящий в этом стихе, описывает «свет», известный нам, как намного более низкий, чем свет небесных областей.] Слова «и не светит» в том стихе относятся к способности Бога удерживать свет луны. Это противопоставлено свету, исходящему в Эйн Соф, который никогда не удерживается; поэтому слово, описывающее источник этого света, стоит в настоящем времени — «выходит» (יוצא), а не в прошедшем — «вышел» (יצא), как можно было бы ожидать. «Орошать сад» — эту задачу выполняет сфира Атерет. [В более поздних описаниях сфирот эта сфира называется Малхут; ср. Рабби Моше Кордоверо, гл. 23 «Пардес Римоним».] Ты знаешь, что с практической точки зрения все сфирот — едины, и внутри них нет разделения. Однако начиная со сфиры Атерет, или Малхут, «ниже», то есть в области физической вселенной, включая отделённые существа, такие как ангелы, «разделения» становятся порядком дня. Это и означает Тора, говоря, что «оттуда», то есть оттуда и далее, «свет» разделился на четыре категории. Это намёк на четыре отдельные «стана». Эти «стана» дают «энергию» четырём «рекам» или «светам» Ган Эдена. Оттуда эта энергия, или различные формы энергии, направляются к четырём царствам на земле. Да продолжит Всевышний просвещать нас светом Своей Торы.