בראשית
1 · Берешит
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ועשה לי מטעמים וגו' בעבור תברכך נפשי. אין כוונת יצחק בשאלת המטעמים בתענוג הגוף וחוש הטעם, אלא כדי שתהיה נפשו שמחה ומתענגת, כי בהתחזק כחות הגוף יתעוררו כחות הנפש ומתוך שמחת הנפש תחול עליו רוח הקודש, והוא שאמרו רז"ל אין השכינה שורה לא מתוך עצלות ולא מתוך עצבות אלא מתוך שמחה שנאמר (מלכים ב ג׳:ט״ו) והיה כנגן המנגן ותהי עליו יד ה', ומטעם הזה יזכיר הנפש בכל פעם ופעם עם הברכה, ואמר בעבור תברכך נפשי, בעבור תברכני נפשך, למען תברכך נפשי. ומה שבקש מטעמים לשמחת הנפש ולא בקש כנור לנגן כמנהג הנביאים, מפני שהיה עתיד לברכו בדברים גופניים, טל השמים ומשמני הארץ ורב דגן ותירוש, וע"כ רצה שתהיה סבת השמחה מאכל ממין הדבר שהוא רוצה לברכו בו.
English translation not yet available
[6] «И сделай мне яства… чтобы благословила тебя моя душа». Намерение Ицхака, когда он просил яства, — не в усладе тела и вкусового чувства, а в том, чтобы его душа была радостна и наслаждалась; ибо при укреплении сил тела пробуждаются силы души, и из радости души сходит на него руах а-кодеш. И это то, что сказали Хазаль: Шхина пребывает не из лени и не из печали, но из радости, как сказано: «и было — как заиграл играющий, — и была на нём рука Ашем» (Мелахим II 3:15). И потому он упоминает «душу» всякий раз вместе с благословением и сказал: «чтобы благословила тебя моя душа», то есть: «чтобы благословила тебя твоя душа», «чтобы благословила тебя моя душа». А то, что он попросил яства для радости души, а не попросил кинор, чтобы играть, как было принято у пророков, — потому что он собирался благословить его благами телесными: «росой небес» и «туками земли», и «множество хлеба и вина»; поэтому он хотел, чтобы причиной радости была еда из того же рода, чем он желает благословить.
ועשה לי מטעמים ...בעבור תברכך נפשי, “and prepare them for me as a tasty dish,...in order that my soul may bless you.” When Yitzchak appeared to emphasize the taste of the food he asked Esau to prepare for him he did not allude to the physical enjoyment he would derive from this as an objective in itself. He meant that the pleasant frame of mind he would be in after eating such a meal would result in his enjoying a degree of holy spirit so that his blessing of his son would become effective. Our sages in Shabbat 30 are on record that the שכינה, the benevolent presence of G’d, does not rest on a person when he is inert, lazy, nor when he is sad, but only when he is in a joyous frame of mind. They base this on Kings II 3,15 (where Elisha could not muster the spirit of prophecy and he instructed that music be played) “as the musician played, the hand of the Lord came upon him, etc.” This is the reason Yitzchak was careful to speak of his נפש, “his soul” enjoying the food; he did not want Esau to think that he wanted his body to enjoy this food. You will notice this repeated emphasis on נפשי, נפשך during this entire episode. The Torah wanted us to know the real reason Yitzchak ordered מטעמים, “delicious food,” to be prepared for him. If you were to ask why he did not simply order music to be played as did the prophets, or for that matter as did King Saul when he wanted to rid himself of a melancholy state of mind, the reason is that the blessing he was about to bestow was not of a spiritual kind but of a mundane nature, commanding earthly, bodily blessings to be granted to Esau by G’d. We see that in verse 19 Yitzchak called down “dew from the sky,” assured Esau (whom he thought he was addressing) the fat parts of the earth, corn and wine to be plentiful, etc.” It is quite understandable then that the frame of mind he was trying to achieve in order to pronounce these blessings with full concentration had to be based on his having enjoyed these very benefits himself recently.
English translation not yet available
[7] «И приготовь мне яства… чтобы благословила тебя моя душа» — «и приготовь это мне как вкусное блюдо… чтобы моя душа благословила тебя». Когда Ицхак подчёркивал вкус пищи, которую просил Эсава приготовить для него, он не имел в виду телесное наслаждение как самоцель. Он имел в виду, что приятное состояние духа после такой трапезы приведёт его к тому, что на нём будет покоиться степень руах а-кодеш, и тогда благословение сына станет действенным. Наши мудрецы в трактате Шаббат 30 сказали, что Шхина, благожелательное присутствие Всевышнего, не пребывает на человеке ни в состоянии бездеятельности и лености, ни в печали, но только в радостном настроении. Они основывают это на (Мелахим II 3:15), где Элиша не мог обрести дух пророчества и велел играть музыку: «и было — как заиграл играющий, — и была на нём рука Ашем, и т.д.» Поэтому Ицхак тщательно говорил о своей нефеш — «душе», наслаждающейся пищей; он не хотел, чтобы Эсав подумал, будто он желает, чтобы наслаждалось тело. Ты заметишь это повторяющееся подчёркивание «нефши», «нефшеха» на протяжении всего эпизода. Тора хотела сообщить нам истинную причину, по которой Ицхак велел приготовить «мат‘амим» — «лакомства». А если спросишь, почему он не приказал просто сыграть музыку, как делали пророки, или как это делал царь Шауль, когда хотел избавиться от меланхолии, — причина в том, что благословение, которое он собирался дать, было не духовного, а земного, будничного рода, — телесные благословения от Всевышнего для Эсава. Мы видим это в стихе 19: Ицхак призвал «росу небес», обещал (Эсаву, к которому он думал, что обращается) «туки земли», изобилие «хлеба и вина», и т.д. Поэтому понятно, что состояние духа, которого он добивался, чтобы произнести эти благословения с полной сосредоточенностью, должно было опираться на то, что он сам недавно вкусил эти самые блага.
והנה זה דוגמת מה שדרשו רז"ל מפני מה אמרה תורה נסכו לפני מים בחג כדי שיתברכו לכם גשמי שנה, הביאו לפני עומר בפסח כדי שיתברכו לכם תבואה שבשדות, הביאו לפני שתי הלחם בעצרת כדי שיתברכו לכם פירות שבאילן, והכל מדה כנגד מדה שתחול הברכה באותו מין עצמו בשכר ההבאה והנסוך, ואין כוונת רז"ל במאמר הזה שיהיה זה שכר עשיית המצות הללו ח"ו, שהרי אמרו שכר מצוה בהאי עלמא ליכא כלומר עקר השכר אינו בעוה"ז, אבל השכר הוא פירות המצוה שאדם אוכל בעוה"ז במין המצוה בעצמה והקרן קיימת לעוה"ב, וכענין שארז"ל כל הזהיר בציצית זוכה לטלית נאה, כל הזהיר במזוזה זוכה לדירה נאה, הזהיר בקדוש היום זוכה וממלא גרבי יין וכיוצא בהן, שאין עיקר השכר משתלם לו בעוה"ז אלא פירות המצוה במינה.
English translation not yet available
[8] И вот это — подобие того, что истолковали Хазаль: почему Тора сказала: «возлейте предо Мной воду в праздник», — чтобы благословились вам дожди года; «принесите предо Мной омер в Песах», — чтобы благословилось вам зерно в полях; «принесите предо Мной два хлеба в Ацерет», — чтобы благословились вам плоды на дереве. И всё это — мера за меру: чтобы благословение снизошло в том же самом виде, как награда за принесение и возлияние. И не намерение Хазаль в этом изречении, будто это и есть награда за исполнение этих Мицвот, хас ве-шалом; ведь они сказали: «нет награды за мицву в этом мире», то есть основная награда — не в Олам а-Зе. Но «награда» — это плоды мицвы, которые человек вкушает в Олам а-Зе в самом виде этой мицвы, а «капитал» сохраняется для Олам а-Ба; и как сказали: всякий, кто тщательно соблюдает цицит, удостаивается красивого талита; всякий, кто тщательно соблюдает мезузу, удостаивается красивого жилища; кто тщателен в кидуше дня, удостаивается и наполняет кувшины вином, и подобное этому, — ибо основная награда не выплачивается ему в Олам а-Зе, а лишь плоды мицвы — в её же виде.
Here is an interesting excerpt of how our sages viewed the detail provided by the Torah in this whole paragraph. The Talmud Rosh Hashanah 16 asks: “why did the Torah command the libations of water which had to accompany the Mussaph offerings on the festival of Tabernacles?” Answer: “In order for G’d to bestow on us the blessings of an adequate water supply, Tabernacles being the season when we pray for this, i.e. for the rains to be rains of blessing.” Why did the Torah command the Jewish people to offer the “Omer” offering, (a measure of the first ripe barley of the season)?” Answer: “In order for G’d to extend His blessing for the grain harvest which begins around this time of year.” Why did G’d command the Jewish people to offer two loaves of the new wheat harvest in the Temple on the festival of Shavuot?” Answer: “In order for G’d to bless the fruit of the trees which begin to ripen at that time of year.” These blessings, if and when they materialise, would constitute a reward for the public offerings which the Torah commanded to be brought on those festivals. The Talmud is at pains to demonstrate the מדה כנגד מדה principle, i.e. that G’d always responds to us in the manner in which we have related to Him. We must not think that a good harvest constitutes the true reward for Torah observance, G’d forbid! After all, our sages have told us explicitly in Kidushin 39 that the real reward for Torah observance is not dispensed in this life at all. Whatever blessings we experience in this life are only in the nature of a “dividend” compared to the capital reward which we will receive in the hereafter. Our sages illustrated this with the following example: when someone is especially meticulous about observing the commandment involving ציצית, fringes, he will find that in due course he will have prestigious looking garments. When someone is especially meticulous in the manner he observes the commandment involving מזוזות, (attaching a parchment containing the words of this commandment on his door posts), he will find that in due course he will become the owner of an imposing residence., etc. etc. The idea the sages conveyed is that the “dividend” will correspond in a recognisable manner to the type of commandment observed meticulously; however, the sages only spoke about the “dividend,” not about the real reward which has not been revealed as it is reserved for the hereafter.
English translation not yet available
[9] Вот интересный отрывок о том, как наши мудрецы понимали детали, сообщённые Торой во всём этом разделе. Талмуд, Рош а-Шана 16, спрашивает: «почему Тора повелела водное возлияние, сопровождавшее мусафные жертвы в праздник Суккот?» Ответ: «чтобы Всевышний даровал нам благословение достаточного водоснабжения, ведь Суккот — время, когда мы молимся об этом, то есть о дождях благословения». Почему Тора повелела Израилю приносить жертву «Омер» (меру первого созревшего ячменя сезона)? Ответ: «чтобы Всевышний распространил Своё благословение на жатву зерновых, начинающуюся примерно в это время года». Почему Всевышний повелел Израилю приносить в Бейт а-Микдаш два хлеба из нового урожая пшеницы в праздник Шавуот? Ответ: «чтобы Всевышний благословил плоды деревьев, начинающие созревать в это время года». Эти благословения, если и когда они осуществятся, составят награду за общественные приношения, которые Тора повелела приносить в эти праздники. Талмуд старается показать принцип «мера за меру», то есть что Всевышний всегда отвечает нам так, как мы относились к Нему. Однако нельзя думать, будто хороший урожай — это истинная награда за соблюдение Торы, хас ве-шалом! Ведь наши мудрецы прямо сказали в Кидушин 39, что истинная награда за соблюдение Торы вовсе не выдаётся в этой жизни. Любые благословения, которые мы переживаем в этой жизни, — лишь «дивиденды» по сравнению с капиталом награды, который мы получим в будущем. Мудрецы проиллюстрировали это так: когда человек особенно тщателен в мицве цицит — кистей, — он увидит, что со временем у него будут почтенные, красивые одежды. Когда человек особенно тщателен в мицве мезузот (прикреплять пергамент со словами этой мицвы на косяки), — он увидит, что со временем станет владельцем достойного жилища, и т.д., и т.д. Смысл, который передали мудрецы, — что «дивиденд» будет узнаваемо соответствовать типу мицвы, соблюдаемой тщательно; но они говорили о «дивиденде», а не об истинной награде, которая не раскрыта, ибо сохранена для будущего мира.