בראשית

וינחם ה' כי עשה את האדם בארץ מלת עשה מורה על הרכבת צורה בגולם כי הצלם הוא הצורה והדמות הוא הגולם, וע"כ אמר בצלם אלהים ברא אותו. ובפסוק זה ספר תולדות אדם אמר בדמות אלהים עשה אותו. הזכיר מלת בריאה בענין הצורה, והזכיר עשייה בענין הדמות. ואמר בדמות אלהים עשה אותו כלומר הרכיב הצורה בגולם. וכיון שהדמות פירושו גולם כשאמר בדמות אלהים הוא כמו עבד אלהים שהעבד חוץ ממנו, ועל כן היה מתנחם על ההרכבה הזאת לומר כי טוב היה שתשאר צורתה במקומה ושלא תתרכב עם זה הגולם, וכמו שאמרו רז"ל נוח לו לאדם שלא נברא. וזהו שאמר כי עשה את האדם בארץ לא אמר על הארץ לפי שנשתקעו בתאות הגופניות.

וינחם ה' כי עשה את האדם בארץ, “G-d reconsidered having made man on earth, etc.” The word עשה refers to the צורה, the divine image G-d had fused with the “golem,” the inarticulate body of Man. This צורה was none other than the צלם, “the divine image” the Torah had mentioned when it reported the creation of the first human being.(1,27) whereas in the report commencing with the words זה ספר תולדות אדם, the expression used was בדמות אלוקים עשה אותו, “in the likeness of G-d He had made him.” In respect of בריאה, the initial stage of the creation of Man, the Torah used the expression צלם or צורה, respectively. In respect of Man’s robot-like body, inarticulate Man, the Torah used the expression דמות as if to tell us that once the צורה became part of the “golem,” it was no longer a צלם אלוקים but merely דמות אלוקים. Seeing that the word דמות does not describe something integral but something external, just as when we speak of עבד אלוקים we mean that the “G-d-serving person” is nonetheless not an integral part of G-d but is “outside” of G-d, G-d reconsidered this part of the arrangement. saying it would have been better if the צורה, the divine aspect of Man, had not become integral to the body. Our sages illustrated this brilliantly when they said in Eruvin 13 נח לו לאדם שלא נברא, “it would have been more comfortable for man if at the initial stage of his creation he had not been fused with the body.” In our verse the Torah did not say וינחם ה' כי עשה את האדם על הארץ, “G-d reconsidered having made man on the earth,” but וינחם ה' כי עשה את האדם בארץ, “G-d reconsidered having made Man composed of integral earthly desires.”

והסתכל כוונת שלמה ע"ה ששבח הצורה כשלא הורכבה מעולם כלל בגולם הוא שאמר (קהלת ד׳:ג׳) ושבח אני את המתים וגו' וטוב משניהם את אשר עדן לא היה. וכבר המשילו חכמי המחקר שלש דרכים הללו, האחת הצורה שלא הורכבה מעולם כלל בגולם המשילוה למלך יושב בהיכלו. השניה הצורה שנפרדה מן הגולם המשילוה למלך שיצא מבית האסורים וחזר למלכותו. השלישית הצורה המורכבת עדין בגולם המשילוה למלך חבוש בבית האסורים. ואין ספק כי מעלת המלך גדולה יותר מאד בראשונה מבשניה ובשניה יותר מבשלישית. וראוי לשאול בכאן א"כ שהראשונה יותר מעולה למה הורכב ולמה ישבח הכתוב ההרכבה הזאת בחתימת מעשה בראשית שאמר וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאד, והשבח הזה ששבח את הכלל יכלול גם הרכבת הצורה בגולם באדם הנברא ביום ו', וא"כ איך שבח הכתוב הרכבת הצורה בגולם והזכיר בכלל והנה טוב מאד, ויבא שלמה ע"ה לשבח אותה כשלא הורכבה בגולם בהפך מדברי משה, ואמר וטוב משניהם את אשר עדן לא היה. ותשובת הדבר כי אע"פ שהראשונה יותר מעולה מהשתים מצד שלא השיגה צער ונזק ולא נדבקה אל הגולם, מ"מ כשנדבקה אל הגולם ונבדלה ממנו והיא טהורה כאשר באה, אז נתפרסמה מעלתה ונבחנה כזהב, וע"כ נפשות הצדיקים מתאוות לשוב למקומן הראשון, ומפני זה ישבח משה ע"ה ההרכבה בזו כי היא משובחת כשהיא חוזרת טהורה כשבאה לפי שהצליחה בשליחותה. ויהיה באור הכתוב כפשוטו האדם בארץ האדם שבארץ. כי הנחמה היתה בעבור האדם לחטאו. כיוצא בו (ישעיהו ס״ב:ז׳) עד יכונן ועד ישים את ירושלים תהלה בארץ, באורו עד ישים תהלה את ירושלים שבארץ. וכן כתוב בפירוש (תהילים קכ״ב:ב׳-ג׳) ירושלים הבנויה כעיר שחוברה לה יחדו, ירושלים הבנויה למטה כעיר שחוברה לה יחדיו למעלה.

Consider a statement by Solomon in Kohelet 4,2-3 ושבח אני את המתים שכבר מתו מן החיים אשר המה חיים עדנה. וטוב משניהם את אשר עדן לא היה. “So I consider more fortunate the dead who have already died, than the living who are still alive; but better than either of them is he who has not yet been.” Philosophers described the statements made by Solomon in these two verses as referring to the three different stages we may encounter the צורה, the divine image, as undergoing at different times. The first stage, and in Solomon’s view preferable the preferable one, is when it had not yet been introduced into the body of mortal man; and he praised that condition of man (at the end of the second verse). The second and relatively tolerable condition of the צורה occurs after it has been removed from man when his body has died. This is a stage which Solomon describes as משבח אני את המתים “I praise the dead.” The third and least tolerable situation he considers the state of the צורה while it is imprisoned within man’s body. The philosophers describe this in terms of three parables. 1) A king who sits in his palace. 2) A king who has recently been released from prison. 3) A king who is still serving a sentence in prison. There can hardly be a question that the king in the first parable enjoys greater stature than any of the other two. In view of all these clever comments why then did the Torah describe the completion by G-d of His handiwork at the end of the sixth day in such glowing terms, i.e. וירא אלוקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד, “and G-d saw all that He had made and here it was very good?” Did not that praise also include the fact that G-d had fused body, i.e. “golem” to soul, צורה, when He made Man? Not only that, but how could Solomon come hundreds of years after Moses and praise the Lord for not having fused body and soul when Moses gave G-d “excellent marks” when He praised Him for having fused the two. The answer is that although the original condition of the צורה prior to its having become fused to a body is superior to the other two conditions listed, seeing it had not yet been fused to a body and had not suffered pain or damage, once it had been fused to a body and had accomplished its mission and left that body in a state of purity, it would be far superior to what it had been prior to being fused to a body. At that point such a צורה will have made a name for itself that sparkles like pure gold. This is the reason that the souls of the righteous are forever anxious to return to their holy origins. Seeing that Moses had presupposed that the צורה would accomplish its mission within the body he saw fit to praise the Creator for having placed such a soul within man and he described G-d’s reaction to His handiwork as “very good. The proper interpretation of our verse then is exactly what the text says: האדם בארץ, “man,” while he is still attached to earth in an integral manner.” G-d reconsidered the status of such a human being seeing that this arrangement had resulted in sinfulness as the צורה had allowed itself to be dominated by the body. We find an analogous use of the expression בארץ in Isaiah 62,7 עד יכונן ועד ישים את ירושלים תהלה בארץ, “until He establishes Jerusalem and make her renowned on earth.” What the prophet meant was: “until He will make the glory of Jerusalem which is on earth manifest.” [as opposed to the Jerusalem in the celestial regions.] Another verse which spells out the meaning of the word בארץ even more clearly is found in Psalms 122,3 כעיר שחוברה לה יחדו. The psalmist speaks about the Jerusalem on earth and the Jerusalem in the celestial regions which have been fused together.

ועל דרך הקבלה וינחם ה' כי עשה את האדם בארץ וינחם ה' השם הראשון שבי"ג מדות, כי עשה את האדם בארץ, בעבור הארץ הוא שנחם כי היא הגורמת.

A kabbalistic approach understands the words וינחם ה', כי עשה את האדם בארץ as: “G-d’s attribute י-ה-ו-ה reconsidered.” The reason this attribute of G-d reconsidered was related to ארץ, “earth;” it was the cause G-d had to reconsider having employed this attribute when making man. The word י-ה-ו-ה in our verse is a reference to the first of the 13 attributes listed in Exodus 34,6. In other words, it was not “man” who was responsible for any reconsideration by G-d of having created him but something connected with “earth.”

ויתעצב אל לבו. ע"ד הפשט מלת לב בהקב"ה אינו אלא משל והוא הדין בשאר האברים הגופניים שבאדם המיוחסים אליו יתברך כגון פי ה' עיני ה' אזני ה' יד ה רגלי ה'. אך מפני שכבר נתברר אצלנו שהקב"ה חפץ בטוב כענין שכתוב (ישעיהו מ״ב:כ״א) ה' חפץ למען צדקו, ולא חפץ ברע כענין שכתוב (תהילים ה׳:ה׳) כי לא אל חפץ רשע אתה וגו'. מפני זה כשהכתוב רצה להודיענו כי כשנעשה מה שהקב"ה חפץ יאמר בו שישמח, כענין שכתוב (שם קד) ישמח ה' במעשיו, וכשנעשה מה שלא חפץ יאמר בו ויתעצב אל לבו, כי א"א לנו לעמוד על רצונו לעשות מצותו ולהזהר מעברות בלתי אם ישמיענו כן במדות הללו שהן מדות בני האדם, וע"כ כשהוא יתברך מחשב בו בעצמו ממקום מחשבתו יזכיר בו הכתוב לבו כי הלב באדם כלי המחשבה הבאה אליו מן המוח. וכן תראה כי הרוצה להתבודד ולמשיך שפע המחשבה יכוף ראשו ויחשוב כדי שירד שפע המחשבה מן המוח שהוא מקור המחשבה אל הלב, ואע"פ שזה משל ורחוק מן הנמשל הנה הנמשל בדמיונו, ומזה תקרא המחשבה שהשפע שלה וכחה ירד מלמעלה לבו. וכן השליח השלוח מאתו יתברך לדבר דבר בשמו יקרא פי ה' כענין שכתוב (ישעיהו ל״ד:ט״ז) כי פי הוא צוה, כלומר מלאכי, ורוחו הוא קבצן, כלומר ורוחו של המלאך הנקרא פי וכן תרגם יונתן ומלאכיה. גם הנביאים נקראים פי ה'. גם אורים ותומים. וכן דרשו רז"ל (יהושע ט׳:י״ד) ואת פי ה' לא שאלו אלו אורים ותומים. וכשהוא שליח להשגיח על מעשה הבריות להענישם או לגמלם יקרא עין, הוא שכתוב (תהילים ל״ד:ט״ז) עיני ה' אל צדיקים (ד"ה ב טז) ה' עיניו משוטטות וגו'. בכל מקום עיני ה' צופות וגו'. (זכריה ג׳:ט׳) על אבן אחת שבעה עינים, באורו השגחות רבות. וכשהוא שליח לשמוע דבר או לקבל אותו יקרא אזנים כענין שכתוב (במדבר י״א:א׳) ויהי העם כמתאוננים רע באזני ה'. כי כשם שהאזן באדם כלי השמיעה, כן המלאך השלוח כלי לשמוע הדבר ההוא להגיעו ולקבלו ונקרא בשם כלי השמיעה שבאדם. וכן דרשו רז"ל (תהילים מ׳:ז׳) אזנים כרית לי, אין אזנים של מעלה כרויות אלא לשמוע תפלתן של ישראל. בא לבאר כי המלאך הידוע הממתין עד שתתפלל כנסיה אחרונה שבישראל הוא וכחותיו נקראים בשם אזנים לשמוע התפלות וליטול את כלן ולעשות עטרה ולהגיע בראש המלך באשר הוא שם. וכשהוא שליח להלחם עם אומה להכותה או לעקור אותם יקרא יד ה'. כענין שכתוב בפלשתים (שמואל א ה׳:י״א) כבדה מאד יד האלהים שם. ובמצרים (שמות ט׳:ג׳) הנה יד ה' הויה. ובטביעתם את היד הגדולה. וכששלוחיו ופמליא שלו מתקבצים לפעול בעולם ענין מחודש נקראים רגליו. כענין שכתוב לעתיד (זכריה י״ד:ד׳) ועמדו רגליו ביום ההוא על הר הזיתים שענינו חיילותיו. וכן תמצא שהזכיר הכתוב בצבאות ישראל (במדבר כ׳:י״ט) ברגלי אעבורה שטעמו בצבאותי, כאשר אזכיר שם בע"ה.

ויתעצב אל לבו, “and His heart felt sadness.” In terms of the plain meaning of the words the term “heart” when applied to G-d is, of course, only a figure of speech. The same is true whenever the Torah speaks of other organs and appears to attribute them to G-d Who is totally abstract, devoid of any such organs. The reason that the Torah nonetheless employs such terms is to convey to us that our actions may or may not please G-d, may even elicit reactions that if they had been observed in humans would be described as “joy, anger, frustration, happiness and the like.” Such reactions when expressed by human beings usually involve human organs also. When the psalmist (Psalms 104,31) speaks about ישמח ה' במעשיו, “G-d rejoices in His works,” on the one hand, and in this instance we read ויתעצב ה' אל לבו, ”G-d was saddened in His heart,” both descriptions are of necessity anthropomorphisms, i.e. approximations of G-d’s reactions in terms which we humans can understand. They do not reflect the objective reactions of Someone Whose Essence we have not been privileged to understand It follows that when the Torah wishes to give us an inkling of G-d’s reaction to man’s behavior it uses the word “heart” in order to help us understand. Seeing that the human heart is a major vessel in his thinking process, the Torah chose to attribute G-d’s feelings in reaction to human aberrations as reactions by “His heart.” You find that if a person wants to concentrate he isolates himself and bends his head so as to exclude distracting intrusions into his thinking. The reason for this is that the brain, i.e. the head is where his ability to form thoughts originates. This thought process is then relayed to the heart. Granted, that this metaphor sounds somewhat far-fetched, the fact remains that ideas, thoughts travel in a downward direction from the brain to the heart.. When the Bible speaks about a messenger from G-d, such a messenger is usually described as פי ה', the “mouth” or “mouthpiece” of G-d (compare Isaiah 34,16) כי פי הוא צוה, “for My mouth (He) has commanded.” The prophet describes himself as G-d’s messenger (agent, or angel) who acts as G-d’s mouthpiece. The spirit of G-d is described as פי the spirit of the angel known as פי,“my,” resp “His mouth.” Yonathan ben Uziel therefore translates our verse here not as “G-d was saddened to His heart,” but as “His angel was saddened to his heart.” [Our editions of Yonathan ben Uziel do not have this wording; Ed.] According to our author the אורים ותומים, the parchment with the Holy name of G-d inside the breastplate of the High Priest which served as a source of communication from G-d to him, was also known as פי ה’, “the mouth of G-d, i.e. as an angel named “mouth of G-d.” Another example of such a reference to פי ה' is found in Joshua 9,14 where the acceptance of the Gibeonites as allies of the Jewish people is described. The failure of consulting G-d on that issue is described there as ואת פי ה' לא שאלו, “they did not consult ‘the mouth of G-d.” When we read in Numbers 11,1 ויהי העם כמתאוננים, רע באזני ה', “the people were as if looking for something to complain about, it was evil in the ears of G-d;” here to the word “in the ears” may be understood as the “ear” in question being one of G-d’s angels. Whenever the function of G-d’s angel is passive, i.e. he is to be an instrument of receiving G-d’s instructions, such a function of the angel is described as his being the “ears” of G-d. When he is supposed to be active in a supervisory manner, he is called “the eyes of G-d.” A very interesting example of this approach is found in Zechariah 3,9 where the prophet describes G-d’s supervision of the Jewish people in revolutionary terms, saying על אבן אחת שבעה עינים, “a single stone enjoying a variety of no less than seven supervisory “eyes,” i.e. agents of G-d.” When David speaks of אזנים כרית לי , “You assigned an ear [in order to listen to You ] “to me” [rather than the commandment to offer sacrifices, Ed.], he refers to his ear as the organ, or in this case G-d’s instrument, which helps to make him tune in to G-d’s “wavelength.” Whenever the term “ear or ears” is used for celestial beings the meaning is that these ”ears” are listening to Israel’s prayers. When G-d dispatches an angel to fight against Israel’s adversaries such an angel is usually described as יד ה' “the hand of G-d,” i.e. His executive arm. One of the examples of such a meaning of the term יד ה' is found in Samuel I 5,11 כבדה מאד יד האלוקים שם, “for the hand of the Lord had been very heavy there.” There are, of course, numerous similar quotations in Exodus when the Torah describes the plagues G-d inflicted upon Pharaoh and the Egyptians. When G-d’s agents are about to reveal a previously unknown manifestation of the Lord, the angel performing this task is often described as “the feet of G-d.” We find an example of this in Zechariah 14,4 ועמדו רגליו ביום ההוא על הר זיתים, “and on that day His feet will stand on Mount Olives, etc.” The prophet refers to G-d’s “soldiers.” There are numerous other examples of that nature.

ועל דרך המדרש ויתעצב אל לבו אמר ר' אמי משל למלך שבנה פלטרין על ידי אדריכל ולא ערבה לו על מי להתרעם לא על אדריכל. עוד למלך שעשה סחורה ע"י סרסור ולא הצליח בה על מי להתרעם לא על הסרסור. הבן המשל הנמרץ הזה. ולפי שהיה במשל האדריכל מקום לטעות בשתי רשויות, כי יאמר אדם אע"פ שהמלך מלך האדריכל חכם ממנו באותה מלאכה, ואין הדבר כן ח"ו כי הכל אחד מיוחד בלי פרוד, ע"כ חזר רבי אמי להזכיר משל הסרסור שהסרסור אין שום כח בסחורה ואין לו חלק בה כלל, וכונת ר' אמי בשני המשלים כי האדריכל הוא הסרסור והסרסור הוא האדריכל. פי' אדריכל אומן או בנאי. תרגום (מלכים א ה׳:ל״ב) ויפסלו בוני שלמה, ובנו אדריכלי שלמה.

From a Midrashic-homiletical aspect we may approach the words ויתעצב אל לבו, “His heart was saddened,” as follows: Rabbi Ami (Bereshit Rabbah 27,6) told the parable of a king who built a palace having employed an architect. When the palace was completed the king was not satisfied with it. Who should the king be angry at if not the architect? Rabbi Ami related another parable illustrating this when he told about a king who had entrusted a sum of money to a broker instructing him to invest this on his behalf. The broker failed and the king lost his money. Who would the king be angry at if not at the broker? We have to understand why Rabbi Ami saw the need to illustrate our verse by means of two parables. In the parable with the architect it was possible to err and to conclude that there are two separate prime causes in this world People might have said that granted the king is king and wields authority, nonetheless he employed the architect seeing the architect’s wisdom was superior to his own. It follows that there are things in this world which are beyond the “king,“ read “G-d.” This conclusion would be totally mistaken, of course. However, in order to forestall such a mistaken conclusion Rabbi Ami related the second parable. In that parable he spoke about a broker who did not own anything at all and was simply an agent of the king. In both parables Rabbi Ami wanted to emphasise that the role of the broker and the architect are interchangeable. None is privy to any knowledge or power not possessed by their employer, i.e. G-d. The “architect” is none other than a sub-contractor, and we find that the Targum translates the words בוני שלמה, “Solomon’s builders,” (Kings I 5,32) as אדריכלי שלמה, “Solomon’s architects.”

ועל דרך הקבלה ויתעצב אל לבו הוא האדריכל והסרסור שהזכיר במדרש ושם בארו סוד הענין, והמלך ה' ידבר עמו ואמר אמחה את האדם אשר בראתי וגו' כי נחמתי כי עשיתם כתיב. ויש לך להשכיל ולקנות לב בלשון האדם בארץ שהזכיר הכתוב ב' פעמים בשני פסוקים זה אחר זה כי בראשון ידבר למטה ובשני למעלה. ומלת ויתעצב תחזור אל האדם הוא תפארת ישראל שבסבתו עשה ה' את הארץ שבפסוק בראשית שגרמה כל הרעה הנזכרת. ויהיה באור הכתוב בסודו וינחם. הכוונה כי עשה את האדם והנחמה לא בעבו האדם אלא בארץ, כלומר בעבור הארץ הגורמת, וע"כ ויתעצב האדם אל לבו בעבור לבו שהוא היה סבה כי הוא הארץ והסרסור והאדריכל. ולפי שכתוב בתחלת הבריאה ישמח ה' במעשיו הזכיר בו עתה ויתעצב אל לבו. ואל יקשה עליך כשהזכיר לשון עצבון במקום הזה, וכן מה שכתוב (ישעיהו כ״ב:י״ב) ויקרא ה' אלהים צבאות ביום ההוא לבכי וגו'. שהרי כבר אמרו בגמרא הא בבתי גוואי הא בבתי בראי, ומן הגבורה ולמטה נקרא בתי בראי, והבן זה. וכשם שמצינו בשעת הכעס קודם המבול ויתעצב אל לבו כך הזכיר הכתוב בשעת הרצון אחר המבול וקבלת הקרבן ויאמר ה' אל לבו לא אוסיף עוד, וזה מבואר.

A kabbalistic approach to the words ויתעצב אל לבו, understands the subject of “He was saddened” to be the very “architect” or the “broker” mentioned in Rabbi Ami’s parables. The conversation described in the Torah reflects what G-d said to the architect. When He said: אמחה את האדם אשר בראתי..... כי נחמתי כי עשיתם, we must pay attention to the switch between the word בראתי at the beginning of the verse and the word עשיתם at the end of that same verse. [G-d was never saddened about the בריאה aspect of man only about the עשיה aspect, i.e. that He had completed the creation of man by fusing earth to spiritual matter. Ed.] Moreover, we must also pay attention to האדם בארץ, in verse five and in verse six. In the first verse the words האדם בארץ refer to what was written immediately before that, i.e. רבה רעת, “the great amount of evil,” whereas in the second verse the words האדם בארץ refer to what follows, i.e. ויתעצב אל לבו. so that the word ויתעצב refers back to האדם, to “man.” It is a reference to the concept of “Man the glorious,” the reason why G-d created the entire universe (ארץ) as we explained already in connection with the word בראשית, very first word of the Torah. Unfortunately, it had now become “ארץ” which had become responsible for this sad state of the universe. The meaning of the full verse in its profounder meaning is: G-d reconsidered having made man not because of man, but because of the earth , i.e. the architect and the broker who had not carried out the assignment G-d had entrusted to them. The reason that the Torah mentions such “feelings” as ויתעצב, “He was saddened,” is only because at the time of the completion of His handiwork at the end of the sixth day the Torah had seen fit to describe G-d’s “joy” when it stated that “G-d saw all that He had done and it was very good,” i.e. “He was very pleased.” You should not be bothered by the fact that at this point the Torah speaks abou ”G-d experiencing sadness;” nor should you be bothered by such statements as ויקרא א-דני אלוקים צבאות ביום ההוא לבכי ולמספד “on that day My Lord of Hosts called for weeping and lamenting, etc.” The Talmud in Chagigah 5,2 [in response to the statement of Rabbi Papa that no sentiments of sadness are to be attributed to G-d, Ed.] explained that what is meant is הא בבתי גוואי והא בבתי בראי, that although we distinguish between externally visible manifestations of sadness and only internal manifestations of such feelings. When it comes to the destruction of the Temple, even angels were allowed to display such sentiments. [The impending destruction of mankind certainly also warranted a display of such sentiments. Ed.] The term בתי בראי “an external house,” i.e. a manifestation that is visible to outsiders refers to emanations from גבורה closer to מלכות, whereas the term בתי גוואי refers to emanations from the emanation גבורה “upwards.” When the Torah speaks here about a visible display of G-d’s sadness as occurring in internal terms, i.e. “G-d was saddened to His heart,” we find the equivalent of this a few chapters later after Noach had presented an offering of thanksgiving (8,21) when the Torah describes G-d’s reaction as “G-d said to His heart, I will not continue to curse the earth for the sake of man.”