דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ולעבדו בכל לבבכם. דרשו רבותינו ז"ל איזוהי עבודה שבלב הוי אומר זו תפלה, וכן אמרו רז"ל בברכות, עבודה זו תפלה, שכן נאמר בדניאל (דניאל ו׳:י״ז) אלהך די אנת פלח ליה וגו', וכי יש פלחן בבבל אלא על שם שהיה מתפלל, שנאמר (שם) וכוין פתיחן ליה, וכן דוד ע"ה הוא אומר (תהילים קמ״א:ב׳) תכון תפלתי קטורת לפניך. ואמרו רז"ל תפלות כנגד תמידין תקנום.
English translation not yet available
«И служить Ему всем сердцем вашим» (ולעבדו בכל לבבכם). Истолковали наши мудрецы, благословенной памяти: что это за служение в сердце? Скажи: это молитва. И так сказали наши мудрецы, благословенной памяти, в «Брахот»: «служение» — это молитва. Ибо так сказано о Даниэле (Даниэль 6:17): «Бог твой, Которому ты служишь…» (אלהך די אנת פלח ליה וגו'). Разве есть «служение» в Бавеле? — но лишь потому, что он молился, как сказано (там же): «и окна его были открыты» (וכוין פתיחן ליה). И так Давид, мир ему, говорит (Теилим 141:2): «Да будет устроена молитва моя — как воскурение — пред Тобой» (תכון תפלתי קטורת לפניך). И сказали наши мудрецы, благословенной памяти: молитвы установили соответственно постоянным жертвам (תפלות כנגד תמידין תקנום).
ולעבדו בכל לבבכם, “and to serve Him with all your hearts.” Our sages in Taanit 2 ask rhetorically: “what kind of service can one perform for G’d with one’s heart?” They answer: “Prayer.” They prove this from Daniel 6,17: “your G’d, the one whom you serve constantly, He will save you.” Was there then a Temple for the Jewish G’d in Babylon where Daniel could have offered sacrifices? Clearly the King must have referred to the G’d to whom Daniel prayed in his heart. In verse 11 of that same chapter Daniel is described as opening the window of his room facing Jerusalem when praying. David also said in Psalms 141,2: “take my prayer as an offering of incense.” Moreover, our sages in Berachot 26 have said that the daily prayers nowadays are in lieu of the daily communal offerings, the תמידים.
English translation not yet available
«ולעבדו בכל לבבכם» — «и служить Ему всем вашим сердцем». Наши мудрецы в трактате Таанит 2 задают риторический вопрос: «какое служение может человек совершать для Всевышнего своим сердцем?» Они отвечают: «молитва». Они доказывают это из Даниэль 6:17: «твой Бог, Которому ты постоянно служишь, — Он спасёт тебя» (Даниэль 6:17). Разве был тогда в Бавеле Храм для Бога Израиля, чтобы Даниэль мог приносить жертвы? Очевидно, что царь имел в виду Бога, Которому Даниэль молился в своём сердце. В стихе 11 той же главы Даниэль описан как открывающий окно своей комнаты, обращённое к Иерусалиму, когда молится. Давид также сказал в Теилим 141:2: «да будет принята молитва моя как воскурение» (Теилим 141:2). Более того, наши мудрецы в Берахот 26 сказали, что ежедневные молитвы ныне — вместо ежедневных общественных жертвоприношений, тамидим.
וצריך אתה לדעת כי כח התפלה גדול אפילו לשנות הטבע ולהנצל מן הסכנה ולבטל הנגזר. לשנות הטבע, מיצחק, שנאמר (בראשית כ״ה:כ״א) ויעתר יצחק לה' לנכח אשתו, ודרשו רז"ל מפני מה נתעקרו האמהות, מפני שהקב"ה מתאוה לתפלתן של צדיקים, בארו לנו בכאן כי לא בא העקרות לאמהות אלא מפני התפלה, וכשהתפללו בזה נשתנה בהן הטבע. להנצל מן הסכנה ממה שכתוב (תהילים ק״ז:כ״ה-כ״ו) יורדי הים באניות וגו', ויאמר ויעמד רוח סערה ותרומם גליו, יעלו שמים ירדו תהומות נפשם ברעה תתמוגג, ויצעקו אל ה' בצר להם, וכתיב בתריה יקם סערה לדממה ויחשו גליהם, ומכאן שהתפלה מגינה על הסכנה. לבטל הנגזר, מחזקיה שהוסיף לו הקב"ה חמש עשרה שנה בכח התפלה, שנאמר (ישעיהו ל״ח:ה׳) שמעתי את תפלתך ראיתי את דמעתך הנני יוסיף על ימיך חמש עשרה שנה, ומלת יוסיף לאות שהיה זמנו קצוב ונגזר והועילה לו תפלתו לבטל הנגזר. ואפילו מה שגזר עליו הש"י אפשר לו להתבטל בכח התפלה, שכן אמר לו חזקיה לישעיה בן אמוץ כלה נבואתך וצא כך מקובלני מבית אבי אבא אפילו חרב מונחת על צוארו של אדם אל ימנע עצמו מן הרחמים, שנאמר (איוב י״ג:ט״ו) הן יקטלני לו איחל. הודיענו בכאן שהתפלה למעלה מן הנבואה, כלומר מן המקום שמשם תוצאות הנבואה לנביאים. וכן תצטרך לדעת כי מימות משה עד אנשי כנסת הגדולה היתה התפלה בישראל בלתי מסודרת בתקון שוה לכלן, אבל היה כל אחד מתפלל ועושה מליצה לעצמו כפי ידיעתו וחכמתו, עד שבאו אנשי כנסת הגדולה ותקנו תפלה זו של י"ח כדי שתהיה מסודרת בפי הכל, ולכך תקנוה בלשון פשוט מובן כדי שלא יתבלבלו הרעיונים בהבנת הלשון, ושיהיו כל ישראל שוין בה בין חכמים בין טפשים. אמנם תקנו אותה בכוונה גדולה ובהשגחה יתרה, במה שהיא מסודרת שלש ברכות של שבח לפני התפלה, והן אבות וגבורות וקדושת השם, ושלש לאחריה והן עבודה והודאה וברכת כהנים, וסדרו לנו באמצע י"ב ברכות שהן כלל כל צרכי האדם, וכל זה לא היה במקרה כי אם בעיון גדול מוכרח ומוצרך. ואם תשתכל בשם הגדול המיוחד המתחלק לי"ב צרופין, והסימן בו ז"ה שמי לעלם, תמצא שלשה שמות ראשונים כנגד אבות וגבורות וקדושת השם, שלשה שמות אחרונים כנגד עבודה והודאה וברכת כהנים, ששה שמות האמצעים כנגד שש ברכות, שהן אתה חונן, השיבנו, סלח לנו, גאולה, רפואה, ופרנסה. ויש לך להוסיף פנים ואחור בששה הנשארים, שהם קבוץ גליות, משפט, על הצדיקים, בנין, מלכות, תפלה. וברכת המינין אין בשם הזה כנגדו, כי היא כנגד מדת הדין, ואל הכבוד הרעים שהוא במזמור (תהילים כ״ט:א׳) הבו לה' בני אלים, מוסף על י"ח אזכרות שבו, ותקנו אותה כדי שתהיה מדת הדין מתוחה כנגדה וכנגד האויבים, ונכלל עוד בזה הכנעת יצר הרע שבאדם שהוא מכלל האויבים והוא מחלק מדת הדין.
English translation not yet available
И ты должен знать, что сила молитвы велика — даже изменить природу, и спастись от опасности, и отменить постановленное. Изменить природу — [учим] от Ицхака, как сказано: «и умолял Ицхак Г‑спода напротив жены своей» (Берешит 25:21); и истолковали Хазаль: почему были бесплодны праматери? Потому что Святой, благословен Он, желает молитвы праведников. Разъяснили нам здесь, что бесплодие у праматерей было лишь ради молитвы; и когда они молились об этом — изменилась в них природа. Спастись от опасности — из того, что написано: «сходящие в море на кораблях…» (Теилим 107:25–26): «и сказал — и поднялся бурный ветер, и вознёс волны его; поднимались до небес, опускались в бездны; душа их таяла в бедствии»; «и воззвали к Г‑споду в тесноте своей», и далее написано: «поставил бурю в тишину, и умолкли волны их»; отсюда [видно], что молитва защищает в опасности. Отменить постановлённое — от Хизкиягу: Святой, благословен Он, добавил ему пятнадцать лет силой молитвы, как сказано: «Я услышал молитву твою, увидел слезу твою; вот, Я прибавлю к дням твоим пятнадцать лет» (Йешаяу 38:5). И слово «прибавлю» — знак того, что срок его был определён и постановлён, а молитва его помогла отменить постановлённое. И даже то, что постановил о нём Благословенный, возможно отменить силой молитвы: ведь так сказал Хизкиягу Йешаяу бен Амоц — «заверши пророчество твоё и выйди; так принято у меня из дома отца отца: даже если меч лежит на шее человека — да не удержит он себя от милосердия», как сказано: «вот, Он убьёт меня — на Него буду надеяться» (Ийов 13:15). Сообщил нам здесь, что молитва выше пророчества, то есть выше того места, откуда исходят пророческие исходы к пророкам. И также тебе нужно знать, что со дней Моше до אנשי כנסת הגדולה молитва в Израиле была несоставлена в единый одинаковый порядок для всех; каждый молился и строил речь для себя по своему знанию и мудрости, пока не пришли אנשי כנסת הגדולה и не установили эту молитву из восемнадцати [благословений], чтобы она была устроена на устах всех; потому и установили её простым, понятным языком, чтобы не путались мысли в понимании языка, и чтобы все ישראל были равны в ней — и мудрецы, и неучи. Однако установили её с великим намерением и с особым надзором: она устроена так, что три благословения хвалы — перед молитвой, и это «Авод» [Отцы], «Гвурот» и «Кдушат а-Шем»; и три — после неё, и это «Авода», «Ходаа» и «Биркат Коаним»; а посередине устроили нам двенадцать благословений, которые включают все нужды человека. И всё это было не случайно, но при большом размышлении — необходимом и требуемом. И если ты всмотришься в великое особое Имя, которое разделяется на двенадцать цируфим, а знак к этому: «זה שמי לעלם» (Шмот 3:15), — найдёшь три первых имени напротив «Авод», «Гвурот» и «Кдушат а-Шем»; три последних имени — напротив «Авода», «Ходаа» и «Биркат Коаним»; шесть средних имён — напротив шести благословений, а именно: «Ата хонен», «Ашивейну», «Слах лану», «Геула», «Рефуа» и «Парнаса». И тебе следует прибавить «лицо и оборот» к шести оставшимся, а именно: «Кибуц галуёт», «Мишпат», «Аль а-цадиким», «Биньян», «Малхут», «Тфила». А благословению «ха-миним» нет в этом Имени соответствия, ибо оно напротив меры суда; и «ואל הכבוד הרעים» в мизморе «הבו לה' בני אלים» (Теилим 29:1) добавлено к восемнадцати упоминаниям [Имени] в нём; и установили её, чтобы мера суда была натянута против неё и против врагов. И включено ещё в это — смирение йецер а-ра в человеке, который входит в число врагов и является частью меры суда.
It is important to appreciate that the power of prayer is such that it can bring about changes in the laws of nature, save people from mortal danger, and bring about cancellation of evil decrees by G’d. We know that it can effect changes in the laws of nature from Yitzchak whose prayer in the presence of Rivkah brought about the new-found ability of Rivkah to conceive (Genesis 25,21). She had previously been barren, and our sages explain that this was so as G’d wanted to encourage Yitzchak to pray to Him to reverse this situation. (compare Shir Hashirim Rabbah 2,31). Our sages explained to us that the barrenness of our matriarchs was due only to the absence of the prayers of either themselves or their husbands. Proof that prayer can save one from mortal danger is found in Psalms 107,23: “the ones who descend to the sea in ships.” We know that from when Jonah prayed inside the fish, surely a mortal danger if ever there was such. Not only this, but David continues in that psalm describing how the mariners in time of a storm pray to G’d Who saves them from these dangers. As a result of their prayers G’d silences these turbulent waters (verse 29). Proof that prayer is able on occasion to reverse evil decrees by G’d is found in Isaiah 38,8 where G’d tells King Chizkiyah that his prayer has been granted that he will enjoy a 15 year extension of his lifespan after the prophet had told him in the name of G’d to make his last will and testament as he would not recover from his sickness. (Compare Berachot 10 on what the king told the prophet.) The Talmud tells us not to despair even if the sword is poised to fall on one’s neck, that G’d is still able to help. They quote Job 13,15 to prove their point. Incidentally, our sages there reveal that the power of prayer exceeds the power of prophecy. In this connection we must remember that in the period between Moses and the men of the Great Assembly (over 900 years later) prayer was not formalized as it is nowadays. Every person formulated his prayers in his own words in accordance with his knowledge and ability. The men of the Great Assembly organised the formula which serves until this day as the principal prayer commonly known a the Shmone Esreh, (“18,” according to the number of benedictions which it contains). The main reason the men of the Great Assembly formulated this prayer was to ensure that everyone would learn it by heart and be familiar with it. This is why the language of that prayer is very plain and simple. This would prevent people from becoming confused and making errors. The sages wanted the prayers of both fools and wise men to be identical so that the fools would not feel at a disadvantage. These benedictions were composed with the utmost care and with regard to such formulas having proved successful. The introductory benediction, known as אבות introduces the petitioner as a descendant of the patriarchs and as such entitled to a hearing. It is followed by a benediction known as גבורות, a declaration of our awareness of G’d’s mighty deeds. The third benediction is called קדושה, a prayer in which we extol G’d’s Holiness. These three benedictions are followed by a string of בקשות, requests (12 in all) which are arranged both in terms of our spiritual needs, our physical needs, our national needs and our individual needs. The final three benedictions consist of עבודה, a prayer asking for the restoration of the Temple and the sacrificial service in the Temple, followed by a benediction known as הודאה, thanksgiving. This is followed by the blessing by the priests, the prayer for peace, without which all the other blessings are short-lived. If you will examine the letters in the tetragrammaton י-ה-ו-ה you will find that if the letters of that name are spelled in a different sequence you have a total of 12 variations, known as צירופים, permutations. An example of these variations is that starting with the first letter י you could follow it with either a ו followed by two letters ה, or by the letter ה twice followed by the letter ו. The three basic letters in the tetragrammaton, the letters י-ה-ו lend themselves to six permutations, i.e. יהו,יוה,הוי,היו,ויה,והי giving you a total of 6 such צירופים. The tetragrammaton, having four basic letters, doubles the number of permutations possible so that you wind up with basically 12 צירופים. [Some authorities speak about 24. Ed]. The number 12 corresponds to the numerical value of the word זה in the verse זה שמי לעולם, “this is My name forever” (Exodus 3,15). The three first permutations, i.e. the ones using the letter י at the beginning, correspond to the first three of the benedictions representing אבות, גבורות, קדושה. The final three צירופים in that series correspond to the last three benedictions עבודה, הודאה, ברכת כהנים. The 6 permutations in the middle correspond to six of the 12 central requests, i.e. אתה חונן, השיבנו, סלח לנו, גאולה, רפואה, פרנסה. The other six benedictions do not have a specific permutation of the tetragrammaton assigned to them and one can perceive them as being used interchangeably. The reason that the 19th benediction, the one added by later sages as a request to ward off the potential damage caused to Jews and Judaism by its defectors and maligners cannot be assigned any of these permutations of the tetragrammaton is that this benediction is addressed in the first instance to the attribute of Justice, not the tetragrammaton as we want that attribute to neutralize these anti Jewish forces. This nineteenth benediction and its significance has already been alluded to in Psalms 29 where after mentioning the tetragrammaton 18 times, David adds the words ואל הכבוד הרעים, in verse 3, a reference to the attribute of Justice. The only reason David changes the attribute he addresses there after having referred to the tetragrammaton 18 times is that he hints that this attribute ought to be poised, ready to strike these virulent anti-Semites unless they retract. Another reason that David introduces an additional attribute of G’d in that psalm is that he conveys the message that not only our external enemies but our internal enemies, the evil urge, should be taken care of by the attribute of Justice. We encourage the attribute of Justice, so to speak, to vent its anger on our internal enemies.
English translation not yet available
Важно понять, что сила молитвы такова, что она может произвести изменения в законах природы, спасти людей от смертельной опасности и привести к отмене дурных постановлений Всевышнего. Мы знаем, что она может изменять законы природы, — от Ицхака, чья молитва в присутствии Ривки привела к тому, что Ривка обрела способность зачать (Берешит 25:21). До этого она была бесплодна, и наши мудрецы объясняют, что так было, потому что Всевышний хотел побудить Ицхака молиться Ему, чтобы обратить это состояние (ср. Шир а-Ширим Рабба 2:31). Наши мудрецы объяснили нам, что бесплодие наших праматерей было только из‑за отсутствия молитв — либо их самих, либо их мужей. Доказательство того, что молитва может спасти от смертельной опасности, находится в Теилим 107:23: «сходящие в море на кораблях». Мы знаем это из того, что Йона молился внутри рыбы, что уж точно было смертельной опасностью. И не только это: Давид продолжает в том псалме, описывая, как моряки во время бури молятся Всевышнему, Который спасает их от этих опасностей. В результате их молитв Всевышний утихомиривает эти бурные воды (стих 29). Доказательство того, что молитва способна иногда обратить дурные постановления Всевышнего, находится в Йешаяу 38:8, где Всевышний говорит царю Хизкиягу, что его молитва принята и что ему будет даровано продление жизни на 15 лет после того, как пророк сказал ему от имени Всевышнего составить завещание, ибо он не оправится от болезни (ср. Берахот 10 о том, что царь сказал пророку). Талмуд учит нас не отчаиваться, даже если меч готов упасть на шею человека, — что Всевышний всё ещё может помочь. Они приводят Ийов 13:15, чтобы доказать это. Между прочим, там наши мудрецы раскрывают, что сила молитвы превосходит силу пророчества. В этой связи следует помнить, что в период между Моше и мужами Великого Собрания (более чем 900 лет спустя) молитва не была формализована так, как ныне. Каждый человек формулировал свои молитвы своими словами — в соответствии со знанием и способностью. Мужи Великого Собрания организовали формулу, которая служит до сего дня как основная молитва, обычно называемая «Шмонэ Эсре» («18» — по числу благословений, которые она содержит). Главной причиной, по которой мужи Великого Собрания сформулировали эту молитву, было обеспечить, чтобы все выучили её наизусть и знали. Поэтому язык этой молитвы очень простой и ясный, чтобы люди не запутались и не ошибались. Мудрецы хотели, чтобы молитвы и глупцов, и мудрецов были одинаковы, чтобы глупцы не чувствовали себя в невыгодном положении. Эти благословения были составлены с величайшей тщательностью и с учётом того, что такие формулы доказали свою действенность. Вводное благословение, называемое «Авод», представляет просящего как потомка праотцов и тем самым достойного быть услышанным. За ним следует благословение «Гвурот» — провозглашение нашего осознания могучих деяний Всевышнего. Третье благословение называется «Кдуша» — молитва, в которой мы прославляем святость Всевышнего. За этими тремя благословениями следует ряд «бакошот», просьб (всего 12), расположенных по нашим духовным нуждам, физическим нуждам, национальным нуждам и личным нуждам. Последние три благословения состоят из «Авода» — просьбы о восстановлении Бейт а-Микдаш и жертвоприношений в нём, затем «Ходаа» — благодарение, и затем благословение коаним, молитва о мире, без которого все остальные благословения недолговечны. Если ты рассмотрешь буквы Тетраграмматона י-ה-ו-ה, то найдёшь, что при ином порядке букв получается всего 12 вариантов, называемых цируфим, перестановок. Пример таких вариантов: начиная с первой буквы י, можно поставить после неё либо ו, а затем две буквы ה, либо дважды ה, а затем ו. Три основные буквы в Тетраграмматоне — י-ה-ו — допускают шесть перестановок: יהו, יוה, הוי, היו, ויה, והי — всего 6 таких цируфим. Поскольку в Тетраграмматоне четыре основные буквы, число возможных перестановок удваивается, и в итоге получается 12 цируфим. [Некоторые авторитеты говорят о 24.] Число 12 соответствует числовому значению слова «זה» в стихе «זה שמי לעולם» — «это Имя Моё навеки» (Шмот 3:15). Первые три перестановки, то есть те, что начинаются с буквы י, соответствуют первым трём благословениям: «Авод», «Гвурот», «Кдуша». Последние три цируфим в этой серии соответствуют последним трём благословениям: «Авода», «Ходаа», «Биркат Коаним». Шесть средних перестановок соответствуют шести из 12 центральных просьб: «Ата хонен», «Ашивейну», «Слах лану», «Геула», «Рефуа», «Парнаса». Другие шесть благословений не имеют назначенной им особой перестановки Тетраграмматона, и можно понимать их как взаимозаменяемые. Причина, по которой девятнадцатое благословение, добавленное позднейшими мудрецами как просьба отвести потенциальный вред, причиняемый евреям и иудаизму отступниками и клеветниками, не может быть соотнесено ни с одной из этих перестановок Тетраграмматона, состоит в том, что это благословение обращено прежде всего к атрибуту Суда, а не к Тетраграмматону, ибо мы хотим, чтобы этот атрибут нейтрализовал эти анти-еврейские силы. На это девятнадцатое благословение и его значение уже намекнуто в Теилим 29, где после восемнадцатикратного упоминания Тетраграмматона Давид добавляет слова «ואל הכבוד הרעים» в стихе 3 — намёк на атрибут Суда. Единственная причина, по которой Давид меняет атрибут, к которому обращается, после того как упомянул Тетраграмматон 18 раз, — он намекает, что этот атрибут должен быть напряжён и готов поразить этих яростных антисемитов, если они не раскаются. Ещё одна причина, по которой Давид вводит дополнительный атрибут Всевышнего в этом псалме, — он передаёт, что не только внешние враги, но и внутренние враги, злое побуждение, должны быть наказаны атрибутом Суда. Мы, так сказать, побуждаем атрибут Суда излить свой гнев на наших внутренних врагов.
ואתה הבן זה המעט וראה איך עשו זה החכמים ז"ל בכוונה שש ברכות לצרכי בני אדם ושש לחזרת עטרה ליושנה ומלכות בית דוד למקומה ועם ברכת המינין הם י"ג, וזה כנגד י"ג מדות, לרמוז שכל טוב העולם ומלואו בין בצרכי בני האדם בין בתקון העולם במלכות שדי הכל משתלשל מן המדות, ועליך שתתפלל לעלת העילות יתברך המשפיע כחו במדות כענין שכתוב (דברים ד׳:ז׳) אשר לו אלהים קרובים אליו, יאמר כי אין שום עם שיהיו המדות קרובות אליו כמוהו, ואימתי, בכל קראנו אליו, לעלת העלות יתעלה, ואמר אליו למעט המדות, וכבר הזכרתי זה.
English translation not yet available
И ты пойми это немногое и увидь, как сделали это мудрецы, благословенной памяти, с намерением: шесть благословений — для нужд людей, и шесть — для возвращения короны к прежнему [состоянию] и для возвращения царства дома Давида на своё место; а вместе с благословением «ха-миним» их тринадцать. И это — напротив тринадцати мер [милосердия], чтобы намекнуть: всё благо мира и его полнота — и в нуждах людей, и в исправлении мира в царстве Шаддая — всё нисходит от мер. И на тебе — молиться к Причине причин, да будет благословен, изливающему Свою силу в меры, как сказано: «какой великий народ, у которого Бог близок к нему» (Дварим 4:7). Сказано: нет ни одного народа, у которого меры были бы близки к нему, как у него; и когда? «во всякий раз, когда мы взываем к Нему» — к Причине причин да будет возвышен. И сказал «к Нему» — чтобы уменьшить [значение обращения к] мерам; и это я уже упоминал.
Among the 12 requests we observe that 6 address human needs whereas the other 6 are the plea for the restoration of G’d’s kingdom on earth and His closeness to His people as it had been prior to the destruction of the Temple. By means of the addition of the 13th request, the one to liquidate the hostile heretics, we have a total number of 13 requests corresponding to the 13 attributes of Himself which G’d revealed to Moses after the episode of the golden calf. This is an allusion to the fact that all the good on earth, be it for the benefit of man or G’d Himself, is channeled our way by means of these attributes in one form or another. It is therefore incumbent upon us to address the Essence of G’d, Who operates by means of these attributes. This is what Moses had in mind when he quoted the Gentile nations (Deut. 4.7) as describing our relationship to that Essence as אשר לו אלו-הים קרובים אליו. The Gentiles felt that no other nation established such a close relationship to the Divine Essence, the tetragrammaton, by means of the attributes as did the Jewish people. This is conditional on בכל קראנו אליו, “providing that when we pray we always call out to Him, the Essence” (Deut. 4,7). The word אליו specifically excludes any of the attributes as being the address to which our prayers are to be directed.
English translation not yet available
Среди 12 просьб мы видим, что 6 касаются человеческих нужд, тогда как остальные 6 — мольба о восстановлении царства Всевышнего на земле и Его близости к Своему народу, как было до разрушения Храма. Благодаря добавлению 13‑й просьбы — уничтожить враждебных еретиков, — мы имеем общее число 13 просьб, соответствующее 13 атрибутам Самого Себя, которые Всевышний открыл Моше после эпизода золотого тельца. Это намёк на то, что всё добро на земле — будь то на благо человека или Самого Всевышнего — направляется к нам посредством этих атрибутов в той или иной форме. Поэтому на нас лежит обязанность обращаться к Сущности Всевышнего, Который действует посредством этих атрибутов. Это имел в виду Моше, когда приводил слова народов мира (Дварим 4:7), описывающих нашу связь с этой Сущностью как «אשר לו אלו-הים קרובים אליו». Народы мира считали, что ни один другой народ не установил столь тесной связи с Божественной Сущностью, Тетраграмматоном, посредством атрибутов, как народ Израиля. Это обусловлено «בכל קראנו אליו» — «при условии, что когда мы молимся, мы всегда взываем к Нему, к Сущности» (Дварим 4:7). Слово «אליו» специально исключает любой из атрибутов как адресат, к которому должны быть направлены наши молитвы.