דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ושמחת בחגך. דרשו רז"ל ולא בשמחת אשתך, מכאן שאין מערבין שמחה בשמחה, והנה הזכיר בכאן בחג הסכות לשון שמחה ולשון ברכה, לשון שמחה שנאמר ושמחת בחגך, לשון ברכה דכתיב כי יברכך ה' אלהיך, וכן מצינו שהזכיר בחג שבועות לשון שמחה שנאמר ושמחת לפני ה' אלהיך, לשון ברכה כאשר יברכך ה' אלהיך, אבל בחג הפסח לא הזכיר בו לשון שמחה ולא לשון ברכה, וטעם הדבר מפני שבשני המועדים שהם שבועות וסכות התבואה מצויה בהם אצל בעלי בתים ואפשר להם לפרנס ארבעה קרואים שהזכיר, וכיון שהוא מפרנסן בהן הרי שמחה והרי ברכה, שהקרואים שמחים ובעלי בתים מתברכין, אבל בפסח לא נקצרה התבואה החדשה עדיין והישנה כבר כלתה, ואי אפשר לשמח אותם בפסח, שירדה תורה לסוף דעתו של אדם שלא יפרנסם, לא נזכר בו לשון שמחה וברכה. ועוד טעם אחר אמרו במדרש, מפני מה לא הזכירה תורה שמחה בפסח והזכירה שמחה בעצרת, ובסכות שלש שמחות, ושמחת בחגך והיית אך שמח ושמחת לפני ה' אלהיך, לפי ששנינו בארבעה פרקים העולם נדון, בפסח על התבואה בעצרת על פירות האילן בראש השנה כל באי עולם עוברים לפניו כבני מרון ובחג נדונין על המים, ומפני שפסח יום הדין וכל הדינין עתידין להעשות לכך לא נזכר בו שמחה כלל, אבל בעצרת שכבר עבר דין אחד של פסח נכתב בו שמחה אחת, ובחג שכבר עברו שלשה דינין פסח ועצרת וראש השנה לכך נכתבו בו שלש שמחות, עד כאן.
English translation not yet available
ושמחת בחגך. Истолковали Хазаль: «и радуйся в свой праздник» — а не радостью своей жены; отсюда, что не смешивают одну радость с другой. И вот упомянул здесь, о празднике Суккот, выражение радости и выражение благословения: выражение радости — как сказано: «и радуйся в свой праздник» (Дварим 16:14); выражение благословения — как написано: «ибо благословит тебя Г-сподь, Б-г твой» (Дварим 16:15). И так же находим, что упомянул в праздник Шавуот выражение радости — как сказано: «и радуйся пред Г-сподом, Б-гом твоим» (Дварим 16:11); выражение благословения — «как благословит тебя Г-сподь, Б-г твой» (Дварим 16:10). Но в праздник Песах не упомянул ни выражения радости, ни выражения благословения. И причина этого в том, что в двух праздниках — Шавуот и Суккот — урожай находится у хозяев домов, и они могут прокормить четырёх приглашённых, которых он упомянул; а раз они кормят их в эти дни — вот радость и вот благословение: приглашённые радуются, а хозяева домов благословляются. Но в Песах новый урожай ещё не сжат, а старый уже иссяк, и невозможно порадовать их в Песах; Тора сошла в конец замысла человека — что он не станет их содержать, — и потому не упомянуто в нём ни радость, ни благословение. И ещё другую причину сказали в Мидраш: почему Тора не упомянула радости в Песах, а упомянула радость в Ацерет, а в Суккот — три радости: «и радуйся в свой праздник» (Дварим 16:14), «и будешь только радостен» (Дварим 16:15), и «и радуйся пред Г-сподом, Б-гом твоим» (Дварим 16:11)? Потому что учили мы: в четырёх периодах мир судится — в Песах о зерне, в Ацерет о плодах дерева, в Рош а-Шана все обитатели мира проходят пред Ним как בני מרון, а в праздник (Суккот) судятся о воде. И поскольку Песах — день суда, и все суды ещё должны совершиться, потому не упомянуто в нём вовсе радости. Но в Ацерет, когда уже прошёл один суд Песаха, написана в нём одна радость. А в праздник (Суккот), когда уже прошли три суда — Песах, Ацерет и Рош а-Шана, — потому написаны в нём три радости. До этого места.
ושמחת בחגך, “you shall be joyous on your festival.” Our sages in Moed Katan 8 state that from the words “be joyous on your festival” one can infer that one should not get married on the intermediate days of the festival, as that would be mixing two kinds of joy together, something not appropriate. The Torah mentions here that the joy it has in mind is the joy with G’d’s blessing, for it adds: “for the Lord your G’d has blessed you with all your harvest,” etc. You will observe that the expression שמחה does not occur in connection with the Pessach festival. Neither is mention made of the word ברכה, blessing, in connection with that festival. The reason is that on the other two festivals different parts of the harvest are already at hand, i.e. G’d’s blessing has become manifest, something not yet apparent on Pessach. Seeing that on the other festivals the harvest is in the home it is possible to share it with the four categories of people mentioned in the Torah. This adds to the joy of the festival. On Pessach, not only has the new harvest not yet been brought in but the old harvest is just about depleted. It is therefore difficult to provide joy for the people with whom the Torah wants us to share our joy. By not demanding joy from us on Pessach, the Torah displayed a deep psychological insight into the minds of most of us, who, even though we might share with the Levite, etc. even at that time, would not do so joyously. Another reason why joy has not been mentioned by the Torah in connection with Pessach though it does appear in connection with Shavuot, and on Sukkot the Torah mentions joy no fewer than three times, is in line with the statement in Rosh Hashanah 16 that the world is judged on four occasions during the year, On Pessach G’d decides if the harvest (grain) will be bountiful; on Shavuot G’d decides if the harvest of the orchards will be bountiful; on Sukkot G’d decides on the water supply for the coming year, whereas on Rosh Hashanah G’d judges the fates of every individual for the forthcoming year. Seeing that Pessach is not only a day of judgment, but we do not know yet how this judgment will manifest itself seeing the year is still ahead, it is not yet time for rejoicing (Pessikta d'Rav Kahane 29). By the time Shavuot occurs it has already become clear that the barley and wheat have matured, etc. There is therefore ample reason for joy. By the time Sukkot comes around the other three judgments have also been seen to have been favourable; therefore the Torah mentions joy three times in connection with that festival.
English translation not yet available
ושמחת בחגך — «и радуйся в свой праздник». Наши мудрецы в Моэд Катан 8 говорят, что из слов «радуйся в свой праздник» можно вывести, что не следует жениться в חול המועד, ибо это означало бы смешение двух видов радости, что неуместно. Тора упоминает здесь, что радость, о которой она говорит, — это радость с благословением Б-га, ибо добавляет: «ибо благословил тебя Г-сподь, Б-г твой, во всём твоём урожае…» и т. д. Ты увидишь, что выражение שמחה не встречается в связи с праздником Песах. Также не упоминается слово ברכה — благословение — в связи с этим праздником. Причина в том, что на двух других праздниках различные части урожая уже имеются в наличии, то есть благословение Б-га стало явным — чего ещё не видно на Песах. Поскольку на других праздниках урожай уже в доме, возможно разделить его с четырьмя категориями людей, упомянутых в Торе. Это прибавляет радости празднику. На Песах же не только новый урожай ещё не собран, но и старый урожай почти иссяк. Поэтому трудно обеспечить радость тем людям, с которыми Тора хочет, чтобы мы делили нашу радость. Не требуя от нас радости на Песах, Тора проявила глубокое психологическое проникновение в ум большинства из нас: даже если бы мы делились с левитом и т. п. и в то время, мы не делали бы этого с радостью. Другая причина, почему радость не упомянута Торой в связи с Песахом, хотя она появляется в связи с Шавуотом, а в Суккоте Тора упоминает радость не менее трёх раз, согласуется со сказанным в Рош а-Шана 16, что мир судится четыре раза в году: на Песах Всевышний решает, будет ли урожай (зерна) обильным; на Шавуот Всевышний решает, будет ли обильным урожай садов; на Суккот Всевышний решает о водоснабжении на предстоящий год; а на Рош а-Шана Всевышний судит судьбу каждого человека на предстоящий год. Поскольку Песах — не только день суда, но мы ещё не знаем, как этот суд проявится, ведь год ещё впереди, — ещё не время для радости (Песикта де-Раб Кахана 29). Ко времени Шавуота уже становится ясно, что ячмень и пшеница созрели и т. д.; поэтому есть достаточная причина для радости. Ко времени Суккота три других суда также уже оказались благоприятными; поэтому Тора упоминает радость трижды в связи с этим праздником.
ודרך הקבלה בשלש רגלים אלו הנזכרים בפרשיות כסדרן פסח שבועות סכות כנגד שלשה אבות, החסד והדין והרחמים. פסח כנגד מדת החסד, כלשון (שמות י״ב:כ״ג) ופסח ה' על הפתח, ותרגם אונקלוס ויחוס, וזהו שכתוב (תהילים קל״ו:י׳-י״א) למכה מצרים בבכוריהם כי לעולם חסדו, שהרי מכת בכורות שבו יצאו ישראל דין היה למצרים וחסד לישראל. שבועות כנגד מדת רחמים שהוא המכריע, ומזה דרשו (דברי הימים א כט) והתפארת, זה מתן תורה, לפי שהתורה בשם המיוחד נתנה. סכות כנגד מדת הדין לשון סוכה ברוח הקודש, וכן אמרו למה נקרא שמה יסכה, שסוכה ברוה"ק, וזהו (תהילים ס״ח:י״ח) אדני בם סיני בקדש, כלומר בחכמה, שהרי מצות הסכה רמז לחכמה, ולכך דרשו קדש בסיני לא נאמר אלא סיני בקדש, מלמד שהקב"ה מקומו של עולם ואין עולמו מקומו. והענין שהוא מקום עולמו או בית עולמו. וכן החכמה נרמזת בבי"ת של בראשית, והסוכה נקרא בית שנאמר (בראשית יג) ויעקב נסע סכותה ויבן לו בית, וכן הוא אומר (משלי כ״ד:ג׳) בחכמה יבנה בית, וכתיב (שם ח) בית נתיבות נצבה, והחכמה מקפת וסובבת את הכל ודוגמתה אות הבי"ת שהיא מוקפת משלשה צדדים כנגד הכשר הסכה שהיא שלש דפנות, שתים כהלכתן ושלישית אפילו טפח, והוצרכו לומר כן ושלישית אפילו טפח, על עוקצו של בי"ת היוצא מאחוריו, וזה מבואר.
English translation not yet available
И путём Каббала: в этих трёх регалим, упомянутых в разделах по их порядку — Песах, Шавуот, Суккот, — заключено соответствие трём праотцам: Хесед, דין и רחמים. Песах соответствует мере Хесед, как выражено (Шмот 12:23): «и пройдёт (у-Пасах) Г-сподь над дверью», и перевёл Онкелос: ויחוס — «и пожалеет/проявит милость». И это то, что написано (Теилим 136:10–11): «поражающему Египет в первенцах их… ибо вовек милость Его», ведь казнь первенцев, из-за которой вышли Израиль, была судом для Египта и Хесед для Израиля. Шавуот соответствует мере רחמים, которая уравновешивает; и отсюда истолковали (Диврей а-Ямим I 29): «והתפארת» — это дарование Торы, потому что Тора дана Именем Особым. Суккот соответствует мере הדין — выражение «сукка» через Руах а-Кодеш; и так сказали: почему она названа יסכה? — потому что «сокка» (то есть «покрыта») Руах а-Кодеш. И это (Теилим 68:18): «А-донай в них — Синай в святости», то есть в Хохма, ведь заповедь сукки — намёк на Хохма; поэтому истолковали: не сказано «святость в Синае», а «Синай в святости», — учит, что Святой, благословен Он, — место мира, а мир Его — не место Ему. И смысл этого — что Он «место мира» или «дом мира». Так же Хохма намекается буквой בית в слове Берешит; и сукка называется домом, как сказано (Берешит 33:17): «и Яаков двинулся в Суккот и построил себе дом»; и также сказано (Мишлей 24:3): «Хохма строит дом», и написано (там же, 8): «дом путей стоит». И Хохма окружает и объемлет всё; и подобна ей буква בית, окружённая с трёх сторон, — в соответствии с пригодностью сукки, у которой три стенки: две — как положено, а третья — даже тефах. И должны были сказать так: «а третья — даже тефах» — из-за острия буквы בית, выходящего сзади. И это ясно.
A kabbalistic approach: The three festivals listed here in their proper sequence correspond to the three patriarchs who represented the three attributes of חסד, דין, רחמים, “loving kindness” (undeserved), “Justice,” “Mercy” (allowance being made for man’s inadequacy). Pessach symbolises that on the one hand G’d practiced judgments on the Egyptians when He killed their firstborn, whereas at the same time He extended kindness to us by “passing over” the houses of the Jewish people. [Remember that G’d did not entrust this task to an angel, as angels do not have the latitude to extend this kind of kindness when it is not warranted by some merits. Ed.] Onkelos translates the word ופסח, which we normally translate as “he passed over,” (Exodus 12,23) as ויחוס, “He displayed loving kindness.” This is also reflected in Psalms 136,10: “Who struck Egypt through their first-born, His steadfast love is eternal.” Whereas this plague was judgment meted out to the Egyptians, it was a great act of kindness for the Israelite firstborn. Shavuot corresponds to the attribute of Mercy, an attribute which usually reconciles the opposing demands of the attributes of Chessed and Justice respectively. This is why the sages in Berachot 58 consider the term והתפארת in Chronicles I 29,11 as referring to the giving of the Torah. The Torah was given under the exclusive aegis of the tetragram. Sukkot on the other hand, corresponds to the attribute of Justice. The very word סוכה is interpreted in Megillah 14 as “Holy Spirit” [Avraham was told by G’d to submit to the dictates of Sarah known already as יסכה when introduced in Genesis 11,29. She was covered like a סוכה with Holy Spirit.] When David writes in Psalms 68,18: “the Lord is among them (the myriads of chariots) at Sinai in holiness,” he referred to the difference between סיני בקדש and בקדש סיני respectively. Had the Torah written the latter formulation I would have thought that a place was assigned to the Lord. As it is, it is the reverse. He determines “place,” no one determines a place for Him. He is the “place” of the universe. Even the (whole) universe is not “His place.” The meaning of מקום עולמו is similar to בית עולמו. We find that בית is an allusion to חכמה already in the very first letter ב in the Torah, at the beginning of the Torah. Just as חכמה is known as בית, so סוכה is known as בית (compare Genesis 33,17); in other words סוכה symbolizes חכמה. Solomon reinforces this concept in Proverbs 24,3: “a house is built by wisdom.” The symbolism is extended by our author to include the three walls which the סוכה has to have and which are symbolized by the shape of the letter ב which is closed on three sides. [Although the author sees the festival Sukkot as representing the attribute of Justice, presumably because it follows the activity of that attribute during the early part of the month of Tishrey, he goes out of his way to equate the procedures of building a Sukkah with the emanation חכמה which is only one rung below the highest emanation כתר, and several rungs above that of דין, Justice. Observance of the commandments then signifies that we have successfully contended with that attribute with the conclusion of Yom Kippur. Ed.].
English translation not yet available
Каббалистический подход: три праздника, перечисленные здесь в их правильной последовательности, соответствуют трём праотцам, которые представляли три качества: Хесед, דין, רחמים — «любящая доброта (незаслуженная)», «Справедливость», «Милосердие (с учётом человеческой неполноценности)». Песах символизирует, что, с одной стороны, Всевышний совершил суд над египтянами, когда Он поразил их первенцев, и в то же время проявил к нам Хесед, «пройдя» мимо домов Израиля. [Помни, что Всевышний не поручил эту задачу ангелу, ибо у ангелов нет свободы проявлять такого рода милость, когда она не оправдана какими-либо заслугами. Прим.] Онкелос переводит слово ופסח, которое обычно переводят как «прошёл мимо» (Шмот 12:23), как ויחוס — «проявил милость». Это отражено и в Теилим 136:10: «поражающий Египет в первенцах их — ибо вовек милость Его». Тогда как эта казнь была судом над египтянами, она была великим актом Хесед для первенцев Израиля. Шавуот соответствует качеству רחמים — качеству, которое обычно примиряет противоположные требования качеств Хесед и דין. Поэтому мудрецы в Брахот 58 рассматривают выражение והתפארת в Диврей а-Ямим I 29:11 как относящееся к дарованию Торы. Тора была дана под исключительной эгидой тетраграмматона. Суккот же соответствует качеству דין. Само слово סוכה истолковывается в Мегила 14 как «Руах а-Кодеш». [Авраам был велен Всевышним подчиниться указаниям Сары, уже известной как יסכה при упоминании в Берешит 11:29; она была покрыта, как סוכה, Руах а-Кодеш. Прим.] Когда Давид пишет в Теилим 68:18: «Г-сподь среди них… на Синае в святости», он имеет в виду различие между выражениями סיני בקדש и בקדש סיני. Если бы Тора написала вторую формулировку, я бы подумал, что Г-споду назначено место. Но это наоборот: Он определяет «место», никто не определяет места для Него. Он — «место» вселенной; и даже (вся) вселенная — не «Его место». Смысл выражения מקום עולמו подобен בית עולמו. Мы находим, что בית является намёком на Хохма уже в самой первой букве ב в Торе, в начале Торы. Подобно тому как Хохма называется בית, так и סוכה называется בית (ср. Берешит 33:17); иначе говоря, סוכה символизирует Хохма. Шломо усиливает это в Мишлей 24:3: «дом строится мудростью». Этот символизм расширяется у нашего автора и на три стенки, которые должна иметь сукка, и которые символизируются формой буквы ב, замкнутой с трёх сторон. [Хотя автор видит праздник Суккот как представляющий качество דין, предположительно потому, что он следует за действием этого качества в начале месяца Тишрей, он прилагает усилие, чтобы соотнести построение сукки с эманацией Хохма, которая лишь на одну ступень ниже высшей эманации Кетер и на несколько ступеней выше качества דין. Соблюдение заповедей означает, что мы успешно справились с этим качеством по завершении Йом Кипур. Прим.]