דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום (משלי ג, יז)
English translation not yet available
דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום (משלי ג, יז) — «Её пути — пути приятности, и все её стези — мир» (Мишлей 3:17).
דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום, “Her ways are ways of pleasantness, and all her paths are peace. (Proverbs 3,17).
English translation not yet available
דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום — «Её пути — пути приятности, и все её стези — мир» (Мишлей 3:17).
שלמה המלך ע"ה הודיענו בפסוק זה (משלי ג׳:י״ז) כי יסוד התורה ועקרה שלום, וכן מצינו עיקר בריאתו של עולם שהוא השלום ולכך דרשו רז"ל, כל מעשה בראשית בקומתן נבראו בדעתן נבראו בצביונם נבראו, שנאמר (בראשית ב) וכל צבאם. וידוע כי השמים נבראו תחלה, ונקראו שמים לפי שהם אש ומים, והנה הם שני הפכים, לא יתכן זווגם והתחברותם כי אם ע"י השלום, הוא שכתוב (איוב כ״ה:ב׳) עושה שלום במרומיו. הקב"ה נקרא שלום שנאמר (שופטים ו׳:כ״ד) ויקרא לו ה' שלום, וכתיב (שיר השירים א׳:א׳) שיר השירים אשר לשלמה, מלך שהשלום שלו, בחר בישראל יותר משבעים אומות וקראן שולמית, וזהו שדרשו רז"ל (שם ז) שובי שובי השולמית, אומה ששלום העולמים דר בתוכה, ונתן להם התורה שכלה שלום שנאמר (משלי ג) דרכיה דרכי נועם וכל נתיבותיה שלום. כל מצותיה של תורה הן שלום לגוף ולנפש, שלום לגוף הוא שכתוב (שמות ט״ו:כ״ו) ויאמר אם שמוע תשמע לקול ה' אלהיך והישר בעיניו תעשה והאזנת למצותיו וגו', שלום לנפש כי מצד קיום המצות תשוב הנפש טהורה לשרשה, כענין שכתוב (תהילים י״ט:ח׳) תורת ה' תמימה משיבת נפש, ותהיה מדת השלום שואבת אותה. ומזה דרשו רז"ל בכתובים כשהרשעים נפטרין מן העולם מלאכי משחית יוצאין לקראתן ואומרים להם (ישעיהו מ״ח:כ״ב) אין שלום אמר ה' לרשעים. וגדולה מדת השלום שכל המדות נחתמות בשלום והשלום חתימת הכל, ולכך תקנו לנו רז"ל שתהא התפלה חותמת בשלום, המברך את עמו ישראל בשלום, וכן דרשו במסכת סוכה ברכה דהקב"ה שלום היא שנאמר (תהילים כ״ט:י״א) ה' יברך את עמו בשלום. ונראה לומר שיצא להם לרז"ל לחתום התפלה בשלום מפרשת הקרבנות, שהרי תפלות כנגד תמידים תקנום, והתורה בסדור הפרשיות של הקרבנות חתמה לנו בקרבן שלמים הוא שכתוב (ויקרא ז׳:ל״ז) זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולאשם ולמלואים ולזבח השלמים, ודרשו רז"ל למה נקרא שמן שלמים שמטילין שלום בעולם. וכן מצינו שלמה ע"ה שחתם שיר השירים בשלום, הוא שאמר (שיר השירים ח׳:י׳) אז הייתי בעיניו כמוצאת שלום, וכן בקהלת עתים שבו חתומים בשלום, שנאמר (קהלת ג׳:ח׳) עת מלחמה ועת שלום. ודרשו רז"ל אף בשעת מלחמה צריכין שלום שנאמר (דברים כ׳:י׳) כי תקרב אל עיר להלחם עליה וקראת אליה לשלום. ואין צריך לומר העולם השפל שאפילו העליונים צריכין שלום שנאמר (איוב כ״ה:ב׳) המשל ופחד עמו עושה שלום במרומיו, וכך דרשו רז"ל, המשל זה מיכאל, ופחד זה גבריאל, והקב"ה עושה שלום ביניהם, והלא דברים ק"ו ומה במקום שאין איבה ותחרות צריכין שלום, במקום שיש איבה ותחרות לא כל שכן. והענין כי לשון עושה שלום במרומיו הוא כולל שלום השמים בעצמם, הנבראים והמיוסדים מאש ומים, וכולל ג"כ המלאכים שבמרומיו שעליהם רמז המשל ופחד, וקרא למיכאל המשל מפני שהוא השר הגדול הממונה והמושל לבקש רחמים על ישראל. ואין צריך לומר החיים שאפילו המתים צריכין שלום, שנאמר (בראשית ט״ו:ט״ו) ואתה תבוא אל אבותיך בשלום. מדת השלום נתנה לאהרן, ועמה זכה להיות לו החיים והשלום (מלאכי ב׳:ה׳), וזכה זרעו לכהונת עולם לברך את ישראל שנאמר (במדבר ו׳:כ״ו) וישם לך שלום. הא למדת שהשלום קיום העולם. וכשם שהשלום קיום העולם כן המשפט קיום השלום, שאלמלא המשפט היו הבריות גוזלין וחומסין והורגין זה את זה ולא היה העולם מתקיים, וע"י המשפט הוא מתקיים שכן דרשו רז"ל על שלשה דברים העולם עומד על הדין ועל האמת ועל השלום, שנאמר (זכריה ח׳:ט״ז) אמת ומשפט שלום שפטו בשעריכם, לפי שהשפטים מעמידים השלום שכל העולם כלו תלוי עליו, ועל כן נצטוינו מן התורה למנות ב"ד בכל שער ושער וזהו שכתוב.
English translation not yet available
Шломо, царь, мир ему, сообщил нам этим стихом (Мишлей 3:17), что основание Торы и её корень — мир. И также находим, что основа сотворения мира — мир; поэтому истолковали Хазаль: «все деяния Берешит были созданы в своём росте, были созданы в своём знании, были созданы в своём облике», как сказано (Берешит 2): «и всё их воинство». И известно, что небеса были созданы первыми и названы «шамаим», потому что они — «эш» и «маим», и вот это две противоположности; невозможно их сочетание и соединение иначе как через мир — как написано (Ийов 25:2): «делающий мир в высотах Своих». Святой, благословен Он, называется «Шалом», как сказано (Шофтим 6:24): «и назвал его Г-сподь — Шалом», и написано (Шир а-Ширим 1:1): «Песнь песней, которая Шломо», — Царь, которому принадлежит мир. Он избрал Израиль более чем из семидесяти народов и назвал их «Шуламит», и это то, что истолковали Хазаль (там же, 7): «возвратись, возвратись, Шуламит» — народ, внутри которого пребывает мир миров; и дал им Тору, которая вся — мир, как сказано (Мишлей 3): «Её пути — пути приятности, и все её стези — мир». Все мицвот Торы — мир телу и душе: мир телу — как написано (Шмот 15:26): «и сказал: если слушая будешь слушать голос Г-спода, Б-га твоего, и прямое в Его глазах будешь делать, и внимать будешь Его заповедям…»; мир душе — ибо благодаря исполнению мицвот душа возвращается чистой к своему корню, как написано (Теилим 19:8): «Тора Г-спода совершенна, возвращает душу», и мера мира будет вбирать её. Отсюда истолковали Хазаль в Писаниях: когда нечестивые уходят из мира, ангелы разрушения выходят им навстречу и говорят им: «нет мира, сказал Г-сподь, нечестивым» (Йешаяу 48:22). И велика мера мира, ибо все меры завершаются миром, и мир — печать всего; поэтому постановили нам Хазаль, чтобы молитва завершалась миром: «благословляющий народ Свой, Израиль, миром». И так истолковали в трактате Сукка: благословение Святого, благословен Он, — мир, как сказано (Теилим 29:11): «Г-сподь благословит народ Свой миром». И представляется сказать, что Хазаль вывели, чтобы завершать молитву миром, из раздела о корбанот: ведь молитвы установили напротив тамидим; и Тора, в порядке глав о корбанот, завершила для нас корбаном шеламим, как написано (Ваикра 7:37): «это Тора об оле, о минхе, и о хатат, и об ашам, и о милуим, и о жертве шеламим». И истолковали Хазаль: почему названы они «шеламим»? — потому что они вводят мир в мир. И также находим, что Шломо, мир ему, завершил Шир а-Ширим миром, как сказал (Шир а-Ширим 8:10): «тогда была я в его глазах как нашедшая мир»; и также в Кохелет — времена, которые там, завершаются миром, как сказано (Кохелет 3:8): «время войне и время миру». И истолковали Хазаль: даже во время войны нужен мир, как сказано (Дварим 20:10): «когда приблизишься к городу, чтобы воевать с ним, воззови к нему с миром». И не нужно говорить о низшем мире, ведь даже высшие нуждаются в мире, как сказано (Ийов 25:2): «владычество и страх у Него, делающий мир в высотах Своих»; и так истолковали Хазаль: «владычество» — это Михаэль, «страх» — это Гавриэль, и Святой, благословен Он, делает мир между ними. И ведь это вывод кал ва-хомер: если в месте, где нет вражды и соперничества, нужен мир, — в месте, где есть вражда и соперничество, тем более. И смысл выражения «делающий мир в высотах Своих» — включает мир самих небес, созданных и основанных из огня и воды, и включает также ангелов в высотах, на которых намекнули «владычество» и «страх». И назвал Михаэля «владычеством», потому что он — великий сар, назначенный и властвующий просить милосердия о Израиле. И не нужно говорить о живых, ведь даже мёртвые нуждаются в мире, как сказано (Берешит 15:15): «а ты придёшь к отцам твоим в мире». Мера мира дана Аарону, и вместе с нею он удостоился, чтобы у него были «жизнь и мир» (Малахи 2:5), и удостоилось его потомство вечного коэнства — благословлять Израиль, как сказано (Бамидбар 6:26): «и установит тебе мир». Отсюда ты учишь, что мир — существование мира. И как мир — существование мира, так и суд — существование мира: ибо если бы не суд, творения грабили бы и притесняли и убивали друг друга, и мир бы не существовал; а благодаря суду он существует, как истолковали Хазаль: «на трёх вещах стоит мир: на דין, на истине и на мире», как сказано (Зхарья 8:16): «истину и суд мира судите во вратах ваших», — потому что суды утверждают мир, от которого зависит весь мир; поэтому заповедано нам из Торы назначать бейт-дин в каждых воротах, и это то, что написано.
Solomon informs us in the verse just quoted that the foundation of the Torah and its ongoing concern is peace. We find this demonstrated already at the very beginning of the creation and this is why the sages in Chulin 60 have taught that all phenomena were created as completed, matured phenomena at the very outset. They base this on Genesis 2,1 וכל צבאם, “complete with all their accessories.” It is well known that the heavens were created first and that unless peace reigned in the universe this could not have succeeded seeing heaven is made of two opposite elements, “fire and water.” They could not coexist unless G’d had seen to it that peace reigned in the universe. This is why we read in Job 25,2 עושה שלום במרומיו, “He makes peace in His lofty heights.” One of G’d’s names is שלום, Peace, as we know from Judges 6,24 ויקרא לו ה' שלום, “he (Gideon) called the altar “G’d Who is peace.” We have a verse in Song of Songs 1,1 in which the Talmud interprets the words “Song of Songs by Solomon” to mean that the poem is dedicated to the Lord Who personifies “peace,” שלמה (Shevuot 35). G’d chose the Jewish nation from among more than 70 nations all of which are His, and called us שולמית, (compare Song of Songs 7,1) where the author calls on the Jewish people to return to G’d, addressing it as שולמית, the nation representing peace. It is the nation that harbors within it the concept of universal peace. G’d gave the Torah to the Jewish people seeing that the Torah personifies the ideal of peace. This is the gist of our opening verse above, that ”all its paths are peace.” All the commandments in the Torah are aimed at ensuring peace for the body as well as for the soul. We know that the commandments are designed to provide peace for the body from Exodus 15,26: ”if you will heed the Lord your G’d diligently, doing what He says and what is upright in His sight, giving ear to His commandments and keeping all His laws, then I will not bring upon you any of the diseases that I brought upon the Egyptians, for I the Lord am your healer.” Proof that Torah also provides peace for the soul is derived from Psalms 19,8: “the Lord’s Torah is perfect, restores the soul.” Performance of the commandments of the Torah enables the soul at the end of its sojourn in a body to return to its roots in a state of purity. The attribute of peace constantly yearns for the return of these souls to its domain. This concept enables us to understand the meaning of Ketuvot 104, that when the wicked die the angels of destruction “welcome” them by saying: “there is no peace for the wicked, says the Lord” (Isaiah 48,22) [in other words, there is no room for you in My domain. The Talmud is a little more elaborate. Ed.] The attribute of peace is the greatest of all the attributes in that it is used as a “seal” on all requests and documents. It is the final benediction in our principal prayers, a thought inspired by the sacrificial offerings which the prayers try to emulate, the daily communal prayers known as תמידים. When you observe the list of sacrificial offerings whose rituals are prescribed at the beginning of the Book of Leviticus you will find the שלמים, “peace-offerings” mentioned last. (Leviticus 7,18) Our sages in Torat Kohanim comment: “why were these offerings called “peace-offerings?’ They answer that the reason is that these offerings re-establish peace in the universe.” We find that Solomon “signed” (concluded) his Song of Songs with “peace,” seeing he wrote in 8,10: “I was in his eyes like someone who had found peace.” In Kohelet Solomon also refers to peace in the “times” he describes in chapter 3, concluding with “a time for peace.” Our sages (Vayikra Rabbah 9,9) commented on this that peace is a requirement even in time of war as we know from Deuteronomy 20,10 that “when you approach a town (during war with a view to conquering it) you must first offer it “peace.” There is no need to emphasise that our terrestrial world is sorely in need of peace if even the celestial regions are in need of it as we know from Job 25,2: המשל ופחד עמו עשה שלום במרומיו, “Dominion and Dread are His; He imposes peace in His heights.” Our sages interpret the word המשל as a reference to the archangel Michael, whereas the word פחד refers to the archangel Gavriel. G’d Himself must make peace between these two angels. This is something which is easy to understand seeing that if there is need to establish (and maintain) peace in regions and domains which are not subject to competition and natural mutual animosity, this holds true even more so in regions and domains where such competitive forces are at work all the time. When G’d is described as “making peace in the heavens,” this includes not only peace between forces at work in the celestial regions but the celestial regions themselves, seeing they are composed of raw materials which clash, such as fire and water. Seeing that Michael is the presiding angel in the celestial spheres he is referred to in Job as “the Dominion;” he is the one who asks Mercy for Israel. There is no need to mention that the living are in need of peace seeing that even the dead are in need of it (Sifri Shoftim 199). We know this already from when G’d said to Avraham (Genesis 15,15) “as for you, you will come to your fathers in peace.” The attribute of peace was granted especially to Aaron (Sanhedrin 6,2) and by means of this attribute his descendants merited to be priests for all generations and to bless the people wishing them that G’d grant them peace (Numbers 6,26). Aaron himself exploited this attribute to keep people alive and to restore peace and harmony between feuding parties. You have learned that it is the attribute peace which ensures the continued existence of the world. Not only peace but also justice is an important factor in ensuring the continued existence of the universe. Were it not for the meting out of justice people would steal from each other, rob each other, and kill each other. As a result the world would perish. This is what the sages meant in Avot 1,12 that “the world endures owing to three things: judgment (justice), truth, and peace. We learn this from Zecharyah 8,16: “truth, justice and peace you shall judge within your gates.” The word שעריכם refers to the judges, seeing it is they who ensure that a “formal” kind of peace reigns in civilized society, the lowest level of peace which the existence of mankind depends on. This is why the Torah commanded us to appoint courts in every “gate,” i.e. in every city.
English translation not yet available
Шломо сообщает нам в только что приведённом стихе, что основание Торы и её постоянная забота — мир. Мы видим это уже в самом начале сотворения, и потому мудрецы в Хулин 60 учили, что все явления были сотворены сразу как завершённые, зрелые явления. Они основывают это на (Берешит 2:1) «…и всё их воинство», כלומר «полные со всеми их принадлежностями». Хорошо известно, что небеса были созданы первыми, и что это не могло бы состояться, если бы в мироздании не царил мир, ибо небеса состоят из двух противоположных элементов — «огня и воды». Они не могли бы сосуществовать, если бы Всевышний не установил мир во вселенной. Поэтому мы читаем в (Ийов 25:2): «делающий мир в высотах Своих». Одно из имён Всевышнего — Шалом, «Мир», как мы знаем из (Шофтим 6:24): «и назвал его Г-сподь — Шалом», то есть Гидон назвал жертвенник: «Г-сподь, Который — Мир». И есть стих в (Шир а-Ширим 1:1), в котором Талмуд истолковывает слова «Песнь песней, которая Шломо» как то, что песнь посвящена Г-споду, Который воплощает «мир» (Швуот 35). Всевышний избрал еврейский народ среди более чем 70 народов, все из которых — Его, и назвал нас Шуламит (ср. Шир а-Ширим 7:1), где автор призывает народ Израиля возвратиться ко Всевышнему, называя его Шуламит — народом, представляющим мир. Это народ, который хранит в себе понятие всеобщего мира. Всевышний дал Тору народу Израиля, поскольку Тора воплощает идеал мира; таков смысл нашего начального стиха: «все её стези — мир». Все заповеди Торы предназначены обеспечить мир телу и душе. Что заповеди предназначены дать мир телу, мы знаем из (Шмот 15:26): «если будешь внимать Г-споду, Б-гу твоему… и не наведу на тебя ни одной из болезней… ибо Я, Г-сподь, твой целитель». Доказательство того, что Тора даёт мир и душе, выводится из (Теилим 19:8): «Тора Г-спода совершенна, возвращает душу». Исполнение заповедей Торы позволяет душе по завершении пребывания в теле возвратиться к своим корням в состоянии чистоты. Атрибут мира постоянно жаждет возвращения этих душ в свою область. Это помогает понять смысл (Ктубот 104), что когда нечестивые умирают, ангелы разрушения «встречают» их, говоря: «нет мира нечестивым, сказал Г-сподь» (Йешаяу 48:22). Атрибут мира — величайший из атрибутов, поскольку он служит «печатью» всех просьб и документов. Он — заключительное благословение в наших основных молитвах; мысль эта вдохновлена жертвоприношениями, которым молитвы стремятся соответствовать, — ежедневными общественными молитвами, называемыми тамидим. Когда ты посмотришь список жертв, чьи законы описаны в начале книги Ваикра, ты увидишь, что шеламим — «мирные жертвы» — упомянуты последними (Ваикра 7:18). Наши мудрецы в Торат Коаним комментируют: «почему эти жертвы названы “шеламим”?» — и отвечают, что они устанавливают мир в мире. Мы находим, что Шломо «подписал» (завершил) свой Шир а-Ширим словом «мир», как написал (Шир а-Ширим 8:10): «я была в его глазах как нашедшая мир». В Кохелет Шломо также упоминает мир в «временах», описанных им в главе 3, завершая «временем миру». Наши мудрецы (Ваикра Рабба 9:9) прокомментировали, что мир нужен даже во время войны, как мы знаем из (Дварим 20:10): «когда приблизишься к городу… прежде воззови к нему с миром». Нет нужды подчёркивать, что наш земной мир крайне нуждается в мире, если даже небесные области нуждаются в нём, как мы знаем из (Ийов 25:2): «владычество и страх у Него; Он устанавливает мир в высотах Своих». Наши мудрецы истолковывают слово «владычество» как указание на архангела Михаэля, а слово «страх» — на архангела Гавриэля. Сам Всевышний должен установить мир между этими двумя ангелами. Это легко понять, ибо если необходимо установить (и поддерживать) мир в областях, не подверженных соперничеству и природной взаимной вражде, то тем более это верно в областях, где такие соперничающие силы действуют постоянно. Когда Всевышний описывается как «делающий мир на небесах», это включает не только мир между силами, действующими в небесных сферах, но и сами небесные сферы, поскольку они составлены из сталкивающихся материалов — огня и воды. Поскольку Михаэль — руководящий ангел в небесных сферах, он назван в Ийове «владычеством»; он — тот, кто просит милосердия о Израиле. Нет нужды упоминать, что живые нуждаются в мире, раз даже мёртвые нуждаются в нём (Сифри Шофтим 199). Мы знаем это уже из того, что Всевышний сказал Аврааму (Берешит 15:15): «а ты придёшь к отцам твоим в мире». Атрибут мира был дан особенно Аарону (Санхедрин 6:2), и посредством этого атрибута его потомки удостоились быть коэнами во все поколения и благословлять народ, желая им, чтобы Всевышний дал им мир (Бамидбар 6:26). Сам Аарон использовал этот атрибут, чтобы сохранять людям жизнь и восстанавливать мир и согласие между враждующими сторонами. Ты узнал, что именно атрибут мира обеспечивает существование мира. И не только мир, но и суд — важный фактор в обеспечении существования вселенной: если бы не суд, люди воровали бы, грабили бы и убивали бы друг друга, и в результате мир погиб бы. Поэтому мир существует благодаря суду; так имели в виду мудрецы в Авот 1:12, что «мир стоит на трёх вещах: суде, истине и мире». Мы учим это из (Зхарья 8:16): «истину, суд и мир судите во вратах ваших». Слово «ваши врата» относится к судьям, ибо именно они обеспечивают «формальный» вид мира, царящий в цивилизованном обществе, — низший уровень мира, от которого зависит существование человечества. Поэтому Тора заповедала назначать суды в каждых «вратах», то есть в каждом городе.
שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך אשר ה' אלהיך נותן לך לשבטיך ושפטו את העם משפט צדק. נסמכה פרשת שופטים לפרשת רגלים להודיענו שאע"פ שישראל עולין לרגל שלש פעמים בשנה ושם ימצאו הכהנים הלוים ומורי התורה והן יכולין לשאול מהם התורה והמצות ואיך יתנהגו בהם והם יתירו להם כל ספקותיהם, אעפ"כ מצוה מוטלת עליהם למנות שופטים בכל עיר ועיר. ושופטים הם החכמים יודעי דת ודין שנותנין את הדין, ושוטרים הם המכריחין את הדין, אלו בעלי מקל ורצועה הסובבים בעיר ומשוטטים בחוצותיה לתקן כל מעוות ולצדק המדות והמשקלות, וכל זה על פי השופטים ומצותם.
English translation not yet available
«Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих, которые Господь, Бог твой, даёт тебе по коленам твоим, и будут судить народ судом справедливости» (Дварим 16:18). Раздел “Шофтим” поставлен рядом с разделом о регалим, чтобы сообщить нам: хотя Израиль поднимается на регель три раза в году, и там они найдут коэнов, левитов и учителей Torah, и могут спрашивать у них о Torah и о мицвот — как им поступать с ними, — и те разрешат им все их сомнения, — всё же мицва возложена на них: назначать судей в каждом и каждом городе. И “судьи” — это мудрецы, знающие закон и суд, которые выносят судебное решение; а “надсмотрщики” — это те, кто принуждает к исполнению решения: это люди с палкой и ремнём, обходящие город и патрулирующие его улицы, чтобы исправлять всякое искривление и устанавливать правильность мер и весов; и всё это — по слову судей и их повелению.
שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך אשר ה' אלו-היך נותך לך לשבטיך ושפטו את העם משפט צדק. “Judges and law enforcers you shall appoint for yourself in all your towns which the Lord your G’d is about to give to you to your tribes, and you shall judge the people with fair judgment.” The reason that this paragraph follows the paragraph dealing with pilgrimage festivals is to tell us that even though the Israelites make three pilgrimages annually to Jerusalem where there many priests well versed in justice, Levites, and Torah teachers, and the pilgrims can get instruction from these scholars how to conduct themselves, clearing up many matters about which they entertain doubts, this does not relieve them of the duty to appoint local courts throughout the land. Each city must have such a court. The judges are appointed on the basis of their knowledge of the law. The people called שוטרים in our verse are those who ensure that the judges’ decisions are carried out. Basically, the שוטרים are policemen equipped with batons, leather belts, to apply physical force when necessary. They patrol the cities and have authority to deal with obvious infringements of the law. They can challenge fraudulent weights and measures. They do all this after having been told to by the judges (Maimonides Hilchot Sanhedrin 1,1).
English translation not yet available
«Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих, которые Господь, Бог твой, даёт тебе по коленам твоим, и будут судить народ судом справедливости» (Дварим 16:18). Причина, по которой этот раздел следует за разделом, говорящим о праздниках паломничества, в том, чтобы сообщить нам, что хотя сыны Израиля трижды в год совершают паломничество в Иерусалим, где есть множество коэнов, левитов и учителей Torah, сведущих в правосудии, и паломники могут получить наставление от этих мудрецов, как им вести себя, устраняя множество вопросов, в которых у них есть сомнения, — это не освобождает их от обязанности назначить местные суды по всей стране. В каждом городе должен быть такой суд. Судьи назначаются на основании их знания закона. Люди, называемые в нашем стихе שוטרים, — это те, кто обеспечивает исполнение решений судей. По сути, שוטרים — это полицейские, снабжённые дубинками и кожаными ремнями, чтобы применять физическую силу при необходимости. Они патрулируют города и уполномочены разбираться с явными нарушениями закона. Они могут оспаривать мошеннические меры и веса. Всё это они делают по распоряжению судей (Рамбам, Гилхот Санедрин 1:1).
ודע כי השופטים על שלשה חלקים יש שופטים של שבעים ואחד, ויש שופטים של עשרים ושלשה, ובית דין של שלשה. בית דין של שלשה מתקנת חכמים הם שמעמידין אותן בעיר שאין בה מאה ועשרים ישראלים, ואמרו רז"ל אין ב"ד פחות משלשה כדי שיהא בו רוב ומעוט אם יחלוק אחד מהם, וסמכו זה מהכתוב שהזכיר שלשה פעמים אלהים, (שמות כ״ב:ז׳) ונקרב בעל הבית אל האלהים, עד האלהים, אשר ירשיעון אלהים. ואע"פ שהיחיד יכול לדון מן התורה שנאמר (ויקרא י״ט:ט״ו) בצדק תשפוט עמיתך, תקנת חכמים היא עד שיהיו שלשה, וב"ד אלו בדיני ממונות. ושנים שדנו אין דיניהם דין, ואמרו רז"ל אל תהי דן יחידי שאין דן יחידי אלא אחד, אבל אם קבלוהו בעלי הדין עליהם כשלשה הרי זה מותר. ודרשו עוד א"ר יהודה בן פזי אפילו הקב"ה אינו דן יחידי שנאמר (מלכים א כ״ב:י״ט) וכל צבא השמים עומדים עליו וגו', אלו מימינין לזכות ואלו משמאילין לחובה, ואע"פ שאינו דן יחידי, חותם יחידי, שנאמר (דניאל י׳:כ״א) אבל אגיד לך את הרשום בכתב אמת. בית דין של כ"ג הם מן התורה והם הנקראים סנהדרי קטנה, ומעמידין אותן בכל עיר ועיר שיש בה ק"כ אנשים מישראל או יותר, ויושבת בשער העיר שנאמר (עמוס ה׳:ט״ו) והציגו בשער משפט, והן דנין דיני נפשות, ואין דנין דיני נפשות בפחות מעשרים ושלשה ממה שכתוב (במדבר ל״ה:כ״ה) ושפטו העדה והצילו העדה, ודרשו רז"ל עדה שופטת עדה מצלת, עשרה מחייבין ועשרה מזכין, ומוסיפין עוד שלשה כדי שלא יהא ב"ד שקול, ויהיה בו אחרי רבים להטות. בית דין של שבעים ואחד הם מן התורה והם הנקראין סנהדרי גדולה, והם שהיו קבועין במקדש ונקראין ב"ד הגדול שבירושלים, וזה ממה שכתוב (במדבר י״א:ט״ז) אספה לי שבעים איש מזקני ישראל, ועם משה שהיה על גביהם שנאמר (שם) והתיצבו שם עמך, הרי שבעים ואחד. גדול שבחכמה שבכל שבעים ואחד מושיבין אותו אלוף לראש, הוא ראש הישיבה, ונקרא נשיא אצל רז"ל, והוא היה במקומו של משה, ואב בית דין היה שני לו והיה יושב לימינו, וכל שאר הסנהדרין יושבים לפני שניהם כל אחד כפי מעלתו זה אצל זה, והיו יושבים כבחצי גרן עגולה כדי שיהיה הנשיא עם אב בית דין היושב לימינו רואין את כלן.
English translation not yet available
И знай, что судьи делятся на три разряда: есть суд из семидесяти одного, и есть суд из двадцати трёх, и בית דין из трёх. בית דין из трёх — это постановление мудрецов: устанавливают их в городе, где нет ста двадцати израильтян; и сказали Хазаль: нет בית דין меньше трёх, чтобы было в нём большинство и меньшинство, если один из них станет возражать. И оперлись они на это на Писание, где упомянуто “Элоким” три раза: «и приблизится хозяин дома к Элоким… до Элоким… кого обвинят Элоким» (Шмот 22:7–8). И хотя один человек может судить по Torah, как сказано: «по справедливости суди ближнего твоего» (Ваикра 19:15), — всё же постановление мудрецов таково, чтобы было трое; и этот בית דין — по денежным делам. А двое, которые судили, — их приговор не приговор; и сказали Хазаль: «не суди один, ибо не судит один, кроме Единого», но если стороны приняли его над собой как троих — это разрешено. И ещё истолковали: сказал Рабби Йеуда бен Пази: даже Святой, благословен Он, не судит один, как сказано: «и всё воинство небесное стоит при Нём…» (Млахим I 22:19); эти — справа, чтобы оправдать, а эти — слева, чтобы обвинить. И хотя Он не судит один, Он запечатывает один, как сказано: «но скажу тебе записанное в книге истины» (Даниэль 10:21). בית דין из двадцати трёх — по Torah, и он называется Санедри קטנה; и устанавливают его в каждом городе, где есть сто двадцать человек из Израиля или больше; и он сидит у ворот города, как сказано: «и установите у ворот суд» (Амос 5:15); и они судят дела о смертной казни, и не судят дела о смертной казни меньшим числом, чем двадцать три, из того, что написано: «и будет судить община… и спасёт община» (Бамидбар 35:25), и истолковали Хазаль: «община судящая, община спасающая» — десять обвиняют и десять оправдывают, и добавляют ещё троих, чтобы בית דין не был равным, и чтобы в нём было «склоняться за большинством». בית דין из семидесяти одного — по Torah, и он называется Санедри גדולה; и это те, кто были постоянно в Микдаш, и называются «великий בית דין, что в Иерусалиме», и это — из того, что написано: «собери Мне семьдесят человек из старейшин Израиля» (Бамидбар 11:16); и с Моше, который был над ними, как сказано: «и станут там с тобой» (там же), — итого семьдесят один. Величайшего мудростью из всех семидесяти одного сажают главой-аллуфом, он — глава йешивы, и называется у Хазаль “наси”, и он был на месте Моше; а ав בית דין был вторым после него и сидел по правую руку; и все прочие из Санедрин сидят перед ними, каждый по своему достоинству, один возле другого. И сидели они как половина круглого гумна, чтобы наси вместе с ав בית דין, сидящим справа от него, видели всех.
The judicial system is divided into three levels: there is a court comprising 71 judges, known as Sanhedrin. There are courts comprising twenty three judges. Finally, there are courts comprising three judges. The courts of only three judges were instituted for communities numbering fewer than 120 Jews. (Sanhedrin 2). Our sages have said that a court cannot have fewer than three judges in order to enable there to be a majority and a minority and in order to prevent a tie vote between the judges. (Sanhedrin 3). The sages deduced all this from the mention of the word elohim three times in Exodus 22,7, Exodus 22,8 and Leviticus 19,15 when courts and judges are mentioned. Even though, a learned individual may hand down rulings by himself as a Biblical law, seeing that the Torah (Leviticus 19,15) wrote בצדק תשפוט עמיך, ‘judge your people fairly,’ (singular) the Rabbis amended Biblical law not to judge matters single-handedly (unless they did not involve a dispute such as releasing someone from a vow). It is considered arrogant to shoulder the entire burden of justice by oneself, something reserved only for G’d Who is alone and does not need advice. If however, the two litigants agree on a single individual to be their judge this is permitted. The competence of such a court of three judges includes only matters involving financial damages. When two judges sit in judgment and hand down a decision such a decision is invalid. (Sanhedrin 6). The Jerusalem Talmud Sanhedrin 1,11 points out that even the Lord Himself does not make judicial decisions single-handedly as we know from Kings I 22,19: “and all the hosts of heaven stood by Him.” [The prophet Michayu describing heavenly judgment on King Achav. Ed.]. According to the Talmud, the angels on the right voiced arguments in defense of the king whereas the angels on the left of G’d voiced arguments supporting the prosecution’s case. Although G’d does not make decisions single-handedly, He does seal the decree all by Himself. We know this from Daniel 10,21. The court consisting of 23 judges is a Biblical institution known as the small Sanhedrin. Every town of over 120 Jewish people must arrange to have such a court. Its deliberations take place near the gate of the city, (Maimonides Hilchot Sanhedrin 1,3) i.e. in public as we know from Amos 5,15: “and establish justice in the gate.” Such a court is empowered to try cases involving capital punishment. No court in which fewer than 23 judges are present has the authority to hand down death sentences. This is based on a number of verses such as Numbers 35,24 ושפטו העדה, “the congregation shall judge,” and Numbers 35,25 והצילו העדה, “the congregation shall save.” A “congregation” must number at least 10 male adults. In other words, unless there is at least one quorum of judges who could free the accused and another quorum who could vote guilty, the proceedings are invalid. In order to avoid a tie vote, the Rabbis added another 3 judges so that under all circumstances there would be a majority to exonerate the accused. Seeing that we need a majority of at least two votes to hand down a death sentence, a minimum of 23 judges is required (Exodus 23,2). The Supreme Court, Sanhedrin haGadol, comprises the 71 finest scholars of the nation The wisest of them is appointed president of this court, known a נשיא, “prince” in the language of the Mishnah and Gemara. He functioned in lieu of Moses in his time. The second-most revered person was called אב בית דין and used to sit on the right hand of the president. The other members of the court would all be given seats in accordance with their rank as scholars. The seating arrangement was similar to that of an orchestra nowadays, open semi-circle in three rows of 23 judges each, facing the president and vice-president to ensure that the president could observe the mien of each one of them during the deliberations (compare all of the above in Maimonides).
English translation not yet available
Судебная система делится на три уровня: есть суд, включающий 71 судью, известный как Санедрин. Есть суды, включающие двадцать три судьи. Наконец, есть суды, включающие трёх судей. Суды из трёх судей были установлены для общин численностью менее 120 евреев (Санедрин 2). Наши мудрецы сказали, что суд не может иметь меньше трёх судей, чтобы существовали большинство и меньшинство и чтобы предотвратить равенство голосов между судьями (Санедрин 3). Мудрецы вывели это из трёхкратного упоминания слова Элоким в Шмот 22:7, Шмот 22:8 и Ваикра 19:15, где говорится о судах и судьях. Хотя учёный-одиночка может вынести решение сам по себе как закон Торы, поскольку Torah (Ваикра 19:15) написала: «по справедливости суди народ твой», в единственном числе, — мудрецы внесли исправление в закон Торы: не судить в одиночку (если только это не касается дела без спора, как, например, разрешение от обета). Считается дерзостью брать на себя весь груз правосудия одному — это оставлено только для Бога, Который един и не нуждается в совете. Однако если обе стороны согласны на одного человека как на своего судью — это разрешено. Полномочия такого суда из трёх судей включают лишь дела о денежных ущербах. Когда два судьи заседают и выносят решение — такое решение недействительно (Санедрин 6). Иерусалимский Талмуд, Санедрин 1:11, указывает, что даже Господь Сам не принимает судебных решений в одиночку, как мы знаем из (Млахим I 22:19): «и всё воинство небесное стояло при Нём». (Пророк Михаягу описывает небесный суд над царём Ахавом.) Согласно Талмуду, ангелы справа приводили доводы в защиту царя, тогда как ангелы слева от Бога приводили доводы в пользу обвинения. Хотя Бог не принимает решение в одиночку, Он запечатывает постановление Сам один. Мы знаем это из Даниэль 10:21. Суд, состоящий из 23 судей, — библейское установление, называемое малым Санедрин. Каждый город с числом евреев более 120 должен устроить такой суд. Его заседания происходят у ворот города (Рамбам, Гилхот Санедрин 1:3), то есть публично, как мы знаем из (Амос 5:15): «и утвердите у ворот суд». Такой суд уполномочен разбирать дела о смертной казни. Ни один суд, в котором присутствует меньше 23 судей, не имеет полномочий выносить смертные приговоры. Это основано на ряде стихов, таких как (Бамидбар 35:24) «и будет судить община» и (Бамидбар 35:25) «и спасёт община». «Община» должна насчитывать как минимум 10 взрослых мужчин. Иначе говоря, если нет хотя бы одного миньяна судей, которые могли бы оправдать обвиняемого, и другого миньяна, который мог бы признать виновным, — разбирательство недействительно. Чтобы избежать равенства голосов, мудрецы добавили ещё 3 судьи, чтобы при любых обстоятельствах было большинство для оправдания. Поскольку для вынесения смертного приговора требуется большинство как минимум в два голоса, необходим минимум 23 судей (Шмот 23:2). Верховный суд, Санедрин haGadol, включает 71 лучшего мудреца народа. Самый мудрый из них назначается председателем этого суда и называется наси — «князь» в языке Мишны и Гемары. Он действовал вместо Моше в своё время. Второго по значимости называли ав בית דין, и он сидел по правую руку от председателя. Остальные члены суда получали места согласно их рангу в мудрости. Расположение мест было подобно открытому полукругу, чтобы председатель мог наблюдать выражение лица каждого из них во время обсуждений (сопоставь всё вышеизложенное у Рамбама).
ובמדרש שפטים ושטרים, שניהם צריכין זה לזה, אם אין שופט אין שוטר אם אין שוטר אין שופט, אלמלא אימתו של יואב לא היה יכול דוד ע"ה לעשות הדינין, שנאמר (שמואל ב ח׳:ט״ו-ט״ז) ויהי דוד עושה משפט וצדקה לכל עמו ויואב בן צרויה על הצבא, כי דוד ויואב שופטים כאחד, כל מי שאינו שומע לדיין מוסרין אותו ביד יואב ומוציא ממנו בעל כרחו, וכן אמר איוב (איוב כ״ט:ט״ז-י״ז) אב אנכי לאביונים וריב לא ידעתי אחקרהו, ואשברה מתלעות עול ומשניו אשליך טרף, כלומר אפילו גזל הנאכל היה מוציא מפיו שמחייבו לשלם. גדול כח המשפט שבזמן שהמשפט נעשה בארץ אין הקב"ה יושב עמהם בדין ודן אותם במדת רחמים, וכשאין המשפט בארץ דן אותן במדת הדין, וכן מצינו במדרש תהלים, בזמן שאין הדין בארץ הדין בשמים, והקב"ה יושב עמהם בדין ופורע מהן, אבל בזמן שהדין בארץ אין הקב"ה יושב עמהם בדין, שהרי הדין אומנותו של הקב"ה דכתיב (ישעיהו ל׳:י״ח) כי אלהי משפט ה', וכשנוטלין אומנותו ועושין את הדין בארץ הקב"ה דן אותם ברחמים, הה"ד (ויקרא כ״ו:ד׳) אם בחקותי תלכו ונתתי גשמיכם בעתם.
English translation not yet available
И в Мидраш: «Шофтим и шотрим» — оба нужны друг другу; если нет шофет — нет шотер, если нет шотер — нет шофет. Если бы не страх перед Йоавом, Давид, мир ему, не мог бы вершить суды, как сказано: «И было: Давид творил суд и צדקה всему народу своему; а Йоав, сын Цруйи, — над войском» (Шмуэль II 8:15–16), ибо Давид и Йоав — судьи как один: всякого, кто не слушает судью, передают в руки Йоава, и он взыскивает с него против его воли. И так сказал Ийов: «Отцом я был беднякам, и тяжбу, которой не знал, исследовал; и ломал я челюсти злодею, и из зубов его исторгал добычу» (Ийов 29:16–17), то есть даже уже проглоченное похищенное он извлекал из его рта, обязав его возместить. Велико могущество משפט: когда суд вершится на земле, Святой, благословен Он, не садится с ними в суд и судит их мерой милосердия; а когда нет суда на земле — судит их мерой הדין. И так находим в Мидраш Теилим: когда нет הדין на земле — הדין на небесах, и Святой, благословен Он, садится с ними в суд и взыскивает с них. Но когда הדין на земле, Святой, благословен Он, не садится с ними в суд, ведь הדין — ремесло Святого, благословен Он, как написано: «ибо Бог משפט — Господь» (Йешаягу 30:18); и когда забирают Его ремесло и совершают דין на земле, Святой, благословен Он, судит их милосердием. Вот что сказано: «если по Моим хуким пойдёте… то дам дожди ваши в своё время» (Ваикра 26:3–4).
A Midrashic approach to the words שופטים ושוטרים, based on Tanchuma Shoftim 2. The judges and enforcers needed each other. Law enforcement (policemen) without judges is a non-starter, whereas “justice” i.e. a judicial system without an apparatus to enforce such decisions is a mockery. If the people during the time of King David had not feared the authority of Yoav his commander-in-chief, David could not have dispensed justice. This is why the prophet (Samuel II 8, 15-16) describes the system in these words: “David would mete out justice and righteousness to his whole people while Yoav, son of Tzeruyah, was in charge of the army.” David and Yoav acted in tandem. Anyone who did not accept the judgment handed down by David would be handed over to Yoav. The judgment would then be enforced. We have a verse in Job 29, 16-17 in which Job describes his function during his days of prominence, saying: “I was a father to the needy, and I looked into the case of the stranger. I broke the jaws of the wrongdoer, and I wrested prey from his teeth.” Job meant that even prey which had already been consumed by the robber who had been sentenced to make restitution he would try and recover. The power of justice is great seeing that as long as men sit in judgment judging crime G’d (the attribute of Justice) does not bother to sit alongside of them but judges them by means of the attribute of Mercy. Should the system of justice on earth become corrupt, the attribute of Justice will judge mankind instead. We find an allusion to this in Psalms (Midrash Tehillim 62) ‘when justice is not practiced on earth it will be practiced in heaven;’ when it is not practiced on earth G’d will have to exercise His “vocation” of being a Judge. When man enacts Justice G’d is relieved of this duty. In appreciation of being relieved of this task G’d judges mankind with the attribute of Mercy. This is the deeper meaning of Leviticus 26,3: “if you will walk in My statutes....I will give your rain at its appropriate time.”
English translation not yet available
«Поставь себе». Моше отдал душу за דין, поэтому судьи названы его именем; это то, что написано: «и увидел [он], как египтянин бьёт человека-иври… и поразил египтянина» (Шмот 2:11–12). И также отдал душу за Torah и за Израиль: за Torah — как написано: «и был там с Господом сорок дней и сорок ночей» (Шмот 34:28); за Израиль — то, что он сказал в истории с тельцом: «и ныне, если Ты простишь их грех… а если нет — сотри меня, прошу, из книги Твоей» (Шмот 32:32). И всё названо его именем. Torah называется его именем, как написано: «помните Torah Моше, раба Моего» (Малахи 3:22). И Израиль — его именем: «ибо развратился народ твой» (Шмот 32:7). И также судьи названы его именем, как написано: «поставь себе».
תתן לך. משה מסר נפשו על הדין לכך נקראו הדיינין על שמו, הוא שכתוב (שמות ב׳:י״א) וירא איש מצרי מכה איש עברי ויך את המצרי, וכן מסר נפשו על התורה ועל ישראל, על התורה דכתיב (שם לד) ויהי שם עם ה' ארבעים יום וארבעים לילה, על ישראל הוא שאמר במעשה העגל (שם לב) ועתה אם תשא חטאתם ואם אין מחני נא, ונקרא הכל על שמו. התורה נקראת על שמו דכתיב (מלאכי ג׳:כ״ב) זכרו תורת משה עבדי, וישראל על שמו (שמות ל״ב:ז׳) כי שחת עמך, וכן הדיינין נקראו על שמו, דכתיב תתן לך.
English translation not yet available
«Поставь себе», — «назначь для себя». Поскольку Моше рисковал жизнью ради того, чтобы на земле совершался суд, Torah связывает установление судебной власти с Моше лично, то есть с «тебе» (Танхума, Бешалах 10). Он убил египтянина, который убивал человека-иври, в (Шмот 2:11–12). В другой раз Моше рисковал жизнью ради Torah и еврейского народа, когда провёл 40 дней на горе, стараясь добиться прощения народу и поставив своё пребывание на земле в зависимость от того, будут ли они прощены (Шмот 34:28; 32:32). В результате этих различных проявлений самоотверженности пророк говорит о необходимости помнить Torah «раба Моего Моше» (Малахи 3:22), а Бог называет народ Израиля народом Моше в (Шмот 32:7), когда сказал Моше: «развратился народ твой». Здесь и судьи описываются как относящиеся к Моше, отсюда выражение «поставь себе», то есть «назначь для себя».
תתן לך, “you shall appoint for yourself.” Seeing that Moses had risked his life in order that justice be performed on earth, the Torah associates the establishment of a judiciary with Moses personally, i.e. לך (Tanchuma Beshalach 10). He had killed the Egyptian who had slain a Hebrew man in Exodus 2,11-12. On another occasion Moses risked his life for the Torah and the Jewish people when he spent 40 days on the mountain trying to get forgiveness for the people and linking his survival on earth to the people being forgiven (Exodus 34,28; 32,32.). As a result of these various acts of selfless devotion the prophet Zecharyah speaks of remembering the Torah of “My servant Moses” (Maleachi 3,22) and G’d describes the Jewish people as Moses’ people in Exodus 32,7 when He said to Moses: “your people have become corrupt.” Here the judges also are described as belonging to Moses, hence the wording תתן לך, “appoint for yourself.”
English translation not yet available
«И будут судить народ судом справедливости». Суд — справедливости: чтобы суд был דין, отсечённый и окончательный. И так написано: «по справедливости суди ближнего твоего» (Ваикра 19:15). И как сказали: «пусть הדין пробьёт гору». И сказал Рабби Акива: «не милуют в суде». Поэтому сказано «суд справедливости», ведь само слово משפט — это “срединность” и значение середины; и это то, что написано: «устрояет дела свои משפט» (Теилим 112:5); «и накажу тебя משפט» (Ирмиягу 30:11). И это — в качествах плоти и крови. Но צדק, сказанный о качествах Святого, благословен Он, включает דין и милосердие. Поэтому сказал Писание: «משפט и צדקה в Яакове Ты совершил» (Теилим 99:4), ибо משפט — это средняя линия, и это мера Яакова. И из этого сказал стих: «накажи меня, Господь, но лишь משפט; не в гневе Твоём, чтобы не умалил Ты меня» (Ирмиягу 10:24): он упомянул אך, чтобы уменьшить долю הדין в нём. Потому и сказал: «накажи меня, Господь, אך משפט», то есть в доле Хесед; «не в гневе Твоём» — что есть доля הדין; «чтобы не умалил Ты меня». И пойми хорошо: ибо צדק — это мера הדין мира, как написано: «и Он будет судить вселенную צדק» (Теилим 9:9); она принимает от меры הדין наверху, называемой Элоким. И это то, что написано: «воистину есть Элоким — судьи на земле» (Теилим 58:12). И это — Сод этого стиха: “Шофтим” — напротив Элоким, то есть меры הדין наверху; а “шотрим” — это Нецах и Ход, через которые выходят действия в мире в вещи и её противоположности — к добру или к злу; и всё завершается через צדק, который есть конец строения. И это — «и будут судить народ судом справедливости». И истолковали Хазаль: «суд справедливости» учит, что творят צדקה с обоими: с правым — что берёт своё, и с виновным — что извлекают похищенное из-под его руки.
ושפטו את העם משפט צדק. משפט של צדק, שיהיה המשפט דין נחתך, וכן כתוב (ויקרא י״ט:ט״ו) בצדק תשפוט עמיתך, וכמו שאמרו יקוב הדין את ההר, ואמר ר' עקיבא אין מרחמים בדין, ולכך אמר משפט צדק, שהרי לשון משפט הוא המצוע וענין בינוני, וזהו שכתוב (תהילים קי״ב:ה׳) יכלכל דבריו במשפט, (ירמיהו ל׳:י״א) ויסרתיך למשפט. וזה במדותיו של בשר ודם, אבל צדק האמור במדותיו של הקב"ה כולל דין ורחמים, ולכך אמר הכתוב (תהילים צ״ט:ד׳) משפט וצדקה ביעקב אתה עשית, כי משפט הוא קו אמצעי והוא מדתו של יעקב, ומזה אמר הכתוב (ירמיהו י׳:כ״ד) יסרני ה' אך במשפט אל באפך פן תמעיטני, הזכיר אך למעט חלק הדין שבו, ועל כן אמר יסרני ה' אך במשפט, כלומר בחלק החסד, אל באפך שהוא חלק הדין, פן תמעיטני, והבן היטב, כי צדק הוא מדת דינו של עולם דכתיב (תהילים ט׳:ט׳) והוא ישפוט תבל בצדק, מקבל ממדת הדין של מעלה הנקראת אלהים, וזהו שכתוב (שם נח) אך יש אלהים שופטים בארץ, וזהו סוד הכתוב הזה, שופטים כנגד אלהים שהוא מדת הדין של מעלה, ושוטרים הנצח וההוד, שעל ידם יוצאות הפעולות בעולם בדבר והפכו, לטוב או לרע, והכל נגמר ע"י צדק שהוא סוף הבנין, וזהו ושפטו את העם משפט צדק. ודרשו רז"ל משפט צדק מלמד שעושין צדקה עם שניהם, עם הזכאי שהוא נוטל את שלו ועם החייב שמוציאין גזלה מתחת ידו.
English translation not yet available
«И будут судить народ судом справедливости» (Дварим 16:18). Это может быть либо предостережением отдельному судье, либо предостережением каждому отдельному из Израиля не назначать судью, который не является праведным, равно как и компетентным. Если они не сделают этого, каждый из Израиля будет соучастником извращения правосудия, если и когда оно произойдёт. Суд должен быть абсолютным, соответствующим (Ваикра 19:15): «по справедливости суди ближнего твоего». Санедрин 6:2 сформулировал это как: «пусть הדין пробьёт гору». Рабби Акива добавляет, что не смешивают милосердие с правосудием (Ктубот 84). (Упомянутые высказывания означают, что время для возможного компромисса — до того, как дело поступило в суд; после того как оно поступило в суд, важны только правовые соображения.) Слово משפט подразумевает нечто “в середине”, то есть чёткое решение между противоположными притязаниями. Сравни (Теилим 112:5): «он ведёт дела свои с משפט». (Ирмиягу 30:11) говорит: «и накажу тебя משפט». Эти применения строгих мер уместны в отправлении правосудия человеческим судом. Выражение צדק, которое также встречается в наших стихах, предназначено для применения по отношению к Богу. Бог соединяет оба качества, когда Он судит. Поэтому мы находим, что Давид говорит: «משפט и צדקה в Яакове Ты совершил» (Теилим 99:4). משפט в терминах Каббала известно как קו האמצעי, «средняя» линия в схеме эманаций, и Яаков — праотец, представляющий эту линию (слева от Хесед справа — качества Авраама, и справа от Гвура, דין — качества Ицхака). Это позволяет понять (Ирмиягу 10:24): «накажи меня, Господь, но в мере; не в гневе Твоём, чтобы не умалил Ты меня». Пророк говорит, что качество הדין, которое присутствует даже в четырёхбуквенном Имени, не должно применяться к нему, иначе он не переживёт наказания. (Пророк произносит молитву от имени народа, знающего, что войско врага близко к захвату Иерусалима.) משפט, в отличие от דין, воспринимается как мягкий аспект правосудия в действии, тогда как «гнев Твой» — жёсткий аспект правосудия в действии. צדק — это качество הדין, применяемое к миру, как мы знаем из (Теилим 9:9): «и Он будет судить вселенную צדק». Это качество получает своё влияние из высшего источника, известного как Элоким. Это смысл (Теилим 58:12): «воистину есть Элоким — судьи на земле». Слово שופטים в том стихе Теилим и слово שופטים в нашем стихе здесь мистически связаны друг с другом. Наставление Torah здесь — установить механизм, демонстрирующий, что есть божественный суд на земле. Если звучит так, будто правосудие в суде должно смягчаться милосердием, — это вводит в заблуждение. Истина в том, что если виновный получает приговор, то невиновный оправдан и ощущает, что праведность совершена для него, тогда как правосудие совершено по отношению к другому тяжущемуся.
ושפטו את העם משפט צדק, “they shall judge the people with fair judgment.” This may be either a warning to the individual judge or to every individual Israelite not to appoint a judge who is not righteous as well as competent. If they fail to do so each Israelite will be an accessory to perversion of justice if and when it occurs.” The judgment is to be absolute. It is to correspond to Leviticus 15,15 בצדק תשפוט עמיתך, “you are to judge your fellow with righteousness.” Sanhedrin 6,2 phrased this as יקוב הדין את ההר, “let the judgment bore a hole into the mountain.” Rabbi Akiva adds that one does not mix mercy with justice (Ketuvot 84). [The aforementioned quotes mean that the time for possible arbitration is before a matter comes to court; once it has come to court only legal considerations are relevant. Ed.]. The wordמשפט implies something “in the middle,” i.e. a clear-cut decision between opposing claims. Compare Psalms 112,5: ”he conducts his affairs with equity.” Jeremiah 30,11 speaks of ויסרתיך במשפט, “He will discipline you with justice.” These applications of strict yardsticks are valid in the dispensation of justice by a human tribunal. The expression צדק which also appears in our verses is reserved for application by G’d. G’d combines both attributes when He sits in judgment. This is why we find David say in Psalms 99,4: משפט וצדקה ביעקב אתה עשית, “justice and charity You applied in judging Yaakov.” משפט is known in kabbalistic terms as the קו האמצעי the “middle” line on the diagram of the emanations, and Yaakov is the patriarch who represents this line [to the left of חסד on the right, Avraham’s attribute, and to the right of גבורה ,דין Yitzchak’s attribute. Ed.]. This enables us to understand Jeremiah 10,24: יסרני ה' אך במשפט, אל באפך פן תמיעטני, “chastise me o Lord, but in measure; not in Your wrath, lest You reduce me to naught.” The prophet says that the attribute of Justice which is part even of the tetragrammaton should not be applied to him as otherwise he would not survive the chastisement. [The prophet utters a prayer by his people who are aware that the enemy army is close to capturing Jerusalem. Ed]. משפט as distinct from דין, is perceived as the mild aspect of justice at work, whereas אפך is the harsh aspect of justice at work. Tzedek is the attribute of Justice applied to the world, as we know from Psalms 9,9 והוא ישפוט תבל בצדק, “and He will judge the universe by employing צדק.” This attribute receives its input from a higher source known as elohim. This is the meaning of Psalms 58,12 אך יש אלו-הים שופטים בארץ, “there is indeed divine justice on earth.” The word שופטים in that verse in Psalms and the word שופטים in our verse here are mystically linked together. The Torah’s instructions here are to establish the mechanism demonstrating that there is divine justice on earth. If it sounds as if justice is to be tempered with mercy in a court of law, this is misleading. The truth is if the guilty receives sentence the innocent is exonerated and feels that righteousness has been done for him whereas justice has been done to the other litigant.
English translation not yet available
«Не уклоняй משפט». Предостережение судье или предостережение каждому и каждому из Израиля, чтобы не назначали судью, если только он не сведущ и не достоин, ибо он — причина уклонения суда; и если сделает так — как будто посадил ашеру. Поэтому рядом с этим сказано: «не сажай себе ашеру — всякое дерево».