דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
שום תשים עליך מלך. ע"ד הפשט זו מצות עשה שיהיה בישראל מלך. ושלש מצות נצטוו ישראל כשנכנסו בארץ, למנות להם מלך דכתיב שום תשים עליך מלך, להכרית זרעו של עמלק דכתיב (דברים כה) והיה בהניח ה' אלהיך לך מכל אויביך וגו' תמחה את זכר עמלק מתחת השמים, לבנות בית הבחירה דכתיב (שם יב) לשכנו תדרשו ובאת שמה. מנוי המלך קודם להכרתת עמלק דכתיב (שמואל א טו) אותי שלח ה' למשחך למלך, עתה לך והכיתה את עמלק, והכרתת עמלק קודמת לבנין הבית, דכתיב (שם ב ז) ויהי כי ישב המלך בביתו וה' הניח לו מסביב, ויאמר המלך אל נתן הנביא ראה אנכי יושב בבית ארזים וארון האלהים יושב בתוך היריעה. והנה מצוה זו לדעתם של ישראל שהם עתידין שישאלוהו לא לדעתו של הקב"ה, כי הוא יתעלה המלך ההולך בתוך מחניהם משגיח על פרטיהם, וזה העם הנבחר אשר אדון הכל מלכו, ולכך הקשה בעינו יתעלה כששאלוהו לשמואל הנביא, הוא שאמר לו (שם א ח) כי לא אותך מאסו כי אותי מאסו ממלוך עליהם, ונתן להם את שאול למלך ולא מדעתו ורצונו, וכענין שכתוב (הושע ח) הם המליכו ולא ממני השירו ולא ידעתי, וכתיב (שם יג) אתן לך מלך באפי ואקח בעברתי, ואתן לך מלך באפי זה שאול המלך הראשון, ואקח בעברתי, זה צדקיהו המלך האחרון שלוקח ביד נבוכדנצר בעברתו של הקב"ה ואירע בו מה שאירע, וצא ולמד מה הגיע אלינו מתחת יד המלכים, שכן דרשו רז"ל שאול נפל בהר הגלבוע, דוד נתן מגפה שנאמר (שמואל ב כד) ויתן ה' דבר בישראל, אחאב העציר את הגשמים עליהם דכתיב (מלכים א יז) אם יהיה השנים האלה וגו', צדקיהו החריב המקדש. ומה שהסכימו כל ישראל עליו ושאלוהו, כך אמרו במסכת סנהדרין, עמי הארץ קלקלו ששאלוהו למלחמותיהם שנאמר (שמואל א ח) ויצא לפנינו ונלחם את מלחמותינו, אבל זקנים שבהם ששאלוהו לשופטם ולרדות סרבנים שבהם.
English translation not yet available
«Поставь, поставишь над собой царя». По Пшат это заповедь «делай», чтобы в Израиле был царь. И три заповеди были заповеданы Израилю, когда они вошли в землю: поставить над собой царя, как сказано: «поставь, поставишь над собой царя»; истребить семя Амалека, как сказано: «И будет, когда даст тебе покой ה', Бог твой, от всех врагов твоих… сотри память Амалека из-под небес» (Дварим 25); построить Дом избрания, как сказано: «К месту Его обитания взыщете и придёте туда» (там же, Дварим 12). Назначение царя предшествует истреблению Амалека, как сказано: «Меня послал ה' помазать тебя царём; теперь иди и порази Амалека» (Шмуэль I 15); а истребление Амалека предшествует построению Дома, как сказано: «И было: когда царь поселился в своём доме, и ה' дал ему покой вокруг… сказал царь пророку Натану: “Смотри, я живу в доме кедровом, а Ковчег Бога пребывает внутри завесы”» (Шмуэль II 7). И вот, эта заповедь — по их мнению, по мнению Израиля, которые в будущем попросят об этом, а не по мнению Святого, благословен Он; ибо Он, да будет возвышен, — Царь, ходящий среди их станов, надзирающий за их частностями; и это избранный народ, у которого Господин всего — их Царь. Поэтому это было тяжко в глазах Его, да будет возвышен, когда они попросили об этом у пророка Шмуэля, — как Он сказал ему: «Не тебя они отвергли, но Меня отвергли, чтобы Я не царствовал над ними» (Шмуэль I 8). И дал им Шауля царём — не по Его знанию и желанию, как сказано: «Они поставили царей, но не от Меня; поставили князей, и Я не знал» (Ошеа 8); и написано: «Дам тебе царя в гневе Моём и возьму в ярости Моей» (Ошеа 13). «Дам тебе царя в гневе Моём» — это Шауль, первый царь; «и возьму в ярости Моей» — это Цидкияу, последний царь, которого взял Невухаднецар в ярости Святого, благословен Он, и случилось с ним то, что случилось. И выйди и учись, что дошло до нас из-под руки царей; ведь так толковали Хазаль: Шауль пал на горе Гильбоа; Давид навёл мор, как сказано: «И дал ה' мор в Израиле» (Шмуэль II 24); Ахав задержал над ними дожди, как сказано: «Если будет в эти годы…» (Млахим I 17); Цидкияу разрушил Бейт а-Микдаш. А то, что согласился весь Израиль и попросил его, — так сказали в трактате Санхедрин: простонародье испортило, ибо попросили его для своих войн, как сказано: «И выйдет перед нами и будет вести наши войны» (Шмуэль I 8); но старейшины среди них, которые попросили его, — чтобы судить их и властвовать над упрямцами среди них.
שום תשים עליך מלך, “You shall surely appoint a king over yourself.” According to the plain meaning of the text the Torah commands the people to appoint a formal king at some time in the future. It is one of the three commandments which take effect after the people enter the land of Israel (Sanhedrin 20b). Maimonides bases this on our verse here and states that the purpose of the election of this king is that he will lead the fight to exterminate Amalek (Deut. 25,19). The commandment becomes effective after G’d has given the people rest from all its surrounding enemies (ibid). The commandment to build a permanent Temple was implied in Deut. 12,8: “you shall seek out His presence, His residence.” This appointment of the king is to be accomplished before the building of the permanent Temple. Samuel makes this quite clear when he said to King Shaul: “G’d has appointed me to anoint you as king, now go and wipe out Amalek” (Samuel I 15,1). It is clear that the destruction of Amalek had to precede the building of the Temple from Samuel II 7,1-2: where David said to the prophet Natan that he thought the time had come for the Ark of the covenant to be accommodated in a building with a solid roof, seeing that he himself lived in a solid palace. This commandment is an example of G’d accommodating Himself to the wishes of the Jewish people. G’d knew that in the foreseeable future the people would demand to be ruled by a king of flesh and blood; although, basically, G’d prefers to be the direct king of the people of Israel. Seeing that only He can traverse all their camps and benevolently supervise the fate of every individual, there certainly is no objective need for a king of flesh and blood whose reign, however well intentioned, cannot match that of G’d Himself. This feeling that the wish of the people to have a king of flesh and blood was perceived by G’d as an insult directed at Him rather than at the prophet Samuel, was made clear to the prophet in Samuel I 8,7. Although G’d did give the people (through His prophet Samuel) King Shaul, this did not represent G’d’s first choice. In the event that we do not realise this, read Hoseah 8,4: “they have made kings, but not with My sanction; they have made officers but not of My choice.” We have an even more outspoken verse on the subject in Hoseah 13,11: “I give you kings in My anger, and take them away in My wrath.” The word באפי, “in My anger,” refers to King Shaul the first king, whereas the words ואקח בעברתי, “and I will take away in My wrath,” refer to Tzidkiyahu, last King of Yehudah. He was taken into captivity by Nevuchadnezzar who was granted permission to do that only because G’d was angry. It would do well for us to study our history and to learn what happened to the Jewish people during the centuries when their political system was headed by a king of flesh and blood. Devarim Rabbah 5,11 sums it up in these words: the Jewish kings caused many of their people to fall in battle because of their faulty policies. Shaul caused many casualties at Gilboah (Samuel I 31,1) David caused a plague (Samuel II 24,15). Achav, King of Israel, became the cause of the three year famine (Kings I 17,1). Tzidkiyah’s policies became the immediate cause for the destruction of the Temple . How was it that the entire people [who had experienced a tremendous renaissance under the leadership of the prophet Samuel. Ed.] agreed to ask for a king? The Talmud Sanhedrin 20 dissects the wording in Samuel I 8, pointing out that the elders of the people were motivated by pure considerations asking that the purpose of the king be “to judge us,” (rather than Samuel’s sons whom they did not consider fit). The common people were motivated by the desire for their king to be a general who would lead them in war, and their sin was in saying “like all the nations.” They spelled this out in greater detail in verse 20 of that chapter. The people were agreed that they wanted a king, but they differed regarding the tasks of that king.
English translation not yet available
«Поставь, поставишь над собой царя» — «ты непременно поставишь над собой царя». Согласно простому смыслу текста, Тора заповедует народу в будущем назначить официального царя. Это одна из трёх заповедей, которые вступают в силу после того, как народ войдёт в Землю Израиля (Санхедрин 20b). Рамбам основывает это на нашем стихе и пишет, что цель избрания этого царя — чтобы он повёл войну по уничтожению Амалека (Дварим 25:19). Заповедь вступает в силу после того, как Всевышний даст народу покой от всех окружающих его врагов (там же). Заповедь построить постоянный Бейт а-Микдаш подразумевается в Дварим 12:8: «место Его обитания взыщете». Назначение царя должно быть совершено прежде построения постоянного Бейт а-Микдаш. Шмуэль ясно говорит об этом, когда сказал царю Шаулю: «ה' послал меня помазать тебя царём; теперь иди и сотри Амалека» (Шмуэль I 15:1). Что уничтожение Амалека должно предшествовать построению Бейт а-Микдаш, ясно из Шмуэль II 7:1–2, где Давид сказал пророку Натану, что, по его мнению, пришло время, чтобы Ковчег Завета был помещён в здание с прочной крышей, ведь он сам живёт в прочном дворце. Эта заповедь — пример того, как Всевышний «идёт навстречу» желанию народа Израиля. Всевышний знал, что в обозримом будущем народ потребует, чтобы им управлял царь из плоти и крови, хотя по сути Всевышний предпочитает быть прямым Царём народа Израиля. Ведь только Он может проходить через все их станы и благожелательно надзирать за судьбой каждого человека; потому объективной нужды в царе из плоти и крови нет, поскольку его власть, даже при лучших намерениях, не может сравниться с властью Самого Всевышнего. То, что желание народа иметь царя из плоти и крови было воспринято Всевышним как оскорбление, направленное против Него, а не против пророка Шмуэля, ясно из Шмуэль I 8:7. Хотя Всевышний и дал народу (через пророка Шмуэля) царя Шауля, это не было Его первым выбором. Если мы этого не понимаем, следует прочитать Ошеа 8:4: «Они поставили царей, но не от Меня; поставили князей, и Я не знал». Ещё более прямой стих: Ошеа 13:11: «Даю тебе царей в гневе Моём и забираю в ярости Моей». Слово באפי («в гневе Моём») относится к Шаулю, первому царю, а слова ואקח בעברתי («и забираю в ярости Моей») — к Цидкияу, последнему царю Йеуды. Он был взят в плен Невухаднецаром, которому было позволено сделать это лишь потому, что Всевышний гневался. Нам полезно изучить нашу историю и увидеть, что случилось с народом Израиля в те века, когда политическую систему возглавлял царь из плоти и крови. Дварим Рабба 5:11 подытоживает это так: еврейские цари стали причиной множества павших в войне из-за ошибочной политики. Шауль стал причиной многих потерь в Гильбоа (Шмуэль I 31:1); Давид навёл мор (Шмуэль II 24:15); Ахав, царь Израиля, стал причиной трёхлетнего голода (Млахим I 17:1); политика Цидкияу стала непосредственной причиной разрушения Бейт а-Микдаш. Как же весь народ согласился просить царя? Талмуд, Санхедрин 20, разбирает формулировку в Шмуэль I 8 и указывает, что старейшины народа руководствовались чистыми соображениями, прося, чтобы задачей царя было «судить нас», тогда как простой народ желал, чтобы их царь был полководцем, ведущим их в войне; их грех был в словах «как все народы». Это они разъяснили подробнее в стихе 20 той главы. Народ был един в желании царя, но расходился в понимании задач царя.
וע"ד המדרש שום תשים עליך מלך שתהא אימתו עליך, אין רוכבים על סוסו ואין יושבין על כסאו ואין משתמשין בשרביטו ולא בכתרו ולא באחד מכל כלי תשמישו, ואפילו מחל על כבודו אין כבודו מחול, וכשהוא מת כליו נשרפין עליו, וכן לא ישתמשו בעבדיו ובשפחותיו אלא מלך אחר, לפיכך אבישג השונמית היתה מותרת לשלמה ואסורה לאדוניה, אבל אשתו של מלך אסורה לאחר לעולם. אפילו הנביא עומד לפני המלך ומשתחוה לו ארצה, שנאמר (מלכים א א׳:כ״ג) הנה נתן הנביא ויבא לפני המלך וישתחו למלך על אפיו ארצה. והמלך עומד לפני כהן גדול בשעה שצריך לשאול במשפט האורים, שנאמר (במדבר כ״ז:כ״א) ולפני אלעזר הכהן יעמוד ושאל לו במשפט האורים.
English translation not yet available
А по Мидраш: «поставь, поставишь над собой царя» — чтобы страх перед ним был на тебе: не ездят на его коне, не сидят на его престоле, не пользуются его жезлом, ни его венцом, ни каким-либо из предметов его служения; и даже если он простил свой почёт, его почёт не прощён. И когда он умирает, его вещи сжигают над ним. И также не будут пользоваться его рабами и рабынями, кроме как другой царь; потому Авишаг а-Шунамит была дозволена Шломо и запрещена Адонияу; но жена царя запрещена другому навеки. Даже пророк стоит перед царём и простирается ниц, как сказано: «Вот Натан-пророк; и пришёл он к царю и поклонился царю лицом до земли» (Млахим I 1:23). А царь стоит перед Коэн Гадоль в час, когда нужно спросить через משפט האורים, как сказано: «И перед Эльазаром-коэном он будет стоять и спросит для него через משפט האורים» (Бамидбар 27:21).
A Midrashic approach based on Sanhedrin 20: the emphasis in the line שום תשים עליך מלך, “be sure to appoint a king over yourself,” is that the fear of the authority of the king should pervade the people. One would not be allowed to ride on the king’s horse, sit on his chair, use his scepter or his crown, or any of the garments or implements used by the king; even if the king was modest and did not insist on these appurtenances of office to be his exclusively, i.e. was מוחל על כבודו, he was not allowed to waive his privileges and anyone violating these rules was guilty of insulting Royalty (Ketuvot 17). When the king died, all the utensils, garments, etc., which he had used would be burned so as not to be used by his successor. Only a successor king would be allowed to employ the servants of the former king. This is why Avishag, the woman from Shunem was permitted as a wife for Solomon whereas she was forbidden to Adoniah (Maimonides Hilchot Melachim 2, 1-2). Even a prophet would have to remain standing in the presence of the king and bow his face to the ground in deference. When there was a need for the High Priest to consult the urim vetumim, the king could remain standing in his presence (Maimonides Hilchot Melachim 5,2).
English translation not yet available
Подход Мидраш на основе Санхедрин 20: ударение в словах שום תשים עליך מלך («непременно поставь над собой царя») — чтобы страх перед царской властью пронизывал народ. Нельзя было ездить на царском коне, сидеть на его кресле, пользоваться его скипетром или его короной, или каким-либо из одежд и предметов, которыми пользовался царь; даже если царь был скромен и не настаивал на исключительности этих знаков власти, то есть был מוחל על כבודו, он не имел права отказаться от своих привилегий, и всякий, кто нарушает эти правила, виновен в оскорблении царской власти (Ктубот 17). Когда царь умирал, все сосуды, одежды и т. п., которыми он пользовался, сжигались, чтобы ими не пользовались после него. Только следующий царь имел право пользоваться слугами прежнего царя. Поэтому Авишаг, женщина из Шунема, была разрешена в жёны Шломо, а Адонияу — запрещена (Рамбам, Хилхот Мелахим 2:1–2). Даже пророк должен стоять в присутствии царя и склонять лицо до земли в знак почтения. Когда же Коэн Гадоль должен был спросить посредством урим ве-тумим, царь мог стоять в его присутствии (Рамбам, Хилхот Мелахим 5:2).
וע"ד הקבלה שום תשים עליך מלך, ידוע כחו של מלך מה הוא, כי הוא רגל רביעי שבמרכבה הנקרא מלכות, כי הכתרים עם המכריע הם שלשה אבות המרכבה, והמלכות הוא הרביעי, וכנגדו מלך ישראל, והמלכות נקרא צדק, ופסוק מלא הוא (ישעיהו ל״ב:א׳) הן לצדק ימלך מלך, והוא שנאמר עליו (תהילים קי״ח:כ״ב) אבן מאסו הבונים היתה לראש פנה, כי היא האבן המשלמת הבנין, ומאסו בה הבונים הם האבות שכל העולם נבנה מהם, שכל אחד ואחד לקח מדתו למעלה ממנה, ולכך בא דוד ולקחה לחלקו והיתה לראש פנה, כי היא האבן הראשה והפנה הרביעית. ואע"פ שמלך למעלה מן המלכות, מצינו במקומות שהמלכות נקרא מלך, והוא שכתוב (ישעיהו מ״ד:ו׳) מלך ישראל וגואלו ה' צבאות, וכן (תהילים קמ״ה:א׳) ארוממך אלוהי המלך, על המלכות נאמר, וזהו לשון ארוממך וזהו שנכתב אלוהי מלא בוא"ו. ותמצא בספר יצירה, פנה עשירית וחתמו בו העשרה. וא"כ מוכרח הוא למנות בישראל מלך, ובלבד שתהיה כוונתם לשם שמים לכוונת המצוה, וזה מבואר. ולשון שום תשים היה יכול לומר תמנה או תקים, אבל הוא מלשון סם, ובא לרמוז כי המלך הוא סם חיים כי הוא כלול מן הכל, וזהו לשון שום תשים, והכל לפי הכוונה ששואלין אותו.
English translation not yet available
А по Каббала: «поставь, поставишь над собой царя» — известно, в чём сила царя: ибо он — четвёртая нога в меркава, называемая Малхут; ведь «венцы» вместе с уравновешивающим — это три праотца меркава, а Малхут — четвёртая, и напротив неё — царь Израиля. И Малхут называется Цедек, и полный стих: «Вот, для Цедек будет царствовать царь» (Йешаяу 32:1). И о ней сказано (Теилим 118:22): «Камень, который отвергли строители, стал главою угла», ибо он — камень, завершающий строение; а отвергли его «строители» — это праотцы, от которых построен весь мир, потому что каждый из них взял свою меру выше неё; потому пришёл Давид и взял её себе в удел, и она стала главою угла, ибо она — главный камень и четвёртый угол. И хотя Царь выше Малхут, мы находим места, где Малхут называется «царь», и это то, что написано: «Царь Израиля и его Избавитель — ה' Цваот» (Йешаяу 44:6), и также (Теилим 145:1): «Возвеличу Тебя, Боже мой, Царь», — сказано о Малхут; и это язык «возвеличу Тебя», и потому написано אלוהי полно, с вав. И найдёшь в «Сефер Йецира»: «десятый угол — и им запечатал десять». И если так, то необходимо назначить в Израиле царя, но при условии, чтобы их намерение было לשם שמים, ради намерения заповеди, — и это ясно. И выражение שום תשים могло бы сказать «назначь» или «поставь», но оно от слова סם, и пришло намекнуть, что царь — סם חיים («эликсир жизни»), ибо он включает в себя всё; и это смысл «поставь, поставишь», — и всё согласно намерению, с которым просят его.
A kabbalistic approach: it is well known what the power of a king consists of, seeing he is perceived as the fourth leg of the merkavah, the “chariot supporting the Shechinah, i.e. he represents the emanation מלכות. The concept of the merkavah is comprised of the three “crowns,” כתרים, i.e. the heads, (like the highest emanationכתר). In that concept the “crowns” are the patriarchs who support three “legs” of that “chariot.” (the lowest in the list of ten emanations is מלכות, “kingdom,” whereas the highest is כתר, “crown”) A king of Israel is supposed to act as this fourth leg of the merkavah, i.e. מלכות which is also known as צדק. We have an explicit verse in Isaiah 32,1 הן לצדק ימלך מלך, i.e. that the purpose of a king’s rule is to ensure righteousness and fairness in his kingdom. Concerning such a kingdom (king) David said in Psalms 118,22: “a stone which had been rejected by the builders (as useless) has become the ‘chief cornerstone’.” This is the stone which completes the whole building. The “builders” who had rejected this stone are the אבות, the patriarchs, who were on such a high spiritual level, (higher emanations) that they did not think they needed that emanation מלכות, “kingdom,” and what it represents. In order for David to turn the stone which the builders had rejected into something fit to support the merkavah, he took excess spiritual values of the various patriarchs and distributed that excess to form part of the emanation מלכות, so that the excess plus the “king” together would form the fourth leg of the מרכבה, “the chariot” which supports the Shechinah. Even though the king symbolizes a higher level than the emanation מלכות, we do find that on occasion מלכות is equated with מלך such as in Isaiah 44,6 מלך ישראל וגואלו ה' צבאות, כה אמר ה', “thus says the Lord, the king of Israel and its redeemer the Lord of hosts,” as well as in Psalms 145,1 ארוממך אלוהי המלך, “I wish to exalt my G’d the King.” In both of these instances the concept of מלכות (represented by an attribute of G’d) is elevated to the level of מלך. When the word אלוהי in Psalms 145 is spelled with the letter ו, (something most unusual) this shows that the attribute of G’d meant by this word had to be “elevated, raised in spiritual stature” in order to be on the same level as מלך. All the foregoing shows that the appointment of a king over the people of Israel is to be viewed as a positive development, a step in raising the Jewish people as a whole to a higher spiritual level. The proviso is that such an appointment is meant to further the interest of G’d, of heaven, not G’d forbid, to further the secular ambitions of the people. We might have thought that the meaning of the words שום תשים, may either be “elect” or “appoint.” Actually, it is derived from סם, “quintessence, an elixir,” and hints to us that the king is supposed to be the elixir of life. Alternatively, -if the king does not live up to his task- he can turn into being the סם המות, the elixir of death, seeing he is the quintessence of everything. The repetition of the words שום תשים then are an allusion to the dual role of a king, depending on his character. If he is appointed from a sincere desire to advance the spiritual level of the Jewish people he will be an elixir of life, if not, G’d forbid, he will symbolize the opposite.
English translation not yet available
Каббалистический подход: известно, в чём состоит сила царя, поскольку он воспринимается как четвёртая нога меркава — «колесницы, поддерживающей Шхина», то есть он представляет эманацию Малхут. Понятие меркава состоит из трёх «венцов» (כתרים), то есть «глав», подобно высшей эманации Кетер. В этом понятии «венцы» — это праотцы, поддерживающие три «ноги» той «колесницы». (Самая нижняя из десяти эманаций — Малхут («царство»), а самая верхняя — Кетер («венец»).) Царь Израиля должен действовать как эта четвёртая нога меркава, то есть Малхут, которая также называется Цедек. Есть явный стих: «Вот, для Цедек будет царствовать царь» (Йешаяу 32:1), то есть цель царствования царя — обеспечить праведность и справедливость в его царстве. О таком царстве (царе) Давид сказал: «Камень, который отвергли строители, стал главою угла» (Теилим 118:22). Это камень, который завершает всё строение. «Строители», отвергшие этот камень, — это праотцы, находившиеся на столь высоком духовном уровне (высшие эманации), что не считали нужным в той эманации Малхут и в том, что она представляет. Для того чтобы Давид сделал камень, отвергнутый строителями, пригодным поддерживать меркава, он взял избыточные духовные достоинства разных праотцов и распределил этот избыток, чтобы он стал частью эманации Малхут, так что избыток плюс «царь» вместе образуют четвёртую ногу меркава — «колесницы», поддерживающей Шхина. Хотя царь символизирует уровень выше, чем эманация Малхут, мы всё же находим, что иногда Малхут отождествляется с מלך («царь»), как в Йешаяу 44:6: «Царь Израиля и его Избавитель — ה' Цваот; так сказал ה'», а также в Теилим 145:1: «Возвеличу Тебя, Боже мой, Царь». В обоих этих случаях понятие Малхут (представленное атрибутом Всевышнего) поднимается до уровня «царь». Когда слово אלוהי в Теилим 145 написано с буквой ו (что весьма необычно), это показывает, что атрибут Всевышнего, подразумеваемый этим словом, должен был быть «возвышен», чтобы быть на одном уровне с מלך. Всё сказанное показывает, что назначение царя над народом Израиля следует рассматривать как положительное развитие, шаг к возвышению всего народа Израиля на более высокий духовный уровень. Условие — чтобы такое назначение было ради Небес, לשם שמים, ради исполнения заповеди, а не, не дай Бог, ради светских устремлений народа. Можно было подумать, что выражение שום תשים означает «избрать» или «назначить». На самом деле оно происходит от слова סם («квинтэссенция», «эликсир») и намекает, что царь должен быть «эликсиром жизни». Иначе — если царь не соответствует своей задаче — он может превратиться, не дай Бог, в סם המות («эликсир смерти»), поскольку он является квинтэссенцией всего. Повторение слов שום תשים — намёк на двойственную роль царя, зависящую от его характера. Если его назначают из искреннего желания продвинуть духовный уровень народа Израиля, он будет «эликсиром жизни»; если же нет, не дай Бог, он будет означать противоположное.
אשר יבחר ה' אלהיך בו. בא ללמד שהמלכות וכן כל שאר המעלות כלן מן השמים הן, והבחירה ההיא מאת עליון היתה, וכן אמרו רז"ל אפילו ריש גרגותא מן שמים מוקמי ליה, וכן אמר הכתוב (דניאל ה׳:כ״א) די שליט עילאה במלכות אנשא ולמאן די יצבא יתניניה.
English translation not yet available
«Которого изберёт ה', Бог твой, в нём». Пришло научить, что царская власть, и также все прочие достоинства — все они с небес; и то избрание было от Всевышнего, и также сказали Хазаль: даже рэйш гаргота («начальника над водостоками») — с небес ставят его; и также сказал Писание: «ибо Всевышний властвует в царстве людей и кому пожелает — даёт его» (Даниэль 5:21).
אשר יבחר ה' אל-היך בו, “whom the Lord your G’d will choose.” This verse teaches that in the final analysis both the monarchy and the other lofty positions are all a reflection of the will of heaven. The “election” of which the Torah speaks was decisively influenced by divine forces. This is why our sages in Baba Batra 91 say that even if the king is someone appointed as leader of totally ignorant uncivilised people, he was placed in such a position by an act of G’d. This is also the meaning of Daniel 5,21: “until he knew that the Supreme G’d rules in the kingdom of men and sets over it whom He wishes.”
English translation not yet available
«Которого изберёт ה', Бог твой» — этот стих учит, что в конечном счёте и царская власть, и прочие высокие должности — все они отражение воли Небес. «Избрание», о котором говорит Тора, было решающим образом определено Божественными силами. Поэтому наши мудрецы сказали в Бава Батра 91, что даже если царь — это человек, поставленный во главе совершенно невежественных и грубых людей, он поставлен на такую должность действием Всевышнего. Таков и смысл сказанного в Даниэль 5:21: «пока не узнал, что Всевышний Бог властвует в царстве людей и ставит над ним кого пожелает».
מקרב אחיך תשים עליך מלך. דרשו רז"ל עד שיהא אביו ואמו מישראל, וזהו לשון מקרב אחיך. ומכאן יש ללמוד שכל מי שאינו אחיך אינו ישראל, וכל מי שאינו מישראל נקרא נכרי.
English translation not yet available
«Из среды братьев твоих поставь над собой царя». Толковали Хазаль: пока и отец его, и мать его — из Израиля, и это смысл выражения «из среды братьев твоих». И отсюда можно выучить, что всякий, кто не «брат твой», не является ישראל; и всякий, кто не из Израиля, называется נכרי («чужеземец»).
מקרב אחיך תשים עליך מלך, “from amongst your brethren shall you appoint a king for yourself.” Our sages in Sotah 41 conclude from the wording that both the king’s father and the king’s mother must be Jewish (compare Tosafot). Anyone who is not your brother is not an Israelite, and anyone who is not an Israelite is described as נכרי, alien.
English translation not yet available
«Из среды братьев твоих поставь над собой царя» — наши мудрецы в Сота 41 выводят из формулировки, что и отец царя, и мать царя должны быть из Израиля (ср. Тосафот). Всякий, кто не «брат твой», не ישראל, а всякий, кто не ישראל, называется נכרי — «чужой».