דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
על פי שנים עדים או שלשה עדים. ידוע כי תרי כמאה וא"כ מה טעם שלשה עדים, אם נאמר השנים לעדות והשלישי לקבלת עדות השנים, אין בענין הכתוב לקבלת עדות אלא עדות. ופירש הרמב"ן ז"ל, אע"פ שכל ענין נגמר בשני עדים ואפילו דיני נפשות, אם היו שם שלשה עדים וארבעה וחמשה או יותר, נשלח בעבורם ויבאו לפנינו, שמתוך רבוי העדים יתברר הענין יותר ויודע לנו האמת, אבל כשלא היו שם אלא שנים עדים, או היו וכבר הלכו להם, די בשנים אלו שהם נמצאים אצלנו, וזהו על פי שנים עדים, אם לא היו יותר, או שלשה עדים אם נמצאו שם והוא הדין לארבעה וחמשה. ודרשו רז"ל, על פי שנים עדים או שלשה עדים, אם מתקיימת עדות בשנים למה פרט הכתוב שלשה, אלא להקיש שלשה לשנים, מה שנים עדות אחת אף שלשה עדות אחת, וה"ה למאה, להוציא קרוב או פסול שעדות כלן בטלה אם היה אחד מהם קרוב או פסול, שהרי עדות שבטלה מקצתה בטלה כלה כשנזדמנו כלן להעיד.
English translation not yet available
עַל פִּי שְׁנֵי עֵדִים אוֹ שְׁלֹשָׁה עֵדִים — известно, что «двое [свидетелей] как сто», и если так — в чём смысл «трёх свидетелей»? Если сказать: двое — для свидетельства, а третий — для принятия свидетельства двух, то в смысле стиха нет речи о принятии свидетельства, а только о свидетельстве. И объяснил Рамбан ז"ל: хотя всякое дело завершается двумя свидетелями, даже в делах о смертной казни, если там были три свидетеля, или четыре, или пять, или больше, посылают за ними, и они приходят к нам: из множества свидетелей дело выясняется лучше и становится нам известна истина. Но когда там были только два свидетеля, или были [и больше], но они уже ушли, достаточно этих двух, которые находятся у нас. И это: עַל פִּי שְׁנֵי עֵדִים — если не было больше; אוֹ שְׁלֹשָׁה עֵדִים — если они там находились, и то же относится к четырём и пяти. И истолковали Хазаль: «по словам двух свидетелей или трёх свидетелей»: если свидетельство устанавливается двумя, зачем Писание выделило трёх? Но чтобы уподобить троих двоим: как двое — одно свидетельство, так и трое — одно свидетельство, и то же — для ста; чтобы исключить родственника или непригодного [свидетеля]: если один из них — родственник или непригоден, свидетельство всех недействительно, ибо свидетельство, часть которого отменена, отменяется целиком, когда все они оказались приглашены свидетельствовать.
על פי שנים עדים, “on the basis of the testimony of two eye-witnesses, etc.” It is well known that two witnesses carry as much weight as 100 witnesses (Makkot 5). Seeing that this is so, why did the Torah have to write that evidence by three witnesses is acceptable? If the Torah wanted to tell us that only one judge suffices to accept the testimony of the two witnesses, there is no hint of this in the verse in front of us. The verse does not address the question of who accepts the testimony but who testifies. Nachmanides explains our verse as meaning that even though the whole proceedings have been concluded with the testimony of two witnesses (including capital crimes involving the death penalty), if there is another witness or two or three whose testimony has not been heard yet, the judges are to send for these witnesses and hear and examine their testimony. The assumption is that the more witnesses testify the clearer the facts will become. However, the verse reminds us that if there are only two witnesses or these two witnesses had already gone home when additional witnesses showed up, we rely on the testimony of the original two witnesses.
English translation not yet available
עַל פִּי שְׁנֵי עֵדִים — «на основании показаний двух очевидцев» и т.д. Известно, что два свидетеля имеют такую же силу, как сто (Маккот 5). Если так, почему Тора должна была написать, что принимается свидетельство трёх свидетелей? Если Тора хотела сообщить нам, что одному судье достаточно, чтобы принять показания двух свидетелей, на это нет намёка в данном стихе: стих говорит не о том, кто принимает свидетельство, а о том, кто свидетельствует. Рамбан объясняет наш стих так: хотя всё дело завершается свидетельством двух свидетелей (включая дела о смертной казни), если есть ещё один, или два, или три свидетеля, чьи показания ещё не были выслушаны, судьи должны послать за ними, чтобы они пришли к нам, и выслушать и исследовать их свидетельство. Предположение таково: чем больше свидетелей, тем яснее выясняются обстоятельства и тем больше нам открывается истина. Однако стих напоминает нам, что если есть только два свидетеля, или эти двое уже ушли домой, когда появились дополнительные свидетели, мы полагаемся на показания первоначальных двух свидетелей.
ואמרו במדרש או שלשה עדים, הוסיף הכתוב השלישי ללמדך שאילו שלשתם העידו שקר גם השלישי נענש בעונש השנים, שלא תאמר אין השלישי מעלה ומוריד שהרי העדות מתקיימת באותן השנים בין לחיוב בין לפטור. ולמדך הכתוב שכל הנטפל לעוברי עברה נענש כעוברי עברה. ומכאן היה מוכיח רבי עקיבא מתן שכרן של צדיקים, ומה המטפל לעוברי עברה נענש כעוברי עבירה, לא כל שכן המטפל לעושי מצוה שנותנין לו שכר כעושי מצוה, שהרי מדה טובה מרובה על מדת פורענות אחת על חמש מאות, שנאמר (שמות ל״ד:ז׳) נוצר חסד לאלפים וכתיב (שם) פוקד עון אבות על בנים ועל בני בנים על שלשים ועל רבעים.
English translation not yet available
И сказали в Мидраш: «или трёх свидетелей» — Писание добавило третьего, чтобы научить тебя: если все трое дали ложное свидетельство, то и третий наказывается наказанием двух; чтобы ты не сказал: «третий не прибавляет и не убавляет», ведь свидетельство устанавливается теми двумя — и для обвинения, и для оправдания. И научило тебя Писание, что всякий, кто присоединяется к совершающим преступление, наказывается как совершающие преступление. Отсюда Рабби Акива доказывал награду праведников: если присоединившийся к совершающим преступление наказывается как совершающие преступление, то тем более присоединившийся к исполняющим Мицва — дают ему награду как исполняющим Мицва; ведь мера добра больше меры наказания — одна к пятистам, как сказано (Шмот 34:7): «хранит милость для тысяч», и написано (там же): «наказывает за вину отцов в детях и в детях детей до третьего и до четвёртого [поколения]».
Our sages in Makkot 5 explained the wording of our verse as follows: the Torah wanted to compare the validity of two witnesses to the validity of three or more. The testimony of three witnesses is a single unit, just as the testimony of two witnesses is a single unit. If the unit proves defective, all parts of the unit are considered as invalid. If one out of five witnesses who have come forward to give testimony on the same case contradicts himself, the testimony of the other four witnesses who were part of that group is disregarded also. The Talmud adds that the reason the Torah mentions a third witness is in order to tell us that if all three witnesses testified falsely, the one who was examined last cannot claim that seeing the testimony of his colleagues had already been disqualified his own testimony did not make any difference and he should not be considered liable as a false witness. Based on what we read here we have the authority to punish all three witnesses equally. The moral lesson learned from this verse is that if one is in the company of sinners one is liable to be punished in the same way as the sinners are punished. This piece of logic prompted Rabbi Akiva to say that even people who are merely fellow travelers of sinners are punished as if they had committed the same crimes, then people who keep the company of pious people should be given the reward as if they themselves had performed the good deeds performed by the pious people whose company they keep. Rabbi Akiva based himself on the principle that מדה טובה מרובה על מדת פורענות אחת על חמש מאות, “that the attribute of benevolence which G’d employs is 500 times stronger than the attribute of vengeance, retribution. We know this from Exodus 34,7 where G’d promises to favorably remember good deeds for 2,000 generations whereas in the same verse G’d is described as remembering the sins of the fathers for only 4 generations.
English translation not yet available
Наши мудрецы в Маккот 5 объяснили формулировку нашего стиха так: Тора хотела приравнять действительность свидетельства двух к действительности свидетельства трёх и более. Свидетельство трёх — это одно целое, так же как свидетельство двух — одно целое. Если это целое оказывается дефектным, все части целого считаются недействительными. Если один из пяти свидетелей, пришедших дать показания по одному делу, противоречит сам себе, показания остальных четырёх свидетелей, входивших в эту группу, также не принимаются. Талмуд добавляет: причина, по которой Тора упоминает третьего свидетеля, — сообщить нам, что если все трое свидетельствовали ложно, тот, кого проверяли последним, не может заявить, что, поскольку свидетельство его товарищей уже было признано непригодным, его собственное свидетельство ничего не изменило, и потому он не должен считаться лжесвидетелем. На основании сказанного здесь у нас есть полномочие наказывать всех троих свидетелей одинаково. Нравственный вывод, извлекаемый из этого стиха: если человек находится в обществе грешников, он подлежит наказанию так же, как наказывают грешников. Эта логика побудила Рабби Акиву сказать: если даже те, кто лишь сопутствуют грешникам, наказываются как совершившие те же преступления, то тем более те, кто сопутствует праведным, должны получить награду, как если бы сами совершили добрые дела, которые совершают праведные, в обществе которых они находятся. Рабби Акива основывался на принципе: מדה טובה מרובה על מדת פורענות אחת על חמש מאות — «мера благости, которой Всевышний пользуется, в пятьсот раз сильнее меры возмездия». Мы знаем это из (Шмот 34:7), где Всевышний обещает благосклонно помнить добрые дела до двух тысяч поколений, тогда как в том же стихе Он описан как помнящий грехи отцов лишь до четырёх поколений.