דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
כבד את ה' מהונך ומראשית כל תבואתך, וימלאו אסמיך שבע ותירוש יקביך יפרוצו (משלי ג, ט)
English translation not yet available
«כַּבֵּד אֶת ה' מֵהוֹנֶךָ וּמֵרֵאשִׁית כָּל תְּבוּאָתֶךָ, וְיִמָּלְאוּ אֲסָמֶיךָ שָׂבָע וְתִירוֹשׁ יְקָבֶיךָ יִפְרֹצוּ» — «Почитай ה' своим богатством и начатком всех твоих урожаев; и наполнятся твои амбары достатком, и молодое вино переполнит твои давильни» (Мишлей 3:9).
כבד את ה' מהונך ומראשית כל תבואתך, וימלאו אסמיך שבע ותירוש יקביך יפרוצו, “Honor the Lord with your wealth, with the first fruits of all your harvests; so that your barns will be filled with plenty, and your vats will overflow with new wine.” (Proverbs 3, 9-10).
English translation not yet available
«כַּבֵּד אֶת ה' מֵהוֹנֶךָ וּמֵרֵאשִׁית כָּל תְּבוּאָתֶךָ, וְיִמָּלְאוּ אֲסָמֶיךָ שָׂבָע וְתִירוֹשׁ יְקָבֶיךָ יִפְרֹצוּ» — «Почитай ה' своим богатством, начатком всех твоих урожаев, — и наполнятся твои амбары достатком, и твои давильни переполнятся молодым вином» (Мишлей 3:9–10).
שלמה המלך ע"ה הזהיר אותנו בכאן (משלי ג) על מדת הבטחון, ובא להודיע שיכבד האדם מהונו להקב"ה ולא תרע עינו בו כי יפזר ויתן לאביונים, אבל יבטח בשי"ת כי בגלל הדבר הזה יברכהו בכל מעשה ידיו, ואין לו לחשוב שבסבת הפזור הזה יחסר הונו, כי כן אמר שלמה (שם כח) נותן לרש אין מחסור, אך יש לו להאמין באמת כי ה' יתעלה יוסיף עליו, כי כן אמר (שם יא) יש מפזר ונוסף עוד, ועוד אמר (שם י) לא יועילו אוצרות רשע וצדקה תציל ממות. יאמר כי יתרון ההון המקובץ מן הגזל והחמס לא יועיל, והחסרון שיחסר לצדקה יועיל לו כי תצילנו מן המות, וזהו שאמרו ז"ל מלח ממון חסר, ואמרי לה חסד. וכיון שכן ראוי לו לאדם שיחסר מממונו לכל דבר מצוה וקניני המעלות, ובפרט במצות הצדקה, כי הנותן צדקה לעני להקב"ה נותנה, וכן הנותן להקב"ה משלו הוא נותן לו, וכן אמר דוד ע"ה (דברי הימים א כ״ט:י״ד) כי ממך הכל ומידך נתנו לך, ועל כן אמר שלמה בכאן כבד את ה' מהונך. ולשון הון כולל כל מיני הספוק שאוצרים באוצרות, והוא מלשון (תהילים קי״ט:י״ד) כעל כל הון, (משלי ל׳:ט״ז) ואש לא אמרה הון, כי לא תשבע האש מלשרוף כל זמן שתמצא גוף מקבל השרפה, או לפי המדרש על אשה של גיהנם, והכוונה שאין ליסורי הרשעים בגיהנם סוף ותכלית. ונראה ששני כתובים אלו ענינם נסיון, יזהיר שנכבד ה' מהוננו כדי שימלאו אסמינו שבע, ולכך סמך לו מיד וימלאו אסמיך שבע וגו', אמר וימלאו כנגד כבד, ואמר ותירוש יקביך יפרוצו כנגד ומראשית כל תבואתך, וכן כתוב (דברים כ״ב:ט׳) ותבואת הכרם. וכן כתוב בענין המעשר (מלאכי ג׳:י׳) ובחנוני נא בזאת. ואע"פ שהנסיון אסור מדין התורה שאין לומר אעשה מצוה פלונית כדי שאצליח בנכסים שכן אמר הכתוב (דברים ו) לא תנסו, כבר אמרו רז"ל חוץ מזו, שנאמר (מלאכי ג׳:י׳) הביאו את כל המעשר וגו', שהנסיון בו מותר. וכן בשני כתובים אלו שהם נסיון ולא תנאי, שלא אמר אם תכבד את ה' מהונך וימלאו וגו', הא למדת שהנסיון אע"פ שהוא אסור מדין התורה, בענין הצדקה והמעשר הוא מותר.
English translation not yet available
Шломо а-Мелех, мир ему, предостерёг нас здесь (Мишлей 3) о качестве битахон и пришёл сообщить, что человеку следует почитать своим богатством Святого, благословен Он, и не быть злым глазом в этом — ибо он будет рассеивать и давать бедным, — но пусть доверяет Всевышнему, ибо из-за этого дела Он благословит его во всех делах рук его. И не должен он думать, что из-за этого рассеяния уменьшится его богатство, ибо так сказал Шломо (там же, гл. 28): «נוֹתֵן לָרָשׁ אֵין מַחְסוֹר», «дающий бедному не будет в нужде». Но должен он истинно верить, что ה' יתעלה добавит ему; ибо так сказал (там же, гл. 11): «יֵשׁ מְפַזֵּר וְנוֹסָף עוֹד», «есть рассыпающий — и прибавляется ещё». И ещё сказал (там же, гл. 10): «לֹא יוֹעִילוּ אוֹצְרוֹת רֶשַׁע וּצְדָקָה תַּצִּיל מִמָּוֶת», «не помогут сокровища злодейства, а цдака спасает от смерти». Он говорит: преимущество богатства, собранного грабежом и насилием, не поможет; а то уменьшение, которое уменьшится ради цдаки, поможет ему, ибо спасёт его от смерти. И это то, что сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «מֶלַח מָמוֹן חָסֵר», «соль богатства — убыль», а некоторые говорят: «חֶסֶד», «милость». И раз так, подобает человеку убавлять из своего имущества на всякое дело мицвы и приобретение достоинств, и в особенности в мицве цдаки: ибо дающий цдаку бедному — Святому, благословен Он, даёт; и также дающий Святому, благословен Он, — из Его же даёт Ему. Так сказал и Давид, мир ему (Диврей а-Ямим I 29:14): «כִּי מִמְּךָ הַכֹּל וּמִיָּדְךָ נָתַנּוּ לָךְ», «ибо от Тебя всё, и из Твоей руки мы дали Тебе». Поэтому сказал Шломо здесь: «כַּבֵּד אֶת ה' מֵהוֹנֶךָ». А слово «הוֹן» включает все виды достатка, что складывают в сокровищницы; и оно от выражения (Теилим 119:14): «כְּעַל כָּל הוֹן», «как над всяким богатством», (Мишлей 30:16): «וְאֵשׁ לֹא אָמְרָה הוֹן», «и огонь не сказал: “довольно”», — ибо огонь не насыщается сжигать, пока находит тело, принимающее горение; или, по Мидрашу, — об «огненной женщине Геинома», и смысл — что у мучений злодеев в Геиноме нет конца и предела. И представляется, что эти два стиха — их содержание о “испытании”: он предостерегает почитать ה' от нашего богатства, чтобы наполнились наши амбары достатком; и потому сразу присоединил: «וְיִמָּלְאוּ אֲסָמֶיךָ שָׂבָע» и т. д.: сказал «וְיִמָּלְאוּ» — напротив «כַּבֵּד», и сказал «וְתִירוֹשׁ יְקָבֶיךָ יִפְרֹצוּ» — напротив «וּמֵרֵאשִׁית כָּל תְּבוּאָתֶךָ». И так же написано (Дварим 22:9): «וּתְבוּאַת הַכֶּרֶם», «урожай виноградника». И так же написано в теме маасер (Малахи 3:10): «וּבְחָנוּנִי נָא בָּזֹאת», «и испытайте Меня этим». И хотя испытание запрещено по דין Торы — нельзя сказать: “сделаю такую-то мицву, чтобы преуспеть в имуществе”, как сказал Писание (Дварим 6): «לֹא תְנַסּוּ», «не испытывайте», — уже сказали наши мудрецы: кроме этого, как сказано (Малахи 3:10): «הָבִיאוּ אֶת כָּל הַמַּעֲשֵׂר» и т. д., — что в этом испытание разрешено. И так же в этих двух стихах, что они — испытание, а не условие: ведь не сказал: “если ты почтишь ה' от своего богатства, то наполнятся…” — отсюда ты учишь, что испытание, хотя и запрещено по דין Торы, в отношении цдаки и маасер — разрешено.
With these words Solomon warned us to display faith in the Lord and in His ability and willingness to provide our needs for us. The practical way of demonstrating this faith is the setting aside of a portion of our harvests for the Lord or those whom he has appointed to be the recipient of these “gifts.” One should not begrudge the money or food given to the poor and destitute seeing in them something that impoverishes the giver. On the contrary, one should view such gifts as insuring that one will continue to be the beneficiary of G’d’s bounty. Solomon spells this out even more clearly in Proverbs 28,27 where we read: ”He who gives to the poor will not be in need.” We must truly believe that G’d will add to our resources as a result of our demonstrating this faith by sharing what we have with others. This is the meaning of Proverbs 11,24: יש מפזר ונוסף עוד, “one man gives generously (appears to waste) and winds up with more.” Solomon also said (Proverbs 10,2) ”the treasures of wickedness are useless; whereas charity saves from death.” The author of Proverbs means that the excess accumulated by means of robbery and extortion will prove ineffectual, whereas the very giving up of part of one’s fortune to assist the poor and needy is what will prove effective in determining the individual’s fate, so much so that it may save the donor from what otherwise would have been certain death. Our sages in Ketuvot 66 phrase it thus: מלח ממון חסר, “if someone wants to treat money as if it were salt, i.e. enduring forever, he will find that it decreases.” Others quote the proverb as ממון מלח חסד, “if someone wants his money to endure as does salt, he should use it to perform acts of loving kindness(with it).” Seeing that this is so it behooves a person to spend his money (part of it) on the performance of commandments which involve expense, especially the commandment to give charity. He who gives to the poor in fact gives to the Almighty. [I suppose the meaning is that thereby G’d will not have to trouble Himself to sustain that poor person. Ed]. Similarly, he who donates money for sacred purposes such as the Temple, etc., is only giving to G’d what belongs to G’d in the first place. David spelled this out in Chronicles I 29,14 when he said: “for everything emanated from You and that which comes from Your hand we have given to You.” All of these considerations prompted Solomon to say in the verse quoted above: “honour the Lord with your wealth.” The expression הון used by Solomon includes all kinds of things which a person accumulates in order to keep and preserve them. The word is derived from Psalms 119,14: כעל כל הון, “as over all riches.” Other examples of the word in the Bible occur in Proverbs 30,16 ואש לא אמרה הון, “and the fire never says ‘enough’”. Fire’s appetite to devour things is never satisfied. As long as an object subject to burning is available fire is anxious to devour it. According to a Midrashic explanation found in the Midrash Mishley on our verse, the word “fire” here refers to the fires of hell and Solomon means that there is no end to the sufferings which people who are in Gehinom have to endure. It would seem that the two verses quoted at the introduction to our Parshah both describe the need to be generous with one’s wealth in order to avoid paying for one’s miserliness by undergoing the afflictions of Gehinom. It is in order to “put G’d to the test” by fulfilling the obligation to be charitable, to give away some of one’s accumulated wealth in order to see whether indeed G’d will compensate one for doing so. This is why Solomon added at the outset: “so that the Lord will fill your barns with plenty.” The word וימלאו, “and they will be filled,” is to be understood as the result of one’s fulfilling the first half of verse 9, i.e. to honour the Lord from one’s wealth. The words: “and your vats will overflow with new wine,” are in response to the words: “from the first fruits of all your harvests” in verse 9 of that chapter. This is also why the Torah refers to “the harvest of the vineyard” in Deuteronomy 22,9. Concerning the giving of tithes, the prophet Maleachi 3,10 has stated that if someone were to test the Lord (His promises and if they come true), the only way he is allowed to do this is by means of performing the commandment of giving charity and observing if G’d indeed will enrich him thereby rather than make him poorer. The prophet describes this as an exception to the general rule not to put G’d to the test by saying: “I will perform a certain commandment in order to be enriched materially by the reward.” Compare Deut. 6.16: “you must not put the Lord to the test.” Our sages in Taanit 9,1 have stated that the verse quoted from Malachi represents the single and solitary exception to the prohibition spelled out in Deut. 6,16. They understand the prophet’s words: “bring your tithes, etc.,” as almost an invitation to prove that G’d does reward those who diminish their wealth by sharing the harvest with the poor, as resulting in an addition to those people’s material possessions forthwith. When Solomon spoke about the positive results accruing to the individual who honours the Lord from his wealth, he too meant this not as something given on condition that G’d would reward the individual forthwith but as a statement of fact, of what would ensue as a result of such conduct by those individuals. This is why he did not preface his comments with the words: “if you do such and such.” Basically, the lesson is that although putting the Lord to the test is forbidden, the subject of tithing is an exception to this rule.
English translation not yet available
Этими словами Шломо предостерёг нас проявлять веру во Всевышнего и в Его способность и готовность обеспечивать наши нужды. Практический путь выражения этой веры — отделение части урожаев для Всевышнего или для тех, кого Он назначил получателями этих «даров». Не следует скупиться на деньги или пищу, даваемые бедным и нуждающимся, видя в них нечто, что обедняет дающего. Напротив, следует смотреть на такие дары как на гарантию того, что человек и дальше будет пользоваться щедротами Всевышнего. Шломо ещё яснее разъясняет это в Мишлей 28:27: «дающий бедному не будет в нужде». Мы должны по-настоящему верить, что Всевышний прибавит к нашим ресурсам в результате того, что мы проявим эту веру, делясь тем, что имеем, с другими. Таков смысл Мишлей 11:24: «יֵשׁ מְפַזֵּר וְנוֹסָף עוֹד», «один щедро раздаёт (словно расточает) — и в итоге у него становится больше». Шломо также сказал (Мишлей 10:2): «сокровища злодейства бесполезны, а цдака спасает от смерти». Автор Мишлей имеет в виду, что избыток, накопленный посредством грабежа и вымогательства, окажется неэффективным, тогда как само отказание от части состояния, чтобы помочь бедным и нуждающимся, окажется действенным в определении судьбы человека, настолько, что может спасти жертвователя от смерти, которая иначе была бы для него несомненной. Наши мудрецы в Ктувот 66 выразили это так: «מֶלַח מָמוֹן חָסֵר», «если кто хочет относиться к деньгам как к соли, то есть чтобы они сохранялись навеки, — обнаружит, что они уменьшаются». Другие приводят пословицу как «מָמוֹן מֶלַח חֶסֶד», «если кто хочет, чтобы его деньги сохранялись, как соль, — пусть употребляет их на дела хеседа». Раз так, человеку надлежит тратить деньги (часть их) на исполнение мицвот, требующих расходов, в особенности на мицву цдаки. Тот, кто даёт бедному, на деле даёт Всемогущему. [Полагаю, смысл в том, что тем самым Всевышнему не приходится Самому заботиться о пропитании этого бедняка. Прим. ред.] Так же и тот, кто жертвует деньги на святые нужды — как Храм и т. п., — лишь отдаёт Всевышнему то, что изначально принадлежит Всевышнему. Давид разъяснил это (Диврей а-Ямим I 29:14): «ибо всё — от Тебя, и из руки Твоей мы дали Тебе». Все эти соображения побудили Шломо сказать в приведённом стихе: «почитай ה' своим богатством». Выражение «הוֹן», употреблённое Шломо, включает все виды вещей, которые человек накапливает, чтобы хранить и сберегать. Слово происходит от (Теилим 119:14): «כְּעַל כָּל הוֹן», «как над всяким богатством». Другие примеры слова в Танахе: (Мишлей 30:16) «וְאֵשׁ לֹא אָמְרָה הוֹן», «и огонь никогда не говорит: “довольно”». Жажда огня пожирать вещи никогда не насыщается: пока есть предмет, подверженный сожжению, огонь стремится его пожрать. Согласно мидрашическому объяснению в Мидраш Мишлей на наш стих, слово «огонь» относится к огням Геинома, и Шломо имеет в виду, что нет конца страданиям тех, кто в Геиноме должен терпеть. Представляется, что два стиха, приведённые во вступлении к нашей параше, оба описывают необходимость щедро распоряжаться своим богатством, чтобы не расплачиваться за скупость страданиями Геинома. Это — чтобы «испытать Всевышнего», исполнив обязанность цдаки: раздать часть накопленного богатства и увидеть, компенсирует ли действительно Всевышний это. Поэтому Шломо добавил в начале: «чтобы наполнил ה' твои амбары достатком». Слово «וְיִמָּלְאוּ», «и наполнятся», следует понимать как следствие исполнения первой половины стиха 9 — почитать Всевышнего от своего богатства. Слова «и твои давильни переполнятся молодым вином» — ответ на слова «от начатка всех твоих урожаев» в стихе 9. Поэтому Тора говорит об «урожае виноградника» (Дварим 22:9). О маасер пророк Малахи (3:10) сказал, что если человек испытывает Всевышнего (Его обещания — истинны ли они), то единственный способ, которым ему позволено это сделать, — через исполнение мицвы цдаки и наблюдение, обогатит ли его Всевышний этим, а не сделает ли беднее. Пророк описывает это как исключение из общего правила — не испытывать Всевышнего, говоря: «исполню такую-то мицву, чтобы материально обогатиться наградой». Ср. Дварим 6:16: «не испытывайте ה'». Наши мудрецы в Таанит 9:1 сказали, что стих из Малахи — единственное и исключительное исключение из запрета, сказанного в Дварим 6:16. Они понимают слова пророка: «принесите весь маасер…» — почти как приглашение доказать, что Всевышний действительно вознаграждает тех, кто уменьшает своё богатство, делясь урожаем с бедными, — добавлением к их имуществу немедленно. Когда Шломо говорил о положительных результатах для того, кто почитает Всевышнего от своего богатства, он тоже имел это в виду не как условие немедленного воздаяния, но как утверждение факта — что последует в результате такого поведения. Поэтому он не предварил свои слова выражением «если ты сделаешь». В основе урока — что хотя испытывать Всевышнего запрещено, тема маасер — исключение из этого правила.
ובמדרש כבד את ה' מהונך ממה דהנייך, כלומר מכל מה שהוא מהנה אותך ונתן לך יתרון על שאר בני אדם יש לך להודות לפניו ולתת כבוד לשמו, כגון מי שראה בעצמו שיש לו קול ערב ראוי לו לכבד בו את הש"י שינגן ויתפלל לפניו ונשמע קולו בבאו אל הקדש, ובלבד שיכוין בקולו לכבוד הש"י לא לכבוד עצמו שישבחוהו בני אדם, שאם עשה לכבוד הש"י עליו הכתוב אומר (שיר השירים ב׳:י״ד) השמיעני את קולך, ואם לכבוד עצמו עליו הכתוב אומר (ירמיהו י״ב:ח׳) נתנה עלי בקולה על כן שנאתיה. וכן אם היה סופר ראוי לו שיכתוב ספרים לכבוד הש"י, ואם זכה לכתוב ספר תורה בידו הנה שכרו עד שמים יגיע, שכבר אמרו רז"ל כתבו מעלה עליו הכתוב כאלו קבלו מהר סיני. וכן אם היה יודע לאמן את ידו במצות מילה ראוי לו שיתמיד במצוה הנכבדת הזו שנכרתו עליה (י"ו) [שלש עשרה] בריתות, וכן בכיוצא באלה שכלן הן פעולות נבחרות ולכבוד הש"י, חן ותפארת לעושיהן. ומראשית כל תבואתך, נקראו ישראל ראשית, שנאמר (שם ב) קדש ישראל לה' ראשית תבואתה, וראויין הם להכיר ולדעת את הש"י שהוא ראשית כל ראשית, ולכבדו מראשית כל תבואותיהם, וזאת כוונת התורה במצות הבכורים שהם ראשית שהתורה חייבה לישראל שנקראו ראשית ללכת אל המקום שהוא ראשית שכלולו של עולם שנאמר (תהילים נ׳:ב׳) מציון מכלל יופי, מציון נשתכלל יפיו של עולם, ולתת אל הכהן שהוא ראשית העבודה, ראשון למשרתי הקדש, ולהביא אליו בכורים מראשית כל פרי האדמה. וזהו שכתוב
English translation not yet available
А в Мидраш: «כַּבֵּד אֶת ה' מֵהוֹנֶךָ» — «מִמַּה דְּהָנְיָךְ», то есть из всего, что доставляет тебе удовольствие и чем Он дал тебе преимущество над прочими людьми, ты должен благодарить Его и воздавать честь Его Имени. Например, кто видит в себе, что у него приятный голос, — подобает ему почитать этим Всевышнего: пусть поёт и молится перед Ним, и будет слышен его голос, когда он входит в святилище, — при условии, что он направит свой голос во славу Всевышнего, а не во славу себя самого, чтобы люди его хвалили. Ибо если сделал ради славы Всевышнего, о нём говорит Писание (Шир а-Ширим 2:14): «הַשְׁמִיעִינִי אֶת קוֹלֵךְ», «дай Мне услышать твой голос»; а если ради себя — о нём говорит Писание (Ирмеяhу 12:8): «נָתְנָה עָלַי בְּקוֹלָהּ עַל כֵּן שְׂנֵאתִיהָ», «подняла на Меня свой голос — потому возненавидел Я её». И так же: если он писец, подобает ему писать книги ради славы Всевышнего. А если удостоился написать рукой своей Сефер Тора — вот его награда достигнет небес, ибо уже сказали наши мудрецы, благословенной памяти: «כתבו — מעלה עליו הכתוב כאילו קבלו מהר סיני», «написал — Писание вменяет ему, как будто он принял её с горы Синай». И так же: если умеет искусно владеть рукой в мицве мила — подобает ему постоянно быть в этой почтенной мицве, о которой заключено (י"ו) [тринадцать] союзов; и так же во всём подобном, ибо всё это — избранные действия и во славу Всевышнего, милость и великолепие для исполняющих их. «וּמֵרֵאשִׁית כָּל תְּבוּאָתֶךָ»: Израиль называется «решит», как сказано (Ирмеяhу 2): «קֹדֶשׁ יִשְׂרָאֵל לַה' רֵאשִׁית תְּבוּאָתָהּ», «свят Израиль для ה' — начаток Его урожая». И они достойны признать и знать Всевышнего, Который — «решит всех решит», и почитать Его начатком всех своих урожаев. И таково намерение Торы в мицве биккурим — которая есть «решит»: Тора обязала Израиль, называемый «решит», идти к месту, которое есть «решит», совершенство мира, как сказано (Теилим 50:2): «מִצִּיּוֹן מִכְלַל יֹפִי», «из Цийона — совершенство красоты», — из Цийона завершилась красота мира, — и дать Коэну, который есть «решит» служения, первый из служителей святилища, и принести ему биккурим из начатка всякого плода земли. И это то, что написано:
A Midrashic approach, based on Tanchuma Re'ey 12: the words: “honor the Lord from your wealth (הונך),” are interpreted as related to הנאה, something from which one derives satisfaction or profit. Solomon urges people who have received anything enjoyable from G’d over and above what the average person enjoys (not only their harvest) as obligated to “kick back” something to G’d and to thereby honour His name. As an example of the point just made, consider a person who has been endowed by G’d with an especially beautiful voice, a singer. It behooves such a person to place this gift in the service of the Lord by acting as Cantor in the Synagogue services during communal prayer, provided he does so in order to honor the Lord and not in order to receive personal applause by the congregants in his own honor. If such a person truly intends his vocal contribution to the Synagogue services to be in G’d’s honor, the words of Solomon in Song of Songs 2,15: “Let Me hear your voice for your voice is sweet,” may be applied to him. On the other hand, if such a well endowed person uses his gift to reap personal honor, Scripture applies to him the verse in Jeremiah 12,8: “She raised her voice against Me, therefore I have hated her.” A similar example would be someone endowed with the ability to be a calligrapher of especial talent. He should acknowledge having been granted this talent, by using it in the preparation of sacred texts, to write Torah scrolls, phylacteries, etc. If he does indeed write a Torah scroll from pure motives (not because he wants to sell it at a profit), he has acquired an outstanding merit. Our sages (Menachot 30) went as far as describing a person who wrote a Torah scroll from such motives as comparing him to someone who had literally received the Torah from heaven (at Mount Sinai). The same applies to people who possess exceptional skill in performing the art of circumcision. Such people should strive to use their skill regularly, seeing that the performance of that commandment is linked to 13 covenants between G’d and His people. All people endowed with exceptional skills or talents are duty bound to place it in the service of the Lord as a form of acknowledging that their talent is G’d-given. The words ומראשית כל תבואתך quoted in Proverbs 3,9 are reminiscent of the fact that the Jewish people are described by G’d as “His first harvest (ראשית),” such as in Jeremiah 2,2. It behooves them therefore more than any other nation to know and acknowledge the Lord Who is the First of all Firsts. They must therefore honor the Lord by offering Him the very first of their respective harvests. This is what the Torah had in mind with the commandment governing the bringing of Bikkurim to the Temple as spelled out already in Exodus 23,1. The Torah commanded the Jewish people who have been called ראשית to go to Jerusalem, a place which is known as the first in the universe, i.e. ranking first in beauty, as described in Psalms 50,2 and to offer these firstlings of their harvest to the First, i.e. to the Lord of the universe. They deliver these gifts to the priest who represents the “first” of the nation performing service to the Lord in that capacity, etc. This is the meaning of the opening verse of our Parshah,
English translation not yet available
Подход Мидраш, основанный на Танхума Реэ 12: слова «почитай ה' от твоего богатства (הונך)» истолковываются как связанные с «הנאה», то есть с тем, от чего человек получает удовольствие или выгоду. Шломо побуждает людей, получивших от Всевышнего что-либо приятное сверх того, что имеет средний человек (не только урожай), быть обязанными «возвратить» нечто Всевышнему и тем самым почтить Его Имя. Как пример сказанного: человек, наделённый Всевышним особенно красивым голосом, певец, — подобает такому человеку поставить этот дар на службу Всевышнему, исполняя обязанности хазана в синагогальной молитве общины, при условии, что он делает это ради чести Всевышнего, а не ради личных аплодисментов и почестей от общины. Если такой человек действительно направляет свой голос в честь Всевышнего, к нему применимы слова Шломо (Шир а-Ширим 2:15): «Дай Мне услышать твой голос, ибо сладок твой голос». С другой стороны, если столь одарённый человек использует дар, чтобы пожинать личную славу, Писание относит к нему стих (Ирмеяhу 12:8): «она подняла на Меня свой голос, потому возненавидел Я её». Подобный пример — человек, наделённый способностью быть особо талантливым каллиграфом. Он должен признать, что получил этот дар, употребляя его в подготовке священных текстов: писать свитки Торы, тфиллин и т. п. Если он действительно пишет Сефер Тора из чистых побуждений (не ради продажи с прибылью), он приобрёл выдающееся заслугие. Наши мудрецы (Менахот 30) зашли так далеко, что описали человека, написавшего Сефер Тора с такими побуждениями, как подобного тому, кто буквально получил Тору с небес (у горы Синай). То же относится к людям, обладающим исключительным умением в искусстве обрезания. Такие люди должны стремиться использовать своё умение регулярно, ибо исполнение этой мицвы связано с 13 союзами между Всевышним и Его народом. Все люди, наделённые необычными умениями или талантами, обязаны поставить их на службу Всевышнему как форму признания, что их талант дан Всевышним. Слова «ומראשית כל תבואתך» из Мишлей 3:9 напоминают, что народ Израиля назван Всевышним «Его первым урожаем (ראשית)» (Ирмеяhу 2:2). Поэтому более чем любой другой народ им надлежит знать и признавать Всевышнего, Который — Первый всех первых. Поэтому они должны почитать Всевышнего, принося Ему самое первое из своих урожаев. Это имела в виду Тора в мицве принесения биккурим в Бейт а-Микдаш, как это изложено уже в Шмот 23:1. Тора повелела народу Израиля, названному «ראשית», идти в Йерушалаим — место, известное как первое во вселенной, то есть стоящее первым по красоте, как сказано (Теилим 50:2), — и принести эти первинки своего урожая Первому, то есть Владыке мира. Эти дары они передают Коэну, который представляет собой «первого» в народе, исполняющего служение Всевышнему в этом качестве, и т. д. Это смысл открывающего стиха нашей параши,
והיה כי תבוא אל הארץ אשר ה' אלהיך נותן לך נחלה וירשתה וישבת בה, ולקחת מראשית כל פרי האדמה. מצות הבכורים אין החיוב שלה בכל הפירות אלא בשבעת המינין בלבד, כך קבלו רז"ל, כתיב הכא אשר תביא מארצך, וכתיב התם (דברים ח׳:ח׳) ארץ חטה ושעורה וגפן ותאנה ורמון ארץ זית שמן ודבש. ולכך אין חיוב המצוה אלא בשבעת המינין, מן החטים והשעורים והענבים והתאנים והרמונים והזיתים והתמרים, שבהן נשתבחה ארץ ישראל והם עיקרי הפרנסה והמזון, ואינה נוהגת אלא בזמן שבית המקדש קיים. ומה שאמר וירשתה וישבת בה, זהו לאחר כבוש וחלוק.
English translation not yet available
«וְהָיָה כִּי תָבוֹא אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה וִירִשְׁתָּהּ וְיָשַׁבְתָּ בָּהּ, וְלָקַחְתָּ מֵרֵאשִׁית כָּל פְּרִי הָאֲדָמָה» — «И будет, когда ты придёшь в землю, которую ה' Элоhеха даёт тебе в наследие, и ты овладеешь ею и поселишься в ней, — возьмёшь из начатка всякого плода земли». Мицва биккурим обязательна не для всех плодов, но только для семи видов; так приняли наши мудрецы. Написано здесь: «אֲשֶׁר תָּבִיא מֵאַרְצֶךָ», «которые принесёшь из твоей земли», и написано там (Дварим 8:8): «אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעֹרָה וְגֶפֶן וּתְאֵנָה וְרִמּוֹן, אֶרֶץ זֵית שֶׁמֶן וּדְבָשׁ», «земля пшеницы и ячменя, и винограда, и смоковницы, и граната; земля оливкового масла и мёда». Поэтому обязанность мицвы — только в семи видах: из пшеницы и ячменя, и винограда, и смокв, и гранатов, и олив, и фиников, которыми прославлена земля Израиля, и они — основы пропитания и пищи. И она действует только во времена, когда Бейт а-Микдаш существует. А то, что сказано: «וִירִשְׁתָּהּ וְיָשַׁבְתָּ בָּהּ», — это после завоевания и раздела.
והיה כי תבוא אל הארץ אשר ה' אלוקיך נותן לך נחלה וירשתה וישבת בה, ולקחת מראשית כל פרי האדמה, “it will come to pass when you arrive in the land which the Lord your G’d is about to give to you as an inheritance and you will inherit it and be settled in it, then you will bring of the first fruit of all the soil, etc.” The commandment to offer the bikkurim does not apply to all categories of harvest produced in the land of Israel. It is applicable only to the seven species for which the land of Israel is famous, This is the understanding of the sages in Sifri Ki Tavo item 297. This is arrived at by the fact that in our verse the Torah writes: “which you will bring from your land,” whereas in Deut. 8,8 the Torah wrote: “a land of wheat, barley, grape, fig and pomegranate; a land of oil-olives, and date-honey.” The seven species mentioned in that verse determine what is meant in our verse here. The seven species mentioned in Parshat Eykev represent the species of farm-products which serve as the staple foods of the Jewish people. The commandment is applicable only at times when the Temple is standing (Maimonides Hilchot Bikkurim 2,1). The reason that the Torah writes the words: “when you inherit it and dwell in it,” is to inform us that the commandment becomes effective only at that time, i.e. 14 years after the Israelites entered the Holy Land.
English translation not yet available
«וְהָיָה כִּי תָבוֹא אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר ה' אֱלֹקֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה וִירִשְׁתָּהּ וְיָשַׁבְתָּ בָּהּ, וְלָקַחְתָּ מֵרֵאשִׁית כָּל פְּרִי הָאֲדָמָה» — «и будет, когда ты придёшь в землю, которую ה' Элоhеха даёт тебе в удел, и овладеешь ею и поселишься в ней, тогда принесёшь из первого плода всей земли и т. д.» Заповедь приносить биккурим не относится ко всем видам урожая, произрастающего в земле Израиля. Она применима только к семи видам, которыми знаменита земля Израиля. Таково понимание мудрецов в Сифри Ки Таво 297. Это выводится из того, что в нашем стихе Тора пишет: «которые принесёшь из твоей земли», тогда как в Дварим 8:8 Тора написала: «земля пшеницы, ячменя, винограда, смоквы и граната; земля оливкового масла и финикового мёда». Семь видов, упомянутых в том стихе, определяют, что имеется в виду в нашем стихе здесь. Семь видов, упомянутых в парашат Экев, — это виды сельскохозяйственной продукции, служащие основными продуктами питания народа Израиля. Заповедь применима только в те времена, когда Бейт а-Микдаш стоит (Рамбам, Гилхот Биккурим 2:1). Причина, по которой Тора пишет слова «когда овладеешь ею и поселишься в ней», — сообщить нам, что заповедь вступает в силу только тогда, то есть через 14 лет после того, как Израиль вошёл в Святую землю.
ולקחת מראשית כל פרי האדמה. דרשו רז"ל, כיצד הפרשת בכורים, אדם יורד לתוך שדהו רואה תאנה שבכרה או אשכול ענבים שבכר, כורך עליהם גמי ואומר הרי זה בכורים, וכיון שקרא להם שם נתקדשו במחובר אע"פ שלא נתבשלו עדיין כל צרכן, וכשיגמרו ויתלוש אותן מן הקרקע אינו צריך לחזור ולקרוא להן שם. ואינו מביא אלא מן המובחר שבשדהו, זהו לשון מראשית מן המובחר, כמו (עמוס ו׳:ו׳) וראשית שמנים ימשחו, וכן בכל דבר מצוה או כל דבר שהאדם מקדיש ומקריב להקב"ה צריך שיהיה מן המובחר, וכן מצינו בהבל הצדיק שהביא קרבן מן המובחר (בראשית ד׳:ד׳) מבכורות צאנו ומחלביהן, ועל זה אמר מראשית כל פרי האדמה, מן המובחר שבפירות אדמתו.
English translation not yet available
«וְלָקַחְתָּ מֵרֵאשִׁית כָּל פְּרִי הָאֲדָמָה». Истолковали наши мудрецы: как отделяют биккурим? Человек спускается в своё поле, видит смокву, что поспела первой, или гроздь винограда, что поспела первой, — обвязывает их тростниковой лентой и говорит: «вот это — биккурим». И как только назвал их именем, они освящаются, будучи ещё прикреплёнными, хотя ещё не дозрели полностью; а когда дозреют и он сорвёт их с земли, не нужно снова называть их именем. И приносит он только лучшее в своём поле: это смысл «מֵרֵאשִׁית» — «из лучшего», как (Амос 6:6): «וְרֵאשִׁית שְׁמָנִים יִמְשָׁחוּ», «и лучшими маслами помазываются». И так же во всякой мицве или во всяком деле, которое человек посвящает и приносит Святому, благословен Он, — должно быть из лучшего. И так мы находим у Хевеля праведника, что он принёс жертву из лучшего (Берешит 4:4): «מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן», «из первородных своего стада и из их тука». Поэтому сказано: «מֵרֵאשִׁית כָּל פְּרִי הָאֲדָמָה» — из лучшего из плодов его земли.
ולקחת מראשית כל פרי האדמה, “You shall take from all the first fruit of the soil, etc.” our sages (Bikkurim 3,1) in describing the exact procedures to be followed when performing this commandment, wrote as follows: “a farmer goes into his field or orchard to check on the progress of the fruit or grain and when he observes a fig or cluster of grapes which has (almost) ripened, he attaches a string to it (to mark it) and declares that particular fruit as bikkurim.” Once he has made such a declaration the fruit becomes sanctified even while still on the tree although it has not yet completed its growth process completely. When the fruit is fully developed and cut from the tree it does not need to be sanctified again. Bikkurim are brought only from the choicest of one’s fruit. This is the meaning of the term מראשית, i.e. “from the best “(not necessarily from the first). The term ראשית also appears in that sense in Amos 6,6, where it means: “they anoint themselves with the choicest oils.” This is a principle that applies to the performance of all the commandments, i.e. one uses the choicest materials available when performing the commandment, not something of average or inferior quality. This was the difference between the offering of Hevel and that of Kayin, his older brother. The Torah reports of Hevel that he used the choicest of his animals as a sacrifice; hence G’d turned with goodwill to his offering while rejecting that of Kayin who had used inferior material. (Genesis 4,4)
English translation not yet available
«וְלָקַחְתָּ מֵרֵאשִׁית כָּל פְּרִי הָאֲדָמָה» — «и возьмёшь из первого плода земли и т. д.». Наши мудрецы (Биккурим 3:1), описывая точные процедуры исполнения этой заповеди, написали так: «земледелец входит в своё поле или сад, чтобы проверить ход созревания плодов или зерна, и когда он замечает смокву или гроздь винограда, которые (почти) созрели, он привязывает к ним верёвочку (чтобы отметить) и объявляет именно этот плод биккурим». После такого объявления плод становится освящённым ещё на дереве, хотя ещё не завершил процесс роста полностью. Когда плод полностью развивается и срезается с дерева, нет нужды освящать его снова. Биккурим приносят только из лучшего из плодов. Таков смысл термина «מֵרֵאשִׁית», то есть «из лучшего» (не обязательно из самого раннего). Термин «רֵאשִׁית» встречается в этом смысле и в (Амос 6:6), где означает: «они помазываются лучшими маслами». Это принцип, применимый к исполнению всех мицвот: следует использовать наилучшие доступные материалы при исполнении мицвы, а не средние или низкого качества. В этом была разница между приношением Хевеля и приношением Каина, его старшего брата. Тора сообщает о Хевеле, что он использовал лучшую часть своих животных как жертву; поэтому Всевышний благосклонно обратился к его приношению, отвергнув приношение Каина, который использовал худший материал (Берешит 4:4).
אשר תביא. הפריש בכוריו ואחר כך נגנבו או נאבדו חייב באחריותן דכתיב (שמות כ״ג:י״ט) ראשית בכורי אדמתך תביא בית ה' אלהיך, למדך שחייב באחריותן. תביא, הוא בעצמו ולא על ידי שליח אא"כ התנה בשעת לקיטה. הקרובים לירושלים מביאין תאנים וענבים לחים, והרחוקים מביאין אותן גרוגרות וצמוקים. אין מביאין בכורים קודם עצרת דכתיב (שם) וחג הקציר בכורי מעשיך, ואם הביא אין מקבלין ממנו אלא יניחם שם עד עצרת ויקרא עליהן מה שכתוב בפרשה. ועל זה אמר הכתוב ושמחת בכל הטוב, וזמן שמחה הוא מעצרת עד החג שאדם מלקט תבואתו ופירותיו, אבל מן החג ואילך מביא ואינו קורא.
English translation not yet available
אשר תביא. Если он отделил свои бикурим, а затем они были украдены или пропали, он обязан отвечать за них, как сказано: «ראשית בכורי אדמתך תביא בית ה' אלהיך» — «первейшие из первых плодов твоей земли принеси в Дом ה' Бога твоего» (Шмот 23:19); отсюда учит тебя, что он несёт за них ответственность. «תביא» — он сам, а не посредством посланника, если только он не обусловил это в момент сбора. Те, кто близко к Иерусалиму, приносят свежие инжиры и свежий виноград, а дальние приносят их сушёными — גרוגרות и צימוקים. Не приносят бикурим прежде Ацерет, как сказано: «וחג הקציר בכורי מעשיך» — «и праздник жатвы — первых плодов дел твоих» (Шмот 23:16); а если принёс — не принимают от него, но пусть оставит их там до Ацерет и прочтёт над ними то, что написано в главе. И об этом сказано в Писании: «ושמחת בכל הטוב» — «и возрадуешься всем добром» (Дварим 26:11); а время радости — от Ацерет до праздника, когда человек собирает свой урожай и плоды, но от праздника и далее приносит и не читает.
אשר תביא, “which you are to bring;” if someone has set aside his bikkurim in order to bring them to the Temple and they have been lost or stolen he is liable for replacing them; We derive this from the text here where the word תביא implies a personal obligation for the owner to present this fruit to the priest in the Temple. It is one of the few commandments which cannot be performed by means of a “messenger, שליח, the task cannot be delegated. If at the time of taking the fruit from the tree the farmer had made a condition saying that he would delegate the task of transporting this fruit to the Temple such a condition is acceptable (Maimonides Hilchot Bikkurim 2,21). Farmers living in the proximity of Jerusalem, must bring fresh grapes or figs as their bikkurim, whereas those living far away may bring dried grapes or dried figs instead. Bikkurim are not to be presented in the Temple before the festival of Shavuot, seeing the Torah wrote (Exodus 23,16) “the festival of cutting (grain harvest) the time of the bikkurim of your labor.” If a farmer did bring his bikkurim before that date the priest does not accept them but they have to remain in escrow until that festival and only at that time can they be designated as bikkurim (Maimonides Hilchot Bikkurim 25-6). Concerning such situations the Torah writes in verse 11 of our chapter: “you shall rejoice with all the goodness, etc.,” etc., i.e. that the time of year when bikkurim are acceptable is the season when people are happy seeing that they started bringing in the year’s harvest. Traditionally, this period extends from the festival of Shavuot through the end of the harvest season. If the bringing of the bikkurim occurs later than the festival of Sukkot, the offering is accepted but the accompanying scriptural verses may not be recited (Sifri Ki Tavo item 297).
English translation not yet available
«אשר תביא» — «которые ты принесёшь»: если человек отделил свои бикурим, чтобы принести их в Бейт а-Микдаш, а они были потеряны или украдены, он обязан заменить их; это выводят из текста здесь, где слово «תביא» подразумевает личную обязанность владельца принести эти плоды Коэну в Бейт а-Микдаш. Это одна из немногих Мицвот, которые нельзя исполнить через «посланника» (שליח), то есть поручить другому. Если же в момент снятия плодов с дерева земледелец поставил условие, что поручит перевозку этих плодов в Бейт а-Микдаш, такое условие действительно (Рамбам, Hilchot Bikkurim 2:21). Земледельцы, живущие близ Иерусалима, должны приносить в качестве бикурим свежий виноград или инжир, тогда как живущие далеко могут приносить вместо этого сушёный виноград или сушёный инжир. Бикурим не следует приносить в Бейт а-Микдаш до праздника Шавуот, поскольку Тора написала: «וחג הקציר בכורי מעשיך» — «и праздник жатвы — первых плодов твоего труда» (Шмот 23:16). Если земледелец принёс свои бикурим прежде этой даты, Коэн не принимает их, но они должны оставаться отложенными до этого праздника, и только тогда их можно обозначить как бикурим (Рамбам, Hilchot Bikkurim 2:5–6). О таких случаях Тора пишет в стихе 11 нашей главы: «ושמחת בכל הטוב» — «и возрадуешься всем добром» (Дварим 26:11), то есть приемлемое время для бикурим — сезон радости, когда люди радуются началу сбора годового урожая. По традиции этот период длится от Шавуот до конца сезона жатвы. Если принесение бикурим происходит позже праздника Суккот, приношение принимается, но сопутствующие стихи из Писания не произносятся (Сифри, Ки Таво 297).
מארצך. דרשו רז"ל בספרי אשר תביא מארצך, כל זמן שמצוין על פני ארצך שלא כלו לחית השדה, ומכאן שאין מביאין בכורים אחר חנוכה, שהפירות שבכרו אחר חנוכה הרי הן חשובין מהשנה הבאה ויניח אותן עד עצרת.
English translation not yet available
מארצך. Истолковали Хазаль в Сифри: «אשר תביא מארצך» — пока они находятся налицо на поверхности твоей земли и ещё не иссякли для зверя поля; отсюда, что не приносят бикурим после Хануки, ибо плоды, которые вызрели после Хануки, считаются относящимися к следующему году, и пусть оставит их до Ацерет.
מארצך, “from your land.” The sages in Sifri Ki Tavo 297 write that that as long as the particular species which qualifies as bikkurim is still in evidence on the land (unharvested) and the beasts of the field have not yet consumed any leftovers of such species, bikkurim are still acceptable. This prompted our sages to rule that after Chanukah one may no longer offer bikkurim, seeing that any fruit which ripens after that date is considered as part of the following year’s crop and must therefore be stored until the following Shavuot if it already ripened at such an early time of the year. (Maimonides Hilchot Bikkurim 2,6)
English translation not yet available
«מארצך» — «из твоей земли». Мудрецы в Сифри (Ки Таво 297) пишут: пока соответствующий вид, годный для бикурим, ещё заметен на земле (не убран), и звери поля ещё не съели оставшегося от такого вида, бикурим ещё приемлемы. Это побудило наших мудрецов постановить, что после Хануки уже нельзя приносить бикурим, поскольку любой плод, который созревает после этой даты, рассматривается как часть урожая следующего года и потому должен быть сохранён до следующего Шавуот, если он созрел столь рано в году (Рамбам, Hilchot Bikkurim 2:6).
ושמת בטנא. ע"ד הפשט היו הבכורים מעלה לכהן וכבוד להקב"ה ותועלת גדולה לישראל, מעלה לכהן להטריח עצמו בכל הדרך להאכילו מראשית פירותיו והמובחר שבהם, וכבוד הקב"ה להתפלל לפניו בבית הגדול והקדוש שישפיע ברכותיו אליו ולהודות לפניו כי הברכה אינה אלא מאתו יתברך, ותועלת גדולה לישראל כי בזכות המצות הזאת היו הפירות מתרבין ומזונות העולם מתברכין. ולשון טנא הוא סל, והוא כלי לקבל הפירות, ומכאן שהבכורים טעונין כלי. וזה אחד משבעה דברים שהבכורים טעונין, ואלו הן, הבאת מקום, כלי, קריאה, קרבן, שיר, תנופה, לינה. הבאת מקום, הוא שיצטרך שיביאנו למקום מיוחד, הוא בהמ"ק, וזהו שכתוב והלכת אל המקום אשר יבחר וגו'. כלי, שנאמר ושמת בטנא. ומצוה מן המובחר היא להביא כל מין ומין בפני עצמו בכלי, ואם הביאן בכלי אחד יצא, ולא יביאם מעורבין, אלא שעורים מלמטה וחטים על גביהן ותמרים על גביהן ורמונים על גביהן ותאנים למעלה מן הכל, ויהיה שום דבר מפסיק בין כל מין ומין כגון הוצין ועלין, ומקיף לתאנים אשכולות של ענבים מבחוץ. ומביאין בידם תורים בני יונה, שנאמר ושמחת בכל הטוב ואין שמחה אלא בבשר, והיו תולין בצידי הסלים תורים ובני יונה כדי לעטר את הבכורים, אותן שבסלים היו מקריבין עולות ואותן שבידיהם היו נותנין לכהנים של אותו משמר עם הבכורים והם מחלקין אותו ביניהם כשאר קדשים. קריאה, שנאמר וענית ואמרת, והוא שיקרא הפרשה מארמי אובד אבי עד האדמה אשר נתתה לי ה', ועניה זו היא התהלה בהרמת קול ובלשון הקדש, ממה שכתוב (דברים ל״א:כ״א) וענתה השירה הזאת, וכתיב וענית ואמרת, וכן (שם כא) וענו ואמרו ידינו לא שפכו, בלשון הקדש. קרבן, שלמים. שיר, שנאמר ושמחת בכל הטוב, ואין טוב אלא שיר שנאמר (תהילים ל״ג:ג׳) הטיבו נגן בתרועה, שכן היו הלוים קורים בשיר משהיו מביאים בכורים שמגיעים לעזרה. תנופה, שנאמר והנחתו, הא כיצד כהן היה מניח ידו תחת יד בעלים ומניף, וזהו ולקח הכהן הטנא מידך כלומר להניף אותו. לינה, שאע"פ שהביא בכוריו והקריב שלמיו והשלים ידי חובתו בו ביום, אינו רשאי לצאת בו ביום מירושלים אלא שילין שם, שנאמר (דברים ט״ז:ז׳) ופנית בבקר והלכת לאהליך, ודרשו רז"ל כל פנות שאתה פונה מן המקדש כשתבא לו לא יהו אלא בבקר. הבכורים אסורים לזרים לפי שהוקשו לתרומה, שנאמר (שם יב) ותרומת ידך, ודרשו רז"ל אלו בכורים, כתיב הכא הטנא מידך וכתיב התם (שם) לא תוכל לאכול בשעריך מעשר דגנך וגו' ותרומת ידך. וכיון שהוקשו לתרומה, כשם שהזר אסור לאכול תרומה שנאמר (ויקרא כ״ב:י׳) וכל זר לא יאכל קדש, כן הוא אסור לאכול בכורים. וכן כהן אונן אסור בבכורים, שנאמר ושמחת בכל הטוב, למדך הכתוב שאסור לאכלן באנינות אלא בשמחה.
English translation not yet available
ושמת בטנא. По уровню Пшат бикурим были достоинством для Коэна, почётом для Святого, благословен Он, и великой пользой для Израиля: достоинством для Коэна — утруждать себя всем путём, чтобы накормить его первыми плодами и лучшими из них; и почётом Святого, благословен Он — молиться перед Ним в великом и святом Доме, чтобы Он излил на него Свои благословения, и благодарить перед Ним, что благословение — только от Него, да будет Он благословен; и великой пользой для Израиля — что заслугой этой Мицвы плоды умножались и пропитание мира благословлялось. Слово «טנא» означает «корзина», и это сосуд для принятия плодов; отсюда, что бикурим требуют сосуда. И это — одно из семи требований к бикурим, и вот они: принесение в место, сосуд, чтение, жертва, песнь, תנופה, ночлег. Принесение в место — что нужно принести в особое место, то есть в Бейт а-Микдаш; и это то, что написано: «והלכת אל המקום אשר יבחר וגו'» — «и пойдёшь к месту, которое изберёт…» (Дварим 26:2). Сосуд — как сказано: «ושמת בטנא» — «и положишь в корзину» (Дварим 26:2). И Мицва מן המובחר — приносить каждый вид отдельно в сосуде; а если принёс их в одном сосуде — исполнил, но не приносит их смешанными: ячмень — снизу, пшеница — над ним, финики — над ними, гранаты — над ними, а инжиры — выше всего; и пусть будет нечто разделяющее между каждым видом, например колючки и листья, и окружает инжиры снаружи гроздьями винограда. И приносят в руках горлиц и молодых голубей, как сказано: «ושמחת בכל הטוב» — «и возрадуешься всем добром» (Дварим 26:11), и нет радости иначе как в мясе; и подвешивали по бокам корзин горлиц и молодых голубей, чтобы украсить бикурим: тех, что на корзинах, приносили в олот, а тех, что в их руках, отдавали Коэнам той смены вместе с бикурим, и они делили это между собой, как прочие кдошим. Чтение — как сказано: «וענית ואמרת» — «и возгласишь и скажешь» (Дварим 26:5), и это — что прочитает раздел от «ארמי אובד אבי» до «האדמה אשר נתתה לי ה'» (Дварим 26:5–10); и это «עניה» — восхваление громким голосом и на святом языке, из того, что написано: «וענתה השירה הזאת» — «и ответит эта песнь» (Дварим 31:21), и написано: «וענית ואמרת» (Дварим 26:5); и также: «וענו ואמרו ידינו לא שפכו» — «и ответят и скажут: руки наши не пролили» (Дварим 21:7) — на святом языке. Жертва — шламим. Песнь — как сказано: «ושמחת בכל הטוב» (Дварим 26:11), а «טוב» — не иначе как песнь, как сказано: «הטיבו נגן בתרועה» — «играйте приятно с трубным возгласом» (Теилим 33:3); так Левиты читали песнь с того момента, как приносящие бикурим доходили до азары. תנופה — как сказано: «והנחתו» — «и поставишь его» (Дварим 26:4); как это? Коэн клал свою руку под руку владельца и совершал תנופה; и это «ולקח הכהן הטנא מידך» — «и возьмёт Коэн корзину из твоей руки» (Дварим 26:4), то есть чтобы совершить תנופה. Ночлег — ибо хотя он принёс свои бикурим и принёс свои шламим и исполнил обязанность в тот день, он не вправе выйти в тот же день из Иерусалима, но должен переночевать там, как сказано: «ופנית בבקר והלכת לאהליך» — «и повернёшь утром и пойдёшь к своим шатрам» (Дварим 16:7); и истолковали Хазаль: всякое «поворот» твой от Микдаша, когда ты приходишь к нему, да будет только утром. Бикурим запрещены посторонним, ибо они уподоблены труме, как сказано: «ותרומת ידך» — «и приношение руки твоей» (Дварим 12:17), и истолковали Хазаль: это бикурим; здесь написано «הטנא מידך» — «корзину из твоей руки» (Дварим 26:4), а там написано: «לא תוכל לאכול בשעריך מעשר דגנך וגו' ותרומת ידך» — «не можешь есть в воротах твоих десятину твоего зерна… и приношение руки твоей» (Дварим 12:17). И раз они уподоблены труме, то как постороннему запрещено есть труму, как сказано: «וכל זר לא יאכל קדש» — «и никакой посторонний не будет есть святыню» (Ваикра 22:10), так же ему запрещено есть бикурим. И также Коэн-онен запрещён в бикурим, как сказано: «ושמחת בכל הטוב» (Дварим 26:11); учит тебя Писание, что запрещено есть их в состоянии אנינות, но только в радости.
ושמת בטנא, “and you shall place it in a basket.” According to the plain meaning of the text the bikkurim were a distinctive present for the priest, an honor for the Almighty, and its presentation was of great practical use for the people of Israel. It was a present of great distinction for the priest seeing that the farmer personally carried the gift all the way to Jerusalem from whatever part of the country he lived in. It was an honor for the Almighty seeing that the farmer came all the way to offer prayers of thanksgiving to the Lord in connection with the bikkurim. The farmer acknowledged that all blessing originates with the Lord. The bikkurim procedure was of practical use to the Jewish people seeing that fulfillment of this commandment resulted in the bounty of the fields and orchards being greatly increased as G’d’s response to fulfillment of the commandment. The word טנא means the same as סל, “basket.” It serves as a receptacle for the fruit. This verse is the source for the ruling that the bikkurim must be presented in a receptacle (Maimonides Hilchot Bikkurim 3,7). This is one of seven different parts of the procedure of bringing the bikkurim. They are: 1) bringing them to the designated site, 2) presentation in a suitable receptacle; 3) reciting the appropriate verses from the Torah; 4) the actual presentation to the priest; 5) an accompanying song, 6) the “heaving” of the fruit. 7) The remaining of the owner inside Jerusalem on the night following presentation. Let us describe the stages in detail: Bringing the fruit to a designated place, i.e. Jerusalem, is based on the line: “you will proceed to the place designated by the Lord to make a residence there for His name” (26,2). The need to deposit the bikkurim in a receptacle is based on the words ושמת בטנא, the same verse. The best way to comply with this instruction is to present each species of bikkurim in its own receptacle. However, if the various species have all been presented in the same receptacle this is acceptable. They must not, however, be mixed inside that receptacle but inferior species must be placed below superior species, such as the wheat which must be on top of the barley. Dates would have to be placed on top of both species of grain, etc. The figs are to be on top of all the other species. There is not to be a foreign substance intervening between the various layers of the fruit if they are all presented in the same receptacle (basket). It is best to surround the figs with grapes (Maimonides ibid.). The donor brings pigeons and turtle doves at the same time as a sacrificial offering seeing the Torah writes: “you shall rejoice with all the goodness” (and there is no true enjoyment unless accompanied by the eating of some kind of meat (Pessachim 109). These birds were suspended on the sides of the basket in order to decorate the bikkurim. The birds attached to the baskets were offered as burnt-offering, whereas the ones carried by the donors in their hands served as peace-offerings, and they were given to the priests of the respective roster. The priests divide them among themselves as they do with other offerings (Maimonides Hilchot Bikkurim 3,1). The recital of the verses pertaining to this commandment consisted of the reading of verses 5-to the middle of verse 10. This recital is to be in a loud voice and in Hebrew (the text of the verses of the Torah in its original). This requirement is based on the words of Deut. 31,21 וענתה השירה הזאת, “this song shall speak up as...” Just as that song has to be recited in the original Hebrew, so the acknowledgment of G’d’s bounty when bringing the bikkurim has to be in the original Hebrew. Both the passages employ the word וענית when introducing the obligation. We find that expression also in connection with the recital of the confession of the elders that their hands are free from guilt of the unidentified victim of murder described at the end of Parshat Shoftim (Deut. 21,7). This declaration also has to be made in Hebrew(Sotah 44). קרבן, the presentation of the offering; every person offering bikkurim must also offer a peace-offering. Song; the need to accompany the offering by a “song” is based on the verse: “you shall rejoice with all the goodness,” and joy is traditionally expressed as a form of song. Our sages base this on Psalms 33,3: הטיבו נגן בתרועה, “play sweetly with shouts of joy.” This is what the Levites did, beginning when the donors brought the bikkurim to the lobby of the Temple (עזרה). The “heaving,” waving of the basket with its contents. This is derived from the word והנחתו, “you are to deposit it,” implying that prior to being deposited it was “lifted, waved,” etc. The procedure consisted of the priest placing his hand under the hand of the owner and waving it to and fro (Sukkah 16). This is the meaning of the words (verse 4) “and the priest shall take (accept) the basket from your hand and place it in front of the altar of the Lord your G’d,” i.e. to swing it in front of the altar. לינה, the requirement for the donor to spend the following night in Jerusalem. This rule is derived from Deut 16,7: “and you will turn in the morning (after the Passover) and return to your tents.” It is forbidden to depart from Jerusalem except on the morning after (or later). (Maimonides Hilchot Bikkurim 3,14) The bikkurim are forbidden to non-priests as the Torah has compared them to תרומה, describing them as תרומת ידך, “the gift of your hand,” in Deut. 12,17. Our sages in Makkot 17 base this inference on the word מידך which follows the word הטנא in verse 4 of our chapter. Just as a non-priest must not eat תרומה, so he is also forbidden to eat bikkurim. A priest who is in pre-mourning for close relatives (אונן) is also forbidden to eat the bikkurim while in that state. Clearly, he is not in a joyous frame of mind, a prerequisite for eating bikkurim as we have explained (Maimonides Hilchot Bikkurim 3,6).
English translation not yet available
«ושמת בטנא» — «и положишь в корзину». По Пшат бикурим были отличительным даром для Коэна, почётом для Всевышнего и великой практической пользой для народа Израиля. Это было особым даром для Коэна, поскольку земледелец сам нёс этот дар весь путь до Иерусалима из той части страны, где жил. Это было почётом для Всевышнего, поскольку земледелец приходил, чтобы вознести молитвы благодарения перед ה' в связи с бикурим. Земледелец признавал, что всякое благословение исходит от ה'. Порядок бикурим приносил практическую пользу Израилю, поскольку исполнение этой заповеди приводило к увеличению изобилия полей и садов как ответ Бога на исполнение Мицвы. Слово «טנא» означает то же, что «סל» — «корзина»; оно служит вместилищем для плодов. Этот стих — источник постановления, что бикурим должны быть принесены в сосуде (Рамбам, Hilchot Bikkurim 3:7). Это — одно из семи требований порядка принесения бикурим: 1) принести их в определённое место; 2) представить в надлежащем сосуде; 3) прочитать соответствующие стихи из Торы; 4) сопутствующая жертва; 5) сопутствующая песнь; 6) «возношение» (тэнуфа) плодов; 7) пребывание владельца в Иерусалиме в ночь после принесения. Опишем стадии подробно. Принесение плодов в определённое место, то есть в Иерусалим, основано на словах: «והלכת אל המקום אשר יבחר ה' לשכן שמו שם» — «и пойдёшь к месту, которое изберёт ה', чтобы поселить там Имя Своё» (Дварим 26:2). Необходимость положить бикурим в сосуд основана на словах «ושמת בטנא» (там же). Наилучший способ исполнения — приносить каждый вид бикурим в отдельном сосуде; однако если разные виды принесли в одном сосуде — это засчитывается. Но нельзя смешивать их в этом сосуде: менее важные виды кладут снизу более важных, как пшеницу — поверх ячменя; финики — поверх обоих злаков и т.д.; инжиры — поверх всех видов. Не должно быть постороннего предмета, отделяющего слои, если всё принесено в одном сосуде; наилучше окружить инжиры виноградом (Рамбам, там же). Дающий приносит голубей и горлиц как жертвенное приношение, ибо Тора написала: «ושמחת בכל הטוב» — «и возрадуешься всем добром» (Дварим 26:11), и нет настоящей радости без мяса. Этих птиц подвешивали по бокам корзины, чтобы украсить бикурим. Птиц, прикреплённых к корзинам, приносили как олот, а тех, что дающие держали в руках, отдавали Коэнам соответствующей смены; Коэны делили их между собой, как прочие жертвоприношения (Рамбам, Hilchot Bikkurim 3:1). Чтение стихов, относящихся к этой заповеди, состоит в чтении стихов 5 — до середины стиха 10; это чтение должно быть громким голосом и на иврите. Это требование основано на словах: «וענתה השירה הזאת» — «и ответит эта песнь» (Дварим 31:21): как песнь должна быть произнесена на святом языке, так и признание благодеяния ה' при принесении бикурим должно быть на святом языке. Оба места употребляют слово «וענית» для введения обязанности. Мы находим это выражение также в связи с чтением исповеди старейшин о том, что их руки чисты от вины в деле неизвестного убитого, описанного в конце параши Шофтим (Дварим 21:7); и это заявление также должно быть на святом языке. קרבן — шламим: каждый приносящий бикурим должен принести также мирную жертву. Песнь: необходимость сопровождать принесение «песнью» основана на стихе «ושמחת בכל הטוב» (Дварим 26:11), а радость выражается песнью; мудрецы основывают это на «הטיבו נגן בתרועה» (Теилим 33:3). Так поступали Левиты, начиная с того, как приносящие бикурим доходили до азары. תנופה — взмахивание корзины с её содержимым — выводится из слова «והנחתו» (Дварим 26:4), подразумевающего, что прежде чем «поставить», её «поднимали и взмахивали» и т.п. Порядок: Коэн кладёт руку под руку владельца и совершает движение туда и обратно. Это смысл слов: «ולקח הכהן הטנא מידך והניחו לפני מזבח ה' אלהיך» — «и возьмёт Коэн корзину из твоей руки и поставит её пред жертвенником ה' Бога твоего» (Дварим 26:4), то есть — чтобы взмахнуть ею перед жертвенником. לינה — требование провести следующую ночь в Иерусалиме — выводится из: «ופנית בבקר והלכת לאהליך» (Дварим 16:7): запрещено уходить из Иерусалима иначе как утром после. Бикурим запрещены не-Коэнам, поскольку Тора уподобила их труме, назвав их «תרומת ידך» — «приношением твоей руки» (Дварим 12:17). Хазаль выводят это из слова «מידך», следующего за словом «הטנא» в стихе 4 нашей главы: как не-Коэну запрещено есть труму, так ему запрещено есть и бикурим. Коэн, находящийся в состоянии אנינות (онен), также не вправе есть бикурим в таком состоянии, поскольку он не в радостном настроении, а это — условие еды бикурим, как мы объяснили (Рамбам, Hilchot Bikkurim 3:6).
המביא בכורים רשאי הוא ליתנן בכל הדרך לעבדו ולקרובו עד שמגיע להר הבית, כשמגיע להר הבית נוטל את הסל ומניחו על כתיפו הוא בעצמו, ואפילו היה מלך ישראל, עד שמגיע לעזרה וקורא בעוד שהסל על כתפו הגדתי היום לה' אלהיך כי באתי אל הארץ וגו', ארמי אובד אבי וכל הפרשה עד האדמה אשר נתתה לי ה', ומוריד הסל מעל כתפו ואוחז בשפתו והכהן מניח ידו תחתיו ומניף, שנאמר והניחו והנחתו. מי שאין לו קרקע אלא שקנה אילן לפירותיו מביא ואינו מתודה, לפי שאינו יכול לומר הנה הבאתי את ראשית פרי האדמה אשר נתתה לי ה'. וגר שיש לו קרקע מביא ואינו קורא שאינו יכול לומר לאבותינו, אבל יש בגמרא מי שסובר מביא וקורא לפי שאברהם אביהם של גרים שנאמר (בראשית י״ז:ה׳) כי אב המון גוים נתתיך, והרי הוא אב לכל הנכנסים תחת כנפי השכינה ויכול הוא לומר לאבותינו. ואפשר לומר שיש בזה רמז בכתוב ממה שאמר אתה והלוי והגר אשר בקרבך, הקישו הכתוב ללוי ולישראל. כהנים ולוים שנטעו בתוך ערי מקלט שלהם מביאין וקורין, שנאמר אתה והלוי. בראשונה כל מי שהיה יודע לקרות קורא וכל מי שלא היה יודע לקרות מקרין אותו, נמנעו אלו שאינן יודעין לקרות מלהביא כדי שלא יתביישו, התקינו שיהיו מקרין את שיודע כמי שאינו יודע, וכענין שאנו נוהגין עכשיו בס"ת ששליח ציבור קורא על הכל בין ליודע בין לשאינו יודע.
Someone offering his bikkurim may have his servant carry same while he is on the way to Jerusalem as far as the Temple Mount. Once he reaches that mount, he must place them on his own shoulder and carry them forthwith. This ruling applies even to the king. The recital of the passage from the Torah has to take place while the basket with the fruit is still on his shoulder. When he reaches the words (verse 10) “the earth which You have given to me,” he may deposit the basket, take hold of it with his hand, and the priest will then place his hand beneath his own and begin the weaving motion. If someone does not own any soil (farmland) but has bought a tree and wishes to offer the first fruit ripening on his tree he may do so without reciting the “confessional” (the term refers clearly to the passage from verse 5-10). This is because if he were to speak of the fruit of “his” soil he would make a liar of himself. A proselyte also may not recite the relevant passage seeing he cannot acknowledge that his forefathers cried out to the Lord while enslaved in Egypt (verse 7). There is an opinion in the Talmud according to which such a proselyte may recite the relevant passage seeing that Avraham is perceived as being the “father” of all proselytes. The author of that opinion cites as proof that G’d said to Avraham (Genesis 17,5) “here I have made you the father of a multitude of nations.” This means that Avraham is the adopted father of all those who decide to take shelter under the benevolent wings of the Shechinah (convert to Judaism). Maimonides adopts this interpretation as halachically valid (Hilchot Bikkurim 4,3). Perhaps we may even detect a hint in the language of the text that proselytes may recite the passage, seeing that the Torah writes: “you as well as the proselyte and the Levite in your midst.” (verse 11) This appears to show that the Torah treats all three categories of Jews mentioned in that verse as equal in respect to the bikkurim legislation. Priests and Levites who have planted orchards within their cities in the outer rim reserved for gardens, etc., are subject to he law of bikkurim in every respect of that law. This is why the Torah wrote: “you as well as the Levite.” In the olden days the rule was that farmers who were able to read Hebrew would recite the passage unassisted, whereas those unable to read Hebrew would have it read for them and they would repeat it. It was found that as a result of this practice farmers who were illiterate would cease bringing their bikkurim to save themselves embarrassment. The Rabbis therefore decreed that the passage is to be read before everyone who brings bikkurim and will be repeated word by word by the farmer in order to save the illiterate farmers any possible embarrassment. (Maimonides Hilchot Bikkurim 3,11) This practice was similar to the practice nowadays not to allow individuals to read the passage from the Torah to which they have been called up so as not to put to shame those who are unable to read it by themselves.
Тот, кто приносит свои биккурим, может по дороге в Иерусалим поручить своему рабу нести их, вплоть до Храмовой горы. Как только он достигает этой горы, он обязан положить их на собственное плечо и нести немедля. Это постановление относится даже к царю. Произнесение данного отрывка из Торы должно происходить, когда корзина с плодами всё ещё находится у него на плече. Дойдя до слов (стих 10): «землю, которую Ты дал мне» (Дварим 26:10), он может поставить корзину, взять её в руку, и тогда коэн положит свою руку под его руку и начнёт совершать движение “взмахивания”. Если кто-то не владеет никакой почвой (пашней), но купил дерево и желает принести первые плоды, созревающие на его дереве, он может сделать это без произнесения «исповедания» (этот термин ясно относится к отрывку из стихов 5–10). Это потому, что если бы он говорил о плоде «своей» земли, он сделал бы себя лжецом. Гер также не может произнести соответствующий отрывок, поскольку он не может признать, что его праотцы взывали к Господу, находясь в рабстве в Египте (стих 7). Есть мнение в Талмуде, согласно которому такой гер может произнести соответствующий отрывок, поскольку Авраам рассматривается как «отец» всех герим. Автор этого мнения приводит в доказательство, что Всевышний сказал Аврааму (Берешит 17:5): «вот, Я сделал тебя отцом множества народов» (Берешит 17:5). Это означает, что Авраам является приёмным отцом всех тех, кто решает укрыться под благожелательными крыльями Шхины (принять иудаизм). Рамбам принимает это толкование как галахически действительное (Hilchot Bikkurim 4:3). Возможно, мы даже можем уловить намёк в языке текста, что герим могут произносить этот отрывок, поскольку Тора пишет: «и ты, и гер, и левит, который среди тебя» (стих 11) (Дварим 26:11). Это, по-видимому, показывает, что Тора рассматривает все три категории евреев, упомянутые в этом стихе, как равные в отношении закона о биккурим. Коэны и левиты, которые посадили сады в пределах своих городов, в наружном поясе, отведённом под сады и т.п., подпадают под закон о биккурим во всех отношениях этого закона. Поэтому Тора и написала: «и ты, и левит». В древности правило было таким: земледельцы, которые могли читать на иврите, произносили этот отрывок без посторонней помощи, а те, кто не умел читать на иврите, слушали, как им читают, и повторяли. Было обнаружено, что вследствие этой практики неграмотные земледельцы переставали приносить свои биккурим, чтобы избавить себя от стыда. Поэтому мудрецы постановили, чтобы отрывок читали перед каждым, кто приносит биккурим, и чтобы земледелец повторял слово за словом, дабы избавить неграмотных земледельцев от любого возможного смущения. (Рамбам, Hilchot Bikkurim 3:11) Эта практика была подобна принятой в наши дни практике не позволять отдельным людям читать отрывок из Торы, к которому их вызвали, чтобы не стыдить тех, кто не способен прочитать его самостоятельно.
כתב הרמב"ם ז"ל, כיצד מעלין את הבכורים לירושלים, מתכנסין אנשי מעמד שבעירות עמהם כדי שלא יעלו יחידים, שנאמר (משלי י״ד:כ״ח) ברב עם הדרת מלך, ולנין ברחובה של עיר, ולא יכנסו לבתים מפני אהל הטומאה, ובשחר אומר הממונה קומו ונעלה ציון אל ה' אלהינו, והשור של שלמים הולך לפניהם וקרניו מצופות זהב ועטרה של זית בראשו, להודיע שהבכורים משבעת המינין, והחליל מכה לפניהם עד שמגיעין קרוב לירושלים, והם הולכים בכל הדרך וקורין (תהילים קכ״ב:א׳-ב׳) שמחתי באומרים לי בית ה' נלך, ולא היו מהלכין כל היום אלא שתי ידות ביום, הגיעו לקרוב לירושלים שלחו לפניהם שלוחים להודיע לאנשי ירושלים, ומעטרין את בכוריהם ומפרכסין אותן, ואם היה בהן לח ויבש מניחין את הלח מלמעלה, והפחות והסגנים והגזברין יוצאין לקראתם מירושלים, לפי הבאין הן יוצאין, אם באו אנשים הרבה יוצאין לקראתם רבים ואם מעט מעט, וכשיכנסו כולן בשערי ירושלים יתחילו לקרות (שם) עומדות היו רגלינו בשעריך ירושלים, וכל בעלי אומניות שבירושלים עומדין מפניהם ושואלין בשלומן, אחינו אנשי מקום פלוני בואכם לשלום, והן מהלכין בתוך ירושלים והחליל מכה לפניהם עד שהם מגיעין להר הבית. הגיעו להר הבית נטל כל אחד סלו על כתפו ואומר (שם קנ) הללויה הללו אל בקדשו עד כל הנשמה תהלל יה הללויה, עד שמגיעין לעזרה, הגיעו לעזרה דברו הלוים בשיר (שם ל) ארוממך ה' כי דליתני, עד כאן.
Maimonides Hilchot Bikkurim 4,16-17 describes the bringing of the bikkurim to Jerusalem in these words: “the notables of the respective towns along the route to Jerusalem would accompany the donors so that these would not appear as being solitary individuals bringing these gifts.” They based themselves on Proverbs 14,28 that “a throng of people constitutes honour for the king (the Almighty).” The donors would spend the night in the public square of the respective town they were passing and would not enter private houses so as to avoid entering an area which might house ritual impurity capable of being conferred upon them. On the morrow, early, the person appointed for this task would address them and say: “arise and let us ascend to the Lord our G’d.” The ox representing their peace-offering would precede them, its horns decorated with gold leaf, a laurel of olive (leaves) on its head. This was to alert people to the fact that the bikkurim consisted of the seven species which we mentioned earlier. A flute would play in front of them until they came close to Jerusalem. They would walk all along the way (not ride or travel in a coach) proclaiming the verse from Psalms 122,1: ”I rejoiced when they said to me we are going to the House of the Lord.” They would not walk all day long but only for two “hours” daily (points on the sundial). As soon as they approached Jerusalem they would dispatch messengers ahead to inform the people of Jerusalem of their impending arrival. They would decorate the bikkurim at that time with kinds of crowns. If the bikkurim contained both fresh fruit and dried fruit they would place the former on top. The various dignitaries of Jerusalem would come out to welcome these donors of bikkurim. The welcoming committee would correspond to the size of the delegation of people bringing their bikkurim at that time. As soon as they entered the gates of Jerusalem they would chant the verse from Psalms 122. All the skilled artisans (who would not be required to interrupt their work to welcome Torah scholars) did come out to welcome these farmers honouring them for performing this commandment. When the processional reached the Temple Mount, each farmer would place his basket on his shoulder and proclaim the verse from Psalms 122,1. This would be followed by the recital of Psalms 150,1: “Praise the Lord in His holy Sanctuary” until the end of this hymn, i.e. “let all that breathes praise the Lord, Hallelujah.” When the procession reached the foyer of the Temple the Levites would commence their song commencing with Psalms 30,2: “let me extol You O Lord, for You have lifted me up, and have not let my enemies rejoice over me.”
Рамбам, Hilchot Bikkurim 4:16–17, описывает принесение биккурим в Иерусалим такими словами: «знатные люди соответствующих городов по пути в Иерусалим сопровождали приносящих, чтобы те не выглядели как одинокие люди, приносящие эти дары». Они опирались на Мишлей 14:28: «множество народа — слава царя (Всевышнего)». Приносящие ночевали на городской площади того города, через который проходили, и не входили в частные дома, чтобы избежать входа в место, где могла бы находиться ритуальная нечистота, способная перейти на них. Наутро, рано, назначенный для этого человек обращался к ним и говорил: «встанем и взойдём к Господу, Богу нашему». Бык, представлявший их шламим, шёл впереди, его рога были украшены золотыми листами, а на голове у него был венок из оливковых (листьев). Это должно было дать людям понять, что биккурим состояли из семи видов, которые мы упоминали ранее. Перед ними играла флейта, пока они не приближались к Иерусалиму. Они шли весь путь пешком (не ехали верхом и не путешествовали в повозке), провозглашая стих из Техилим 122:1: «возрадовался я, когда сказали мне: пойдём в Дом Господень» (Техилим 122:1). Они не шли целый день, но лишь два «часа» в день (отметки на солнечных часах). Как только они приближались к Иерусалиму, они посылали впереди посланцев сообщить жителям Иерусалима о своём скором прибытии. В это время они украшали биккурим разного рода коронами. Если биккурим включали и свежие плоды, и сушёные плоды, свежие помещали сверху. Разные сановники Иерусалима выходили встречать этих приносящих биккурим. Встречающий комитет соответствовал численности делегации людей, приносивших биккурим в это время. Как только они входили в ворота Иерусалима, они распевали стих из Техилим 122. Все искусные ремесленники (которым не требовалось прерывать работу, чтобы приветствовать знатоков Торы) выходили приветствовать этих земледельцев, воздавая им честь за исполнение этой мицвы. Когда процессия достигала Храмовой горы, каждый земледелец клал свою корзину на плечо и провозглашал стих из Техилим 122:1. За этим следовало чтение Техилим 150:1: «восхваляйте Господа в Его святом святилище» (Техилим 150:1) до конца этого гимна, то есть «всякая душа да восхвалит Господа, Аллилуйя». Когда процессия достигала притвора Храма, левиты начинали свою песнь, начиная с Техилим 30:2: «возвеличу Тебя, Господи, ибо Ты поднял меня, и не дал врагам моим радоваться обо мне» (Техилим 30:2).
וע"ד המדרש ושמת בטנא, עשירים היו מביאין בכורים בקלתות של כסף ושל זהב, ועניים בסלי נצרים של ערבה קלופה, והסלים והבכורים ניתנין לכהנים, שנאמר ולקח הכהן הטנא מידך. וצריך שתתעורר במלת הטנא שהוא במספר הכנוי של אל"ף דל"ת, לענין שארמוז תצטרך אליו. ודרשו עוד בוא וראה כמה פתחון פה יש לעושי מצות יותר ממי שיש לו עסק מלכות, מי שיש לו עסק מלכות פעמים נותן כמה ממון עד שמגיעין אותו אצל המלך, ספק עושה שאלתו ספק אינו עושה, אבל הקב"ה אינו כן, אדם יורד לתוך שדהו רואה תאנה שבכרה אשכול שבכר מניחו בסל ובא ועומד באמצע העזרה ואומר השקיפה ממעון קדשך וגו', ולא עוד אלא שהיה אומר איני זז מכאן עד שתעשו צרכי היום הזה, הוא שכתוב אחריו היום הזה ה' אלהיך מצוך לעשות.
English translation not yet available
וע"ד המדרש ושמת בטנא. Богатые приносили бикурим в корзинах из серебра и золота, а бедные — в плетёных корзинах из очищенной коры ивы; и корзины вместе с бикурим отдавались Коэнам, как сказано: «ולקח הכהן הטנא מידך» — «и возьмёт Коэн корзину из твоей руки» (Дварим 26:4). И нужно тебе пробудиться к слову «הטנא», ибо оно по числу равно местоимённому Имени א-ד-נ-י, для того, о чём я намекну, — тебе понадобится это. И ещё истолковали: приди и посмотри, сколько «открытого уста» (то есть возможности свободно просить) есть у исполняющих Мицвот более, чем у того, у кого есть дело с царской властью: у имеющего дело с царской властью порой уходит много денег, пока его допустят к царю, и сомнительно — исполнит он просьбу или не исполнит; но Святой, благословен Он, не таков: человек спускается в своё поле, видит инжир, который созрел первым, гроздь, которая созрела первой, кладёт его в корзину, приходит и становится посреди азары и говорит: «השקיפה ממעון קדשך וגו'» — «взгляни из святой обители Твоей…» (Дварим 26:15); и не только это, но он говорил: «я не сдвинусь отсюда, пока вы не исполните мои нужды этого дня», — и это то, что написано после: «היום הזה ה' אלהיך מצוך לעשות» — «в этот день ה' Бог твой заповедал тебе делать» (Дварим 26:16).
A Midrashic approach to the subject of bikkurim and the words: “and you will place it in a basket.” The wealthy farmers would bring their bikkurim in baskets made of silver threads, whereas the poorer farmers would make the baskets out of bark peeled from the willow tree. Both the fruit and the basket would be presented to the priests as it is written: “the priest will take (accept) the basket from your hand.” You should pay especial attention to the spelling of the word הטנא, as its numerical value equals that of the name of G’d spelled א-ד-נ-י, =65. I will refer to this allusion and its meaning still later. The sages of the Midrash also explained (Tanchuma Ki Tavo 1) that it behooves us to compare the tremendous impact of the performance of the commandment of bikkurim in securing G’d’s goodwill with other efforts made by man to secure the grace and goodwill of his monarch. When one has a request to make of one’s king (flesh and blood), one may have to bribe liberally in order first of all to secure an audience. Even when one has spent all this money to secure the audience one does not have a guarantee that the king will grant one’s request. Compare this with the performance of the commandment of presenting the bikkurim to one’s King (G’d). Not only is a single fig, date, or stalk of grain an adequate price of admission to the presence of the Almighty in the Temple, but G’d assures us of His goodwill, seeing that the sages interpreted the wording of verse 15 in our chapter to mean that the petitioner is saying to G’d that he will not leave from the Temple precincts until he has been assured that his plea has been answered. Rabbi Shimon ben Yochai said that a heavenly echo would be heard assuring the petitioner that in the following year he would again be able to fulfill this commandment just as he had done on the present occasion. This is implied by the words of verse 16: “on this day the Lord your G’d commands you to perform these statutes, etc.” [If G’d were not willing to accept future bikkurim from the farmer why would He command him to do so again? Ed.]
English translation not yet available
По Мидрашу к теме бикурим и словам «и положишь в корзину». Богатые земледельцы приносили свои бикурим в корзинах из серебряных и золотых нитей, тогда как бедные делали корзины из коры, содранной с ивы. И плоды, и корзина передавались Коэнам, как написано: «ולקח הכהן הטנא מידך» — «и возьмёт Коэн корзину из твоей руки» (Дварим 26:4). Обрати особое внимание на написание слова «הטנא», ибо его числовое значение равно Имени א-ד-נ-י, то есть 65; к этому намёку и его смыслу я ещё вернусь позже. Мудрецы Мидраша также объяснили (Танхума, Ки Таво 1), что следует сравнить огромную силу исполнения Мицвы бикурим в обретении благоволения Всевышнего с иными усилиями человека добиться милости и благосклонности своего царя. Когда у человека есть просьба к царю из плоти и крови, ему может понадобиться щедро давать взятки, чтобы вообще удостоиться аудиенции. И даже после того, как он потратил эти деньги, чтобы получить встречу, у него нет гарантии, что царь исполнит его просьбу. Сравни это с исполнением Мицвы принесения бикурим своему Царю (Богу): не только один инжир, финик или колос — достаточная «плата за вход» в присутствие Всевышнего в Бейт а-Микдаш, но Всевышний и гарантирует нам Своё благоволение, поскольку мудрецы истолковали слова стиха 15 нашей главы как означающие, что проситель говорит Богу, что не уйдёт из пределов Бейт а-Микдаш, пока не будет уверен, что его просьба принята. Рабби Шимон бен Йохай сказал, что слышался небесный голос, заверяющий просителя, что в следующем году он снова сможет исполнить эту Мицву, как исполнил её сейчас. Это подразумевается словами стиха 16: «היום הזה ה' אלהיך מצוך לעשות» — «в этот день ה' Бог твой заповедал тебе исполнять эти постановления…» (Дварим 26:16).
וע"ד הקבלה ושמת בטנא הטנא, הוא רמז לה"א אחרונה שבשם, כי הבכורים נקראו ראשית, והן שלש אותיות של שם שהן ראשית הכל, וסימנך (ירמיהו כ״ו:א׳) בראשית ממלכות יהויקים, כי בהם שהם ראשית הקים העולם כלו מעלה ומטה, והנה הם משפיעים כח בה"א אחרונה שהיא הרביעית ובית קבול להן, והיא מכללם, כענין ארץ היסודית שהיא רביעית ובית קבול לשלש יסודות ראשונים והיא מכללם ומתעלה מהם ומכחם, וכן הטנא כלי ובית קבול להביא שם הבכורים, ומכלל המצוה היא כי היה נתן לכהן עם הבכורים וזהו לשון הטנא, וזהו ולקח הכהן הטנא כי הוא המנהיג את העולם והנותן כח ותנועה בגלגל, והעולם מתקיים בתנועתו, כי לזה ירמוז ענין התנופה שהיה הכהן מניף את הטנא, ועוד להורות כי הוא המשגיח בכללי העולם ופרטיו כי כן מי שהוא עומד בתוך הטנא הוא מציץ מן החרכים, כן משגיח מחלוני הרקיע הנטוי על ראשי החיות להאציל שפע ברכה וקיום לכל צבאות מעלה ומטה, והבן זה.
English translation not yet available
וע"ד הקבלה ושמת בטנא הטנא — это намёк на последнюю ה в Имени, ибо бикурим называются «ראשית», а это — три буквы Имени, которые суть начало всего; и знак тебе: «בראשית ממלכות יהויקים» — «в начале царствования Йеоякима» (Йирмиягу 26:1), ибо ими, которые — начало, Он утвердил весь мир, верх и низ. И вот, они изливают силу в последнюю ה, которая четвёртая и является вместилищем для них, и она — в их составе; подобно земле, основному элементу, которая четвёртая и вместилище для трёх первых элементов и она — в их составе, и возвышается над ними и из их силы. И так же «טנא» — сосуд и вместилище, чтобы принести туда бикурим; и из состава Мицвы — что он отдавался Коэну вместе с бикурим, и это смысл слова «הטנא». И это: «ולקח הכהן הטנא» — «и возьмёт Коэн корзину» (Дварим 26:4), ибо Он — управляющий миром и дающий силу и движение сфере, а мир существует посредством её движения; ибо на это намекает ענין התנופה, что Коэн совершал תנופה корзиной. И ещё — чтобы указать, что Он надзирает над общими законами мира и его частностями: ведь так же как тот, кто стоит внутри корзины, смотрит через щели, — так Он надзирает из окон свода небесного, распростёртого над головами хайт, чтобы излить поток благословения и существования всем воинствам вверху и внизу; и пойми это.
A Kabbalistic approach: In the words ושמתא בטנא, the vowel patach under the letter ב which is unusual as we had not heard about this basket previously, is a reference to the last letter ה in the tetragram. The bikkurim are called ראשית, a reference to the first three letters which represent the beginning of the universe and its creation. These first three letters of the tetragrammaton are found in association with the word ראשית in Jeremiah 26,1 בראשית ממלכת יהויקים, the name of that king being an allusion to when G’d created =יקים the universe, using the previous three letters י-ה-ו. These first three letters are perceived as enabling the last letter to serve as a receptacle of the universe, holding it together, so to speak. This is somewhat similar to the basic element earth or dust, which enables the three preceding elements fire, water, and air to be joined together and retained as a whole. Similarly, the basket in our passage represents an integral part of the whole bikkurim procedure. The words ולקח הכהן הטנא [instead of את הטנא, Ed.] suggests that the priest is the representative of G’d, here described as the One holding all the components of the universe together to ensure that they do not disintegrate. The universe is maintained due to its constant motion, the planets being in unending orbit. The weaving, תנופה, which is part of the bikkurim procedure, symbolizes this element. Furthermore, these steps are to alert us to the fact that G’d not only supervises the motions and movements in His universe in general, but also in their very detailed movement; He is perceived as standing inside the טנא looking at the periphery to ensure that all is well in His universe. Our author uses the verse in Song of Songs 2,9: “He was standing behind our wall, observing through the windows, peering through the lattices” as the way he describes G’d’s function.
English translation not yet available
Каббалистический подход: в словах «ושמתא בטנא» огласовка патах под буквой ב, необычная, поскольку ранее мы не слышали об этой корзине, — намёк на последнюю букву ה в Тетраграмматоне. Бикурим называются «ראשית», — намёк на первые три буквы, представляющие начало мироздания и его сотворение. Эти первые три буквы Тетраграмматона встречаются рядом со словом «ראשית» в Йирмиягу 26:1: «בראשית ממלכת יהויקים» — имя этого царя является намёком на то, что когда Бог утвердил (יקים) вселенную, Он сделал это посредством предшествующих трёх букв י-ה-ו. Эти первые три буквы воспринимаются как наделяющие последнюю букву способностью служить вместилищем мироздания, удерживая его, так сказать. Это подобно основному элементу — земле или праху, который позволяет трём предшествующим элементам — огню, воде и воздуху — соединиться и удерживаться как единое целое. Подобно этому, корзина в нашем отрывке представляет неотъемлемую часть всего порядка бикурим. Слова «ולקח הכהן הטנא» (а не «את הטנא») подразумевают, что Коэн — представитель Бога, описанного здесь как Того, кто удерживает все составляющие вселенной, чтобы они не распались. Мир поддерживается благодаря постоянному движению, поскольку небесные тела непрерывно находятся в обращении. Возношение (תנופה), составляющее часть порядка бикурим, символизирует этот элемент. Кроме того, эти действия призваны указать нам, что Бог надзирает не только за движениями и перемещениями в Своей вселенной в общем, но и за их мельчайшими подробностями: Он воспринимается как стоящий внутри «טנא» и смотрящий по краям, чтобы удостовериться, что в Его мире всё в порядке. Автор использует стих из Шир а-Ширим 2:9: «הנה זה עומד אחר כתלנו משגיח מן החלונות מציץ מן החרכים» — «вот он стоит за нашей стеной, наблюдает из окон, заглядывает сквозь решётки» — как описание функции Бога.