דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
לא בשמים היא. יתכן לפרש כי מפני שהתורה הזאת היתה בשמים, יאמר מעתה לא בשמים היא, שכבר הורדתיה לכם משם, ומלת היא תרמוז כי החכמה העליונה בשמים.
English translation not yet available
«Не на небесах она». Можно истолковать так: поскольку эта Torah была на небесах, он говорит теперь: «не на небесах она», — ведь Я уже низвёл её к вам оттуда; а слово «она» (היא) намекает, что высшая Хохма — на небесах.
לא בשמים היא, “it is not in heaven;” it is possible that the reason Moses makes this point is because prior to bringing the Torah to the people it had indeed resided in heaven, and we have quoted arguments offered by the angels opposing its descent to earth. The word היא which we might have considered as redundant, is a reference to the highest level of חכמה, the emanation wisdom, which does indeed reside in heaven.
English translation not yet available
«Не на небесах она» — «она не на небесах». Возможно, Моше подчёркивает это потому, что прежде, чем принести Torah народу, она действительно пребывала на небесах, и мы приводили доводы ангелов, возражавших против её нисхождения на землю. Слово «она» (היא), которое мы могли бы счесть избыточным, указывает на высшую ступень Хохма — на эманацию мудрости, которая и впрямь пребывает на небесах.
ולא מעבר לים היא. זה ים אוקיאנוס הוא הסובב את כל הישוב ששם החכמה העליונה, ולכך הוצרך להזכיר ים, שאם לא כן היה לו להזכיר התהום, ושיאמר לא בתהום היא, כדבר איוב שאמר (איוב כ״ח:י״ד) תהום אמר לא בי היא, והיה הספור יותר נאות להזכיר דרך עליה ודרך ירידה. והזכיר על כל דבר ודבר מלת היא שהוא לשון מעוט, ולרבות החכמה העליונה המקפת את הכל, מקפת את הגלגלים והגלגלים את הים והים את הישוב, וזהו שאמר לא נפלאת היא ממך ולא רחוקה היא, להורות כי יש חכמה רחוקה, וכן לא בשמים היא, ולא מעבר לים היא. ועוד נוכל לומר כי הזכיר ארבעה פעמים מלת היא כנגד ארבעה יסודות העליונים הנמשכים ונאצלים מן החכמה העליונה, ואלו שמותם ברמז, אברהם יצחק ויעקב ודוד, נאצלו מהם כנגדם בעולם הנפרדים ארבע חיות הקודש וארבעה אופנים, ובעולם השפל הזה ארבעה יסודות שהם קיום כל מורכב ועמידתו.
English translation not yet available
«И не за морем она». Это — океан (ים אוקיאנוס), окружающий весь обитаемый мир, там — высшая Хохма; поэтому и понадобилось упомянуть именно «море», ибо иначе следовало бы упомянуть «безну» (תהום) и сказать: «не в бездне она», как сказал Иов: «Бездна сказала: “не во мне она”» (Иов 28:14); и рассказу более подобало бы упомянуть путь восхождения и путь нисхождения. И о каждом сказанном он упомянул слово «она» (היא), а это — язык умаления; и тем — включить высшую Хохма, охватывающую всё: она охватывает сферы (גלגלים), сферы — море, а море — обитаемый мир. И это то, что сказано: «Не чудесна она для тебя и не далека она» — чтобы указать, что есть мудрость далёкая; так же: «не на небесах она» и «не за морем она». И ещё можно сказать: он упомянул слово «она» (היא) четыре раза — напротив четырёх высших יסודות (основ), тянущихся и эманирующихся из высшей Хохма; и таковы их имена намёком: Авраам, Ицхак, Яаков и Давид. Из них, напротив них, в мире отделённых (בעולם הנפרדים) эманировали четыре святые Хайот (ארבע חיות הקודש) и четыре Офаним (ארבעה אופנים); а в этом низшем мире — четыре יסודות (элемента), которые суть существование всякого составного и его устойчивость.
ולא מעבר לים היא, “neither is it beyond the sea.” This is a reference to the great ocean which surrounds all the land mass, an area where this superior wisdom is located. The reason the Torah (Moses) had to refer to it as ים, is that otherwise it would have to be described as תהום, and the Torah would have had to write לא בתהום היא. This is the way Job referred to it when he quoted the deep as saying: “it is not with me” (referring to wisdom compare Job 28,14). It is stylistically more elevating to refer to the ocean as something elevated than as something conjuring up visions of a deep abyss, as does the word תהום. The reason Moses added the word היא to each of these descriptions of different locations is that each time the word היא appears it represents a diminution of the area meant. In order to include the supreme wisdom we spoke of, the planetary system should also have been included seeing it surrounds the ocean. Seeing that the supreme wisdom surrounds the entire visible universe, Moses when referring to parts of it, made this point plain by limiting each part with the word היא, i.e. “it only.”The word הים used here is a reference to the part of the universe inhabited by man. This is why he added: “it is not too far from you,” implying that there are indeed levels of wisdom which are beyond man to attain [even by means of studying the Torah and observing it. Ed.]. We may surmise that Moses used the word היא four times in order to allude to the four basic celestial fundamentals which are emanated from this supreme wisdom. They are alluded to in the names of the patriarchs Avraham, Yitzchak, Yaakov, and David. The vision of the prophet Ezekiel (chapter 1) in which four חיות, beast-like figures equipped with angels, are featured also correspond to these four fundamentals of celestial wisdom emanated to creatures on earth. They are described elsewhere as ארבע אופנים, “four wheels,” an allegorical description of what supports the מרכבה, the chariot the Shechinah is perceived as riding in. Translated into our terrestrial language, these are the four elements which are the constituent parts of all tangible matter on earth. They ensure the continued existence of the terrestrial universe when they are combined in the correct proportions.
English translation not yet available
«И не за морем она» — «и не по ту сторону моря». Это намёк на великий океан, который окружает всю сушу, — место, где находится эта высшая мудрость. Причина, по которой Torah (Моше) должна была назвать это «море» (ים), в том, что иначе это следовало бы назвать «бездна» (תהום), и Torah должна была бы написать: «не в бездне она». Так сказал Иов, когда привёл слова бездны: «не во мне она» (Иов 28:14) — о мудрости. По стилю возвышеннее упомянуть океан как нечто «возвышенное», чем вызывать образ глубокой пропасти, как это делает слово תהום. То, что Моше добавил слово «она» (היא) к каждому из этих описаний разных мест, — потому что каждый раз слово היא означает умаление подразумеваемой области. А чтобы включить высшую мудрость, о которой мы говорили, следовало бы включить и систему сфер, ведь она окружает океан. Поскольку высшая мудрость охватывает всю видимую вселенную, Моше, говоря о её частях, разъяснил это тем, что ограничивал каждую часть словом «она», то есть «только она». Слово «море» здесь — намёк на ту часть мироздания, где обитает человек. Потому он добавил: «не слишком далека она от тебя», — намекая, что существуют ступени мудрости, которые человеку недостижимы. Можно предположить, что Моше употребил слово «она» (היא) четыре раза, чтобы намекнуть на четыре основные небесные основы, эманирующие из этой высшей мудрости. На них намекают имена праотцев: Авраам, Ицхак, Яаков и Давид. Видение пророка Йехезкеля (гл. 1), где упомянуты четыре Хайот (חיות), также соответствует этим четырём основам небесной мудрости, эманированной к творениям на земле. В другом месте они описаны как «четыре Офаним» (ארבע אופנים), то есть «четыре колеса», — аллегорическое описание того, что поддерживает Меркаву (מרכבה), колесницу, на которой воспринимается Шхина. В земном языке это — четыре элемента, составляющие всякую осязаемую материю на земле; они обеспечивают существование нижнего мира, когда соединены в правильных пропорциях.
ובמדרש לא בשמים היא, לא תמצא בגסי הרוח, ולא מעבר לים היא, לא תמצא לא בסחרנין ולא בתגרין, שמואל אמר אין התורה מצויה לא באסטרולוגין ולא באצטגנינין, שנאמר לא בשמים היא, אין התורה מצויה אלא במי שמתעסק במלאכת שמים. אמרו לו לשמואל והלא אסטרולוגוס אתה, אמר להם מימי לא הסתכלתי בחכמה זו אלא בשעה שהייתי נפנה לבית המים, עד כאן. ועל חכמות אלו היה מזהיר ישעיה לישראל ואמר להן (ישעיהו נ״ה:ב׳) למה תשקלו כסף בלוא לחם ויגיעכם בלוא לשבעה, יאמר להם אתם שוקלים כסף ומפזרים ממון לקנות חכמות שאינן לחם ואין הנפש נזונית בהן, או למה אתם יגעים ומאבדים כוחכם ומכלים ימיכם בדברים שלא תשבע נפשכם מהם, שמעו שמוע אלי ואכלו טוב, היא התורה הנקראת לקח טוב, כי זהו הלחם האמתי ושיהיה לכם לשבעה, וכן תתענג בדשן נפשכם, כלומר בלחם הזה תתענג נפשכם בזיו העליון כמו שהגוף מתענג בדשן, וכן אמר דוד על תענוג הנפש (תהילים ס״ג:ו׳) כמו חלב ודשן תשבע נפשי. ומכאן שאין להתעסק בשאר החכמות אלא בעיקר שהיא תורתנו. צא ולמד משמואל שלא היה מתעסק בהם אלא במקום האסור לדבר שם דברי תורה, והוא מקום בלתי טהור, וכן אמרו רז"ל צא ובקש שעה שאינה לא מן היום ולא מן הלילה ולמד חכמת יונית. והטעם מפני שמתוך עסק שאר החכמות יבא האדם לפעמים בדת לידי נטיה מדרך האמת, כי אין לך שום חכמה בעולם שאין בה פסולת וסיג, כי לכך נמשלות החכמות כלן לכסף, כי הכסף ברוב יש בו סיגים ואינו כסף צרוף, אבל תורתנו כסף שאין בו סיג כלל, ולכך נמשלה לכסף צרוף, הוא שכתוב (תהילים י״ב:ז׳) כסף צרוף בעליל לארץ מזוקק שבעתים.
English translation not yet available
А в Мидраш: «Не на небесах она» — не найдёшь её у надменных духом; «и не за морем она» — не найдёшь её ни у торговцев-разносчиков, ни у купцов. Шмуэль сказал: Torah не встречается ни у астрологов, ни у астрономов-звездочётов, как сказано: «не на небесах она»; Torah встречается только у того, кто занимается «работой небес». Сказали ему Шмуэлю: ведь ты же астролог! Он ответил им: «никогда в жизни не всматривался я в эту мудрость иначе как в час, когда я освобождался в доме вод», — до этого места. И относительно этих мудростей предостерегал Йешаяху Израиль и говорил им: «Зачем вы отвешиваете серебро не за хлеб и труд ваш — не за сытость?» (Йешаяху 55:2). Он говорит им: вы отвешиваете серебро и разбрасываете деньги, чтобы купить мудрости, которые — не хлеб, и душа не питается ими; или зачем вы трудитесь, теряете силы и губите дни свои в вещах, от которых не насытится ваша душа? «Слушайте, слушайте Меня и ешьте добро» — это Torah, называемая «добрым учением» (לקח טוב), ибо это и есть истинный хлеб, и будет вам для сытости. «И усладится жиром душа ваша» — то есть этим хлебом усладится душа ваша сиянием высшим, как тело услаждается жиром. И так сказал Давид о наслаждении души: «как молоком и жиром насытится душа моя» (Теилим 63:6). Отсюда — не следует заниматься прочими мудростями, кроме главной, которая — наша Torah. Выйди и поучись у Шмуэля: он не занимался ими иначе как в месте, где запрещено говорить слова Torah, — в месте нечистом; и так сказали Хазаль: «выйди и найди час, который не от дня и не от ночи, и учи греческую мудрость». Причина — потому что из занятия прочими мудростями человек иногда приходит в вере к уклонению от пути истины, ибо нет в мире ни одной мудрости, в которой не было бы отбросов и шлака. Поэтому все мудрости уподоблены серебру: в большинстве случаев в серебре есть примеси и это не чистое серебро; но наша Torah — серебро, в котором нет ни малейшей примеси, и потому она уподоблена чистому серебру, как написано: «серебро очищенное, испытанное в печи на земле, переплавленное семь раз» (Теилим 12:7).
A Midrashic approach to our verses, based on Eiruvin 55: The words “it is not in heaven,” mean that Torah is not to be found amongst haughty, arrogant people. The words: “it is not beyond the ocean,” mean that Torah is not to be found among people who constantly journey from place to place to make their livelihood, i.e. hawkers. Samuel said that Torah cannot be found among astrologers or professional astronomers, seeing that the Torah writes: “it is not in heaven.” The Torah may be found only among people preoccupied with the pursuit of matters which are oriented toward heavenly concerns. People challenged Samuel, saying to him that seeing he himself was an astronomer how could he make such a statement? He answered: “in all my days I have never looked at חכמה except when I was relieving myself” [at a time when I was forbidden to engage in the pursuit of Torah. Ed.] (compare Devarim Rabbah 8,6). Thus far the Midrash. Concerning these disciplines, i.e. astrology and astronomy, Isaiah warned the people of Israel, saying to them (Isaiah 55,2) “why do you spend money for what is not bread and your toil for that which does not satisfy?” Isaiah meant that his compatriots were wasting their money in order to acquire “wisdom” which would neither satisfy their bodies nor their souls; he added: “give heed to Me, (G’d) and you shall eat choice food and enjoy the richest viands. Hearken and you shall be revived.” Torah is described in Proverbs 4,2 as לקח טוב, “a good purchase.” It is the true food, satisfying those that “consume it.” When Isaiah said תתענגו בדשן נפשכם, “enjoy with your souls the richest foods,” he refers to the “bread” which truly satisfies the soul of man, spiritual food, the Torah. The simile of דשן, something physical, material, is used by the prophet to illustrate in human language the spiritual essence of what Torah supplies to those who study it. Such metaphors for spiritual matters are also found in Psalms 63,6: “milk and fatness satisfy my soul.” Clearly, David does not mean for the soul to be fed milk. All of the above teaches that Samuel did not engage in the study of astronomy at a time when this would have competed with the study of Torah. Seeing that it is forbidden to engage in the speaking of Torah, or even contemplating thoughts of Torah, while one is in the bathhouse or in the toilet, he could use such time to increase his knowledge in other disciplines. Our sages (Menachot 99) said: “go and study Greek philosophy at a time which is neither day nor night.” What they meant was that preoccupation with any disciplines other than Torah study exposes the student to the danger of being influenced by the theologically unsound element, some of which is always found scattered in those texts. This is the reason these disciplines have been compared to silver, seeing that silver invariably contains some impurities unless it has been refined over and over again. Our Torah is compared to such silver, i.e. כסף צרוף. This is what David meant in Psalms 12,7 when he wrote: “the words of the Lord are pure words, silver purged in an earthen crucible, refined sevenfold.”
English translation not yet available
Мидрашический подход к нашим стихам, на основе Эйрувин 55: слова «не на небесах она» означают, что Torah не находится среди надменных и высокомерных людей. Слова «и не за океаном она» означают, что Torah не находится среди людей, которые постоянно странствуют с места на место ради заработка, то есть разносчиков. Шмуэль сказал, что Torah не находится среди астрологов или профессиональных астрономов, поскольку Torah пишет: «не на небесах она». Torah находится лишь среди людей, занятых стремлением к вещам, направленным к небесным заботам. Люди возразили Шмуэлю: раз он сам астроном, как он может так говорить? Он ответил: «во все мои дни я никогда не всматривался в Хохма иначе как в час, когда справлял нужду» (ср. Дварим Рабба 8:6). До этого места — Мидраш. Относительно этих дисциплин, то есть астрологии и астрономии, Йешаяху предостерёг Израиль, говоря им: «зачем вы тратите деньги на то, что не хлеб, и труд ваш — на то, что не насыщает?» (Йешаяху 55:2). Йешаяху имел в виду, что его соплеменники растрачивают деньги, чтобы приобрести «мудрость», которая не насытит ни тело, ни душу; он добавил: «внемлите Мне… и будете есть лучшее… слушайте — и оживёте». Torah в Мишлей 4:2 названа «добрым учением» (לקח טוב), «хорошим приобретением». Это истинная пища, насыщающая тех, кто «вкушает» её. Когда Йешаяху сказал: «и усладится жиром душа ваша», он говорит о «хлебе», который действительно насыщает душу человека, о духовной пище — Torah. Образ «жира» (דשן), чего-то материального, пророк употребляет, чтобы человеческим языком выразить духовную сущность того, что Torah даёт своим изучающим. Подобные метафоры духовного встречаются и в Теилим 63:6: «молоком и жиром насытится душа моя». Очевидно, Давид не имеет в виду, что душу кормят молоком. Всё сказанное учит, что Шмуэль не занимался астрономией в то время, когда это могло бы соперничать с изучением Torah. Поскольку запрещено говорить слова Torah и даже размышлять о Torah в бане или в отхожем месте, он мог использовать такое время, чтобы увеличить знание в иных дисциплинах. Наши мудрецы (Менахот 99) сказали: «пойди и изучай греческую мудрость в час, который не день и не ночь». Они имели в виду, что занятие любыми дисциплинами, кроме изучения Torah, подвергает ученика опасности быть затронутым теологически неверным элементом, который всегда в той или иной мере примешан в этих книгах. Поэтому эти дисциплины сравнивают с серебром: серебро почти всегда содержит примеси, пока его многократно не очищают. Наша Torah сравнивается с таким серебром, то есть с «чистым серебром» (כסף צרוף). Это и имел в виду Давид, написав: «слова Господа — слова чистые, серебро очищенное в глиняном тигле, переплавленное семь раз» (Теилим 12:7).
מי יעלה לנו השמימה. יש בכאן רמז כי השם המיוחד לא תתכן השגתו כי אם לעם ישראל הנמולים שהם חתומים באות ברית קדש, ומצינו ג"כ שלא יתנבא מעומד אלא מי שהוא נמול, שכן מצינו באברהם קודם המילה שכתוב בו (בראשית יז) ויפול על פניו, לא היה מתנבא אלא נופל, לאחר המילה מעומד שכן כתוב (שם יח) ואברהם עודנו עומד לפני ה', ובלעם לא התנבא מעולם אלא נופל שנאמר (במדבר כ״ד:ד׳) נופל וגלוי עינים, וכן רמזו משה במה שאמר להקב"ה בסנה (שמות ג׳:י״ג-י״ד) ואמרו לי מה שמו מה אומר אליהם, יאמר כי הנמולים ישאלוהו על השם המיוחד.
English translation not yet available
«Кто взойдёт для нас на небеса?» Здесь есть намёк: постижение Особого Имени невозможно иначе как для народа Израиля, обрезанного, запечатлённого знаком святого союза; и находим также, что пророчествует стоя лишь тот, кто обрезан. Так находим у Авраама: до обрезания о нём написано: «и пал на лицо своё» (Берешит 17) — он пророчествовал только падая; после обрезания — стоя, как написано: «а Авраам ещё стоял перед ה'» (там же 18). А Билам никогда не пророчествовал иначе как падая, как сказано: «падающий и с открытыми глазами» (Бамидбар 24:4). И также намекнул Моше, сказав Святому, благословен Он, у куста: «и скажут мне: как Имя Его? — что скажу им?» (Шмот 3:13–14), — то есть обрезанные спросят его об Особом Имени.
מי יעלה לנו השמימה , “who would ascend heaven for us?” The acronym of these words is מילה from which we find a hint here that only people who have been circumcised have a chance to attain a true appreciation of the unique nature of Hashem. Only the Jewish people who wear the sign of the covenant on their very bodies have a chance to attain such a spiritual level. We also find that even prophets cannot prophesy while in a standing position unless they had been circumcised. As long as Avraham had not been circumcised he always fell down when G’d spoke to him [other than in a dream when he was prostate anyway. Ed.] Compare Genesis 17,3: “he fell on his face.” This was prior to his circumcision. On the other hand, after he had been circumcised and recovered from the effects, and prayed on behalf of the righteous people in Sodom, the Torah speaks of him as עודנו עומד לפני ה', “still standing in the presence of the Lord.” (Genesis 18,22 compare Tanchuma Lech Lecha 20). Bileam, by contrast, prophesied only when in a prone position as we know from Numbers 24,4. Moses also alluded to the inability of the Jewish people in his time to attain a true appreciation of the holy name of G’d. This is why he said to G’d: “if the people will ask me what is His name (the G’d in whose name you claim to speak), what shall I tell them?” He may have meant that the few Israelites who were circumcised at that time would ask such a question.
English translation not yet available
«Кто взойдёт для нас на небеса?» Акроним этих слов — «мила» (מילה), и отсюда находим здесь намёк, что лишь обрезанные имеют возможность достичь истинного постижения уникальности Ашем. Только народ Израиля, который носит знак союза на самом теле, может достичь такого духовного уровня. Мы также находим, что даже пророки не могут пророчествовать в стоячем положении, если они не обрезаны. Пока Авраам не был обрезан, он всегда падал, когда Всевышний говорил с ним; ср. Берешит 17:3: «и пал на лицо своё» — это было до обрезания. Напротив, после того как он был обрезан и оправился от последствий, и молился за праведников Сдома, Torah говорит о нём: «ещё стоял перед ה'» (Берешит 18:22; ср. Танхума Лех Леха 20). Билам же, напротив, пророчествовал только в лежачем положении, как известно из Бамидбар 24:4. Моше также намекнул на неспособность Израиля в его время достичь истинного постижения святого Имени Всевышнего. Поэтому он сказал Всевышнему: «если народ спросит меня: как Имя Его… что скажу им?» Он мог иметь в виду, что немногие израильтяне, которые тогда были обрезаны, зададут такой вопрос.
ומפני שהמצוה חתומה באות ברית קדש, על כן אמרו במדרש (שיר השירים ב׳:ז׳) בצבאות או באילות השדה, צבא שיש לי בה אות. ולא אמרו שהיה לי לאות. והזכיר הכתוב ברמז מילת הבשר בחתימת השם המיוחד אחר שהזכיר בפירוש מילת הלב באמרו למעלה ומל ה' אלהיך את לבבך וגו', כי מילת הלב הוא בטול יצר הרע, וכשיתבטל היצר הרע נמצאו אבריו של אדם כולם נמשכים ומדובקים בשם המיוחד ויעשו בטבע מה שהשכל מחייב. ובא הרמז בפרשה הזאת להורות כי בזמן הגאולה יהיו כל ישראל בעלי ההשגה מולי הלב והבשר, דבקים בשם המיוחד, וזהו רמז מי יעלה לנו השמימה. וכן אמר הנביא ע"ה (ירמיהו ל״א:ל״ד) כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם.
English translation not yet available
И поскольку Мицва запечатлена знаком святого союза, поэтому сказали в Мидраш (Шир а-Ширим 2:7): «заклинаю вас… цваот или ланями поля» — «цва», которая имеет у Меня знак. И не сказали: «которая будет у Меня знаком». И Писание намёком упомянуло обрезание плоти в запечатлении Особого Имени после того, как явно упомянуло обрезание сердца, сказав выше: «и обрежет ה' Элоhим твой сердце твоё…», ибо обрезание сердца — это устранение йецер а-ра; и когда устранится йецер а-ра, окажется, что все члены человека тянутся и прилепляются к Особому Имени и будут по природе делать то, что обязывает разум. И в этой главе пришёл намёк, чтобы указать: во время геулы весь Израиль будет обладателями постижения — обрезанными сердцем и плотью, прилеплёнными к Особому Имени; и это намёк: «кто взойдёт для нас на небеса?» И так сказал пророк, мир ему: «ибо все узнают Меня — от малого их до великого их» (Йирмеяhу 31:34).
Seeing that המצוה (the term used in our passage for the entire Torah) which bears the seal of the Holy Covenant requires as a precondition of being fulfilled that the persons doing so have been circumcised, the sages of the Midrash (Shir Hashirim Rabbah 2,18) said concerning בצבאות או באילות השדה, “by the Hosts or by the hinds of the fields,” that the word “Hosts” refers to the Upper Hosts as well as the lower Hosts, those on earth who witnessed the covenant (Song of Songs 2,7). The Hosts referred to are the ones which already bear a distinguishing mark, (circumcision) as opposed to those who will only bear this mark in the future. Our verse indirectly refers to the circumcision of our flesh after having openly referred to the circumcision of our hearts with the words: “and the Lord your G’d will circumcise your heart.” This latter circumcision brings in its wake the neutralization of the evil urge. Once this has occurred all organs of a person are eager to play their respective parts in the fulfillment of the Torah’s commandments, something that reason dictates. Being drawn to the name of the Lord will then be a natural state of affairs. This is all alluded to in the words: “who will ascend to heaven on our behalf?” [At such times when you no longer suffer from the evil urge, there is no need for an intermediary, for someone to ascend to heaven in your behalf; you can do it yourself. Ed.] The prophet Jeremiah refers to this state of affairs when he writes (Jeremiah 31,33) “for all of them know Me, from the least of them to the greatest.”
English translation not yet available
Поскольку Мицва (термин, употреблённый в нашем отрывке для всей Torah), несущая печать Святого Союза, требует как предварительного условия исполнения, чтобы исполняющие были обрезаны, мудрецы Мидраш (Шир а-Ширим Рабба 2:18) сказали о словах «цваот или ланями поля», что слово «цваот» относится к высшим воинствам, а также к нижним воинствам — тем, что на земле, которые свидетельствовали союз (Шир а-Ширим 2:7). Эти «воинства» — те, которые уже имеют отличительный знак (обрезание), в отличие от тех, кто получит этот знак лишь в будущем. Наш стих косвенно говорит об обрезании плоти после того, как открыто сказал об обрезании сердца словами: «и ה' Элоhим твой обрежет сердце твоё». Это обрезание влечёт за собой нейтрализацию дурного побуждения. Когда это произойдёт, все органы человека будут стремиться исполнять свои роли в соблюдении заповедей Torah — как требует разум. Притяжение к Имени ה' станет тогда естественным положением вещей. Всё это намекается словами: «кто взойдёт на небеса от нашего имени?» Пророк Йирмеяhу говорит об этом состоянии: «ибо все узнают Меня — от малого их до великого их» (Йирмеяhу 31:34).