דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב. מכאן שהרשות נתונה לו לאדם והבחירה בידו לעשות טוב או רע, שאם לא כן לא היה מקום לתורה והיה העונש והשכר בטל. וטעם את החיים ואת הטוב, בקיום התורה. ואת המות ואת הרע אם לא יקיימוה. או יאמר החיים והטוב והמות והרע, על התורה עצמה, וכענין שאמר (יחזקאל כ) וגם אני נתתי להם חקים לא טובים ומשפטים לא יחיו בהם, כי התורה לצדיק היא החיים והטוב, ולרשע הוא המות והרע.
English translation not yet available
«Смотри, Я предложил тебе сегодня жизнь и добро». Отсюда — что дозволение дано человеку, и выбор в его руке: делать добро или зло; ибо если бы не так, не было бы места для Torah, и награда и наказание были бы отменены. А смысл «жизнь и добро» — в соблюдении Torah. «И смерть и зло» — если не будут её соблюдать. Или скажет: «жизнь и добро» и «смерть и зло» — о самой Torah; как сказано: «и также Я дал им уставы недобрые и законы, которыми они не будут жить» (Йехезкель 20), — ибо Torah для праведника — жизнь и добро, а для злодея — смерть и зло.
ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב, “see here, I have placed before you today life and the good.” This verse shows that man has been given the choice to do either good or evil; for, if he did not have a free will, how could the system of reward and punishment be relevant? The way we have to understand the verse is that if you do good you will reap life, if you do evil your “reward” will be death. An alternative explanation of this verse: the words “life and the good, death and the evil,” are a reference to the Torah itself. Torah can be the elixir of life for the righteous; at the same time it could be the source of death for the wicked. Our verse would be similar in meaning to Ezekiel 20,25: “and I also have given to them statutes which are not good and social laws that they cannot live by.” [the words “to them” in the verse refer to the wicked, Sabbath-profaning Jews]. Being in exile due to their sins, and forbidden by their hosts in exile to keep the Torah, makes the continued violation of the Torah a source of the people’s death for non-observance, or for death by their masters for violating local laws and insisting on observing Torah law instead. The Jewish people’s failure to keep Torah while on their own land, ultimately places them in a no-win situation in the land to which they have been exiled.
English translation not yet available
«Смотри, Я предложил тебе сегодня жизнь и добро» — этот стих показывает, что человеку дан выбор делать добро или зло; ведь если бы у него не было свободы воли, как могла бы быть уместна система награды и наказания? Смысл стиха: если ты делаешь добро — пожнёшь жизнь; если делаешь зло — «награда» будет смерть. Другое объяснение: слова «жизнь и добро, смерть и зло» относятся к самой Torah. Torah может быть эликсиром жизни для праведника; вместе с тем она может стать источником смерти для нечестивого. Наш стих по смыслу подобен Йехезкель 20:25: «и также Я дал им уставы недобрые и законы, которыми они не будут жить». Слова «им» в стихе относятся к нечестивым, оскверняющим Шаббат. Пребывание в изгнании из-за их грехов и запрет со стороны хозяев в изгнании соблюдать Torah делает продолжение нарушения Torah источником смерти народа — либо смертью за несоблюдение, либо смертью от властей за нарушение местных законов и настаивание на соблюдении закона Torah. Неспособность народа Израиля соблюдать Torah в своей земле в конечном счёте ставит их в безвыходное положение в земле изгнания.
ויתכן לפרש ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב, כי סמך הכתוב פרשה זו לפרשה של מעלה שהיא מדברת בהבטחת הגאולה, ולפי שזמן תחיית המתים עתיד להיותו סמוך לזמן הגאולה מנין רא"ה, ולכך סמך לפרשת הגאולה ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב, ומזה אמר שלמה (שיר השירים ח׳:י״ב) האלף לך שלמה ומאתים לנוטרים את פריו, ומאתים, שש שנים על מאתים, וגלה לך כי זמן תחיית המתים מאתים ושש אחר ביאת שלמה, כלומר ביאת המשיח שהוא מזרע שלמה, והנה סמיכות מלת ראה רומז אל הזמן הסמוך.
English translation not yet available
И возможно истолковать: «Смотри, Я предложил тебе сегодня жизнь и добро», — ибо Писание связало этот раздел с предыдущим разделом, который говорит об обещании геулы; и поскольку время Тхият hа-Метим в будущем будет близко ко времени геулы — по счёту слова «реэ» (רא"ה), — поэтому к разделу о геуле присоединил: «Смотри, Я предложил тебе сегодня жизнь и добро». И об этом сказал Шломо: «тысяча тебе, Шломо, и двести — стерегущим плод его» (Шир а-Ширим 8:12). «И двести» — шесть лет на двести, и открыл тебе, что время Тхият hа-Метим — двести и шесть после прихода Шломо, то есть прихода Машиаха, который из потомков Шломо. И вот, близость слова «реэ» намекает на близкое время.
It is also possible to explain the words: “see I have given you life and the good,” to mean that this passage was written as a follow-up of the previous paragraph which dealt with the promise of redemption. Seeing that the time for the resurrection of the dead is understood to be close to that of the redemption i.e. 206 years later, it is appropriate that this verse commences with the word ראה which is an allusion to that time. In view of all this Solomon said in Song of Songs 8,12: האלף לך שלמה ומאתים לנוטרים את פריו, “I have my own vineyard; the thousand silver pieces are yours Shlomoh, and two hundred more to the ones who guarded its fruit.” [I translated the whole verse, using the conventional translation. Ed.] The word ומאתים is understood as if it had been written ו-מאתים, i.e. “plus 206,” the letter ו meaning the digit 6. Solomon would reveal in this verse that the time when the resurrection occurs is 206 years after the 1,000 years [the traditional interval after the first 6,000 years of our universe have been concluded and a period of complete metamorphosis of the universe has begun. Ed.] ]The arrival of Shlomoh, described as someone granted 1000 (years?) is a reference to the coming of the Messiah, also known as Shlomoh, which would occur at the end of the 6,000 years we have mentioned. (The source of this whole exegesis is Nachmanides כתבי הרמב'ן חלק ב עמוד תקטו, Mossad Harav Kook edition, commentary on Song of Songs, edited by Rabbi Chavell) The Messiah, of course, is a descendant of Solomon just as much as he is a descendant of David.
English translation not yet available
[1] Можно также объяснить слова: «смотри, Я дал тебе жизнь и добро» так, что этот отрывок написан как продолжение предыдущего параграфа, который говорил об обещании избавления. Поскольку время תחיית המתים (воскрешения мёртвых) понимается как близкое ко времени избавления, то есть 206 лет спустя, уместно, что этот стих начинается словом ראה, которое является намёком на то время. Ввиду всего этого Шломо сказал в «Песни песней» 8:12: האלף לך שלמה ומאתים לנוטרים את פריו — «У меня есть мой собственный виноградник; тысяча серебряных — тебе, Шломо, и ещё двести — сторожам его плода» (Шир а-Ширим 8:12). Слово ומאתים понимается так, как если бы было написано ו-מאתים, то есть «плюс 206», буква ו означающая цифру 6. Шломо раскрывает в этом стихе, что время, когда происходит воскресение, — через 206 лет после 1 000 лет [традиционный интервал после первых 6 000 лет существования нашего мира, когда завершается период всеобщего преобразования мироздания. Ред.]. ]Приход Шломо, описанного как того, кому дарованы 1000 (лет?), — это намёк на приход Машиаха, также называемого Шломо, который наступит в конце тех 6 000 лет, о которых мы упомянули. (Источник всего этого толкования — Рамбан, כתבי הרמב"ן חלק ב עמוד תקטו, издание מוסד הרב קוק, комментарий на «Песнь песней», под редакцией Рабби Хавелла.) Машиах, разумеется, является потомком Шломо в той же мере, в какой он является потомком Давида.
ומה שנחתמה פרשת הגאולה של מעלה במלת לעשותו, כדי להשוות ענין הגאולה למעשה בראשית שנחתם (בראשית ב׳:ג׳) אשר ברא אלהים לעשות, והשוה אחרית הזמן עם ראשית הזמן למען הודיעך כי שוין הן לענין פעולות הטבע ומנהגו של עולם, כי כן ינהג בזמן המשיח כל מנהג הטבע כמעשה בראשית. ובפירוש אמרו כן אין בין העוה"ז לימות המשיח אלא שעבוד גליות בלבד. ותוספת הוא"ו לרמוז כי האלף הששי ינהוג מנהג ששת ימי המעשה, וסמך לו מיד ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב, להודיע כי בו יהיה תחיית המתים, ומזה אמר את החיים ואת הטוב, כי באותן החיים יזכו אל הטוב הצפון, ורצה לומר כי מעולם התחיה יעתק אל העולם הבא שהוא הטוב הצפון, וזהו שאמר את החיים והוא תחיית המתים, ואת הטוב הוא העולם הבא שאחר התחיה שעליו נאמר (תהילים ל״א:כ׳) מה רב טובך אשר צפנת ליראיך, ואת הרע זה נאמר על כת הרשעים שתהיה תחיה שלהם לרעתם, והיו דראון לכל בשר, כענין שכתוב (דניאל י״ב:ב׳) ורבים מישני אדמת עפר יקיצו אלה לחיי עולם ואלה לחרפות לדראון עולם.
English translation not yet available
[2] А то, что парша об избавлении выше завершена словом לעשותו, — чтобы уподобить дело избавления маасе берешит, которое завершено (Берешит 2:3) словами: אשר ברא אלהים לעשות, и он уподобил конец времени началу времени, дабы сообщить тебе, что они равны в отношении действий природы и обычаев мира: ибо так будет вести себя во времена Машиаха весь порядок природы, как в маасе берешит. И прямо сказали так: «нет между Olam HaZeh и днями Машиаха ничего, кроме порабощения царствами». И добавление буквы ו — чтобы намекнуть, что шестое тысячелетие будет вести себя по образу шести дней творения. И сразу после этого он присоединил: ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב — дабы сообщить, что в нём будет תחיית המתים; и потому сказано: «жизнь и добро», ибо в той жизни удостоятся сокрытого добра. И хотел сказать: от мира воскресения перейдёт в Olam HaBa, который есть «сокрытое добро»; и это то, что сказано: «жизнь» — это воскресение мёртвых, а «добро» — это Olam HaBa после воскресения, о котором сказано (Теилим 31:20): «Как велико Твоё добро, которое Ты сокрыл для боящихся Тебя» (Теилим 31:20). А «зло» — это сказано о группе нечестивцев, чьё воскресение будет им во зло, и будут они «ужасом для всякой плоти», как написано (Даниэль 12:2): «И многие из спящих в прахе земли пробудятся — эти к жизни вечной, а те к позору, к вечному отвращению» (Даниэль 12:2).
The reason why the passage above (verse 14) concluded with the word לעשותו, the same word we find at the conclusion of the Torah’s report of the story of creation (Genesis, 2,3), is that the Torah wants to establish a conceptual linkage to the beginning of conventional time and to the end of conventional time, i.e. the arrival of the Messiah. The Torah wants you to know that from the point of view of natural laws, both points in time are no different from one another. The universe will continue to function normally, according to the rules G’d established at the time of creation also after the arrival of the Messiah. The Talmud in Shabbat 63 stated so explicitly, the wording being: אין בין העולם הזה לימות המשיח אלא שעבוד גליות, “the only difference between this present world and the epoch of the Messiah will be that Israel will no longer be subservient to other nations politically.” The addition of the letter ו at the end of the word לעשתו, instead of לעשות as in Genesis 2,3 is meant to symbolise the number 6, i.e. that the 6th millennium will be no different from the first millennium as far as the conventional laws of nature are concerned. The words ראה נתתי לך היום, are intended to convey that immediately after the 6,000 years the period of the Messiah will commence. During that life the people of Israel will experience all the good that it is possible to experience. The word החיים is synonymous with the life in the world to come, i.e. the life after death and resurrection concerning which we read in Psalms 31,20: “how abundant is the good that You have in store for those who fear You.” the word הרע refers to a category of sinner for whom resurrection will actually spell disaster. They are the ones referred to repeatedly in both Isaiah 66,24 and Daniel (Daniel 12,2) of whom the prophet and Daniel say: “many are those that sleep in the dust of the earth who will awake, some to eternal life, others to reproaches, to everlasting abhorrence.”
English translation not yet available
[3] Причина того, что приведённый выше отрывок (стих 14) завершился словом לעשותו, тем же словом, которое мы находим в завершении рассказа Торы о сотворении мира (Берешит 2:3), — в том, что Тора желает установить понятийную связь между началом обычного времени и концом обычного времени, то есть приходом Машиаха. Тора хочет сообщить тебе, что с точки зрения законов природы оба этих момента времени ничем не отличаются друг от друга. Мир продолжит функционировать нормально, по правилам, которые Всевышний установил во время творения, и после прихода Машиаха. Талмуд в трактате Шаббат 63 сказал это прямо, так: אין בין העולם הזה לימות המשיח אלא שעבוד גליות — «нет разницы между Olam HaZeh и днями Машиаха, кроме порабощения царствами», то есть Израиль более не будет политически подчинён другим народам. Добавление буквы ו в конце слова לעשתו, вместо לעשות как в Берешит 2:3, призвано символизировать число 6, то есть что шестое тысячелетие не будет отличаться от первого тысячелетия в отношении обычных законов природы. Слова ראה נתתי לך היום предназначены сообщить, что сразу после 6 000 лет начнётся период Машиаха. В течение той «жизни» народ Израиля испытает всё добро, какое только возможно испытать. Слово החיים является синонимом жизни в мире грядущем, то есть жизни после смерти и воскресения, о чём мы читаем в Теилим 31:20: «как обильно добро, которое Ты хранишь для боящихся Тебя» (Теилим 31:20). Слово הרע относится к категории грешников, для которых воскресение на деле станет бедствием. Это те, о ком многократно говорится и в Йешаяху 66:24, и у Даниэля (Даниэль 12:2), о которых пророк и Даниэль говорят: «многие из спящих в прахе земли пробудятся — одни к жизни вечной, другие к поношениям, к вечному отвращению» (Даниэль 12:2).
ודעת הרמב"ם ז"ל בענין תחיית המתים כי בני תחיית המתים יאכלו וישתו ויולידו, כי הכלים שבהם לא יהיו לבטלה, ויחיו ימים ארוכים, ואחרי התחיה ימותו ויבאו לחיי העולם הבא, הוא שמזכירין ז"ל תמיד מזומן לחיי העולם הבא, הוא עולם הבא שאחר התחיה שעליו אמרו רז"ל העולם הבא אין בו לא אכילה ולא שתיה, אלא נפשות בלא גופות, שאם היו גופות הנה הכלים לבטלה כיון שאין משתמשין בהן בפעולות גופניות שהן אכילה ושתיה ותשמיש. ואם תאמר אין תמה בזה שהרי מצינו פליאה במשה ואליהו שעמדו זמן בגופות בלא אכילה ושתיה, כן תהיה הפליאה בבני העולם הבא שיתקיימו בגופות כקיום משה בגוף בהר סיני או כקיום אליהו. אי אפשר לומר כן, לפי שאם נתבטלו הכחות הגופניות ממשה ואליהו היה זה לפי שעה ואין בזה כלים לבטלה, שהרי קודם הפליאה הוצרכו לכלים גם אחר הפליאה הוצרכו להם, לא שבו כליהם ריקם, אבל בבני העוה"ב שאין שם לא אכילה ולא שתיה שיברא הקב"ה עולם חדש ויהיו שם בגופות והכלים פועל בטל, זה מן הנמנע, כי אין מפועל חכם שיפעל דבר לבטלה, ולכך יש לכל משכיל להאמין שאין בבני העולם הבא גופות אלא נפשות בלבד, זה כלל דעת הרב ז"ל והעולה מתוך דבריו.
English translation not yet available
[4] И мнение Рамбам, благословенной памяти, в вопросе воскресения мёртвых таково: люди воскресения будут есть и пить и рожать, ибо сосуды (органы), которые у них, не будут напрасными; и будут они жить долгие дни, а после воскресения умрут и придут к жизни Olam HaBa — это то, о чём мудрецы, благословенной памяти, всегда упоминают: «готовый к жизни Olam HaBa»; это Olam HaBa после воскресения, о котором сказали мудрецы: «Olam HaBa — нет в нём ни еды, ни питья, но души без тел». И если бы были там тела — הרי הכלים לבטלה, «органы были бы напрасны», поскольку ими не пользуются для телесных действий, которые суть еда, питьё и супружество. И если ты скажешь: нет в этом удивления, ведь мы нашли чудо у Моше и Элиягу, которые стояли (пребывали) длительное время в телах без еды и питья, — так же будет чудо у сынов Olam HaBa, что они будут существовать в телах, как существовал Моше в теле на горе Синай или как существовал Элиягу. Невозможно сказать так, потому что если у Моше и Элиягу телесные силы прекратились, то это было на время, и в этом нет «органов напрасных», ибо до чуда им нужны были эти органы, и после чуда они были им нужны: не остались их органы пустыми. Но у сынов Olam HaBa, где нет ни еды, ни питья, — чтобы Святой, благословен Он, сотворил новый мир и были бы там в телах, а органы — действием напрасным, — это невозможно; ибо не свойственно делу Мудрого действовать напрасно. И потому всякому разумному следует верить, что у сынов Olam HaBa нет тел, но только души; это — общее мнение Рамбам, благословенной памяти, и то, что вытекает из его слов.
The view of Maimonides, in his treatise about the resurrection, is that the people resurrected will lead normal lives, will eat and drink and produce children. These functions with which G’d has equipped them will certainly not cease. They will lead exceptionally long lives, after which they will die a physical death and continue a life of the spirit in what we are fond of terming עולם הבא, “the world to come, the hereafter.” This is what is always meant when the sages speak of someone who has been invited to the hereafter, i.e. עולם הבא. Concerning this world the sages wrote (Berachot 17): “in the hereafter there is no eating, no drinking, there are only disembodied spirits, etc.” If these people had been equipped with the organs enabling them to eat and drink and procreate, these organs would be redundant, and G’d does not create anything which does not fulfill its assigned purpose. If you were to query this by saying that Moses and Elijah went without eating and drinking for long periods although they did have a body equipped for eating and drinking, and that therefore what Moses and Elijah were able to do in this world, people could do in the world to come in spite of having bodies, this is not a viable argument. The normal bodily functions of Moses and Elijah were made redundant for a limited period and a specific purpose, so that they were never really redundant seeing they were in use both before and after the period when they were temporarily out of use. The people (souls) who are transferred to the עולם הבא will never have any use for the organs in question. Hence it would not make sense for G’d to equip them with such useless organs. This is why every intelligent person has to believe that in the region we call עולם הבא there are no bodies at all, only souls. This is the view of Maimonides which clearly emerges from his words.
English translation not yet available
[5] Взгляд Маймонида, в его трактате о воскресении, состоит в том, что воскресшие будут вести нормальную жизнь: будут есть и пить и производить детей. Эти функции, которыми Всевышний наделил их, конечно, не прекратятся. Они проживут необычайно долгую жизнь, после чего умрут физической смертью и продолжат духовную жизнь в том, что мы обычно называем Olam HaBa — «мир грядущий», «загробный мир». Это и имеется в виду всякий раз, когда мудрецы говорят о человеке, приглашённом в Olam HaBa. Относительно этого мира мудрецы писали (Брахот 17): «в Olam HaBa нет ни еды, ни питья; есть только души без тел» и т. п. Если бы эти люди были снабжены органами, позволяющими есть, пить и размножаться, то эти органы были бы лишними, а Всевышний не создаёт ничего, что не исполняет своего предназначения. И если ты возразишь, сказав, что Моше и Элиягу долгое время обходились без еды и питья, хотя у них было тело, снабжённое органами для еды и питья, и потому то, что Моше и Элиягу могли делать в этом мире, люди могли бы делать в Olam HaBa, несмотря на наличие тел, — это не жизнеспособный довод. Обычные телесные функции Моше и Элиягу стали излишними на ограниченное время и для определённой цели, так что они никогда по-настоящему не были излишними, ведь они использовались и до, и после периода, когда временно не использовались. Души, которые переходят в Olam HaBa, никогда не будут иметь нужды в этих органах. Следовательно, не имело бы смысла, чтобы Всевышний снабжал их такими бесполезными органами. Поэтому всякий разумный человек должен верить, что в области, называемой Olam HaBa, нет тел вовсе — только души. Таково мнение Маймонида, которое ясно следует из его слов.
אמנם לא כן דעת חכמי התלמוד ויודעי הקבלה, כי הם סוברין שאין מיתה אחר התחיה ממה שכתוב (ישעיה כה) בלע המות לנצח, וממה שדרשו רז"ל מתים שעתיד הקב"ה להחיות שוב אינן חוזרין לעפרן, ועל העולם שאחר התחיה אמרו רז"ל בברכות, מרגלא בפומיה דרב העולם הבא אין בו לא אכילה ולא שתיה ולא קנאה ולא תחרות אלא צדיקים יושבים ועטרותיהן בראשיהן ונהנין מזיו השכינה. והמאמר הזה יורה בודאי שיש שם גופות וזהו שאמרו אין בו לא אכילה ולא שתיה, שאם לא היו שם גופות אין צריך לומר שאין בו לא אכילה ולא שתיה לנפשות, ועל כן נאמין שיהיו בני העוה"ב בגופות יתבטלו מהם הכחות הגופניות כהתבטל הכחות הגופניות ממשה ואליהו, ותתעלה נפשם על גופם כענין במשה ואליהו. ואם תקשה עוד ותאמר שיהיו הכלים לבטלה, אינן לבטלה מאחר שהם מקבלים השכר והתענוג בגוף ובנפש יחדו כשם שהשתדלו בקיום המצות וטרחו בהן כאחד בגוף ובנפש, שהרי אין הקב"ה מקפח שכר כל בריה ואינו רוצה שיהיה הגוף עשוק במשפטו אלא רוצה הוא שיגמלהו שכר בתענוג שאין לו סוף, ושיהיה נעתק מעולם התחיה אל העולם הבא בגוף ובנפש. וכן דרשו רז"ל, הקב"ה משביעם מזיו שכינתו לעוה"ב, שנאמר (תהלים יז) אשבעה בהקיץ תמונתך, כלומר שיזכו להיותם שבעים מזיו השכינה בגופות כקיום הנפש בעולם הזה באכילה ושתיה. וכן דעת הרמב"ן ז"ל בשער הגמול, והביא מדרש זה לראיה מה שאמרו בספרי על משה רבינו ע"ה, גנזו לחיי העוה"ב, כלומר שגנז את גופו לחיי העוה"ב, לא שהוא עכשיו, וכן אמרו על ר' עקיבא אשריך ר' עקיבא שיצתה נשמתך באחד אתה מזומן לחיי העולם הבא. ובפרק הרואה, ברוך שהמית אתכם בדין ועתיד להקימכם לחיי העוה"ב. ובבראשית רבה, ויברך אלהים את יום השביעי ויקדש אותו, ברך הקב"ה העולם הבא שמתחיל באלף השביעי, ויקדש אותו, זימנו לישראל. וזהו לשון מזומן לחיי העולם הבא.
English translation not yet available
[6] Однако не таково мнение мудрецов Талмуда и знающих Каббала: они полагают, что нет смерти после воскресения, из того, что написано (Йешаяху 25): «Поглотит смерть навеки» (Йешаяху 25:8), и из того, что истолковали мудрецы: мёртвые, которых Святой, благословен Он, оживит, больше не возвращаются в прах свой. И о мире после воскресения сказали мудрецы в Брахот: «привычное слово у Рава: Olam HaBa — нет в нём ни еды, ни питья, ни зависти, ни соперничества, но праведники сидят, и венцы их на головах их, и наслаждаются сиянием Шхина». И это изречение, несомненно, указывает, что там есть тела; потому и сказали «нет в нём ни еды, ни питья», ибо если бы не было там тел, не нужно было бы говорить о том, что нет там еды и питья для душ. И потому мы поверим, что будут сыны Olam HaBa в телах, и прекратятся у них телесные силы, как прекратились телесные силы у Моше и Элиягу, и вознесётся их душа над телом их — как у Моше и Элиягу. И если возразишь ещё и скажешь, что органы будут напрасны, — не напрасны они, поскольку получают награду и наслаждение телом и душой вместе, как старались в исполнении Мицвот и трудились в них вместе — телом и душой; ведь Святой, благословен Он, не лишает награды ни одно творение и не хочет, чтобы тело было обижено в Его суде, но желает Он воздать ему награду наслаждением без конца, и чтобы оно было перенесено из мира воскресения в Olam HaBa — телом и душой. И так истолковали мудрецы: Святой, благословен Он, насыщает их сиянием Своей Шхина в Olam HaBa, как сказано (Теилим 17): «Насыщусь, пробудившись, образом Твоим» (Теилим 17:15), то есть удостоятся быть насыщенными сиянием Шхина в телах, как существование души в Olam HaZeh через еду и питьё. И таково мнение Рамбан, благословенной памяти, в «Шаар а-гмуль», и привёл он этот Мидраш как доказательство того, что сказали в Сифри о Моше Раббейну, мир ему: «скрыл его для жизни Olam HaBa», то есть скрыл его тело для жизни Olam HaBa, а не то, что он там сейчас. И так сказали о Рабби Акива: «Счастлив ты, Рабби Акива, что душа твоя вышла на “Эхад” — ты готов к жизни Olam HaBa». И в главе «а-Роэ»: «Благословен, кто умертвил вас по суду и в будущем воскресит вас для жизни Olam HaBa». А в Берешит Рабба: «И благословил Бог день седьмой и освятил его» — благословил Святой, благословен Он, Olam HaBa, который начинается в седьмом тысячелетии; «и освятил его» — предназначил его Израилю. И это — выражение «готовый к жизни Olam HaBa».
However, the sages of the Talmud are of a different opinion. (Nachmanides elaborates on this at the end of the treatise שער הגמול). The experts in Kabbalah believe that there will be no more death after the resurrection of the dead. They base this primarily on Isaiah 25,8 בלע המות לנצח, “He will destroy death forever.” They also refer to Sanhedrin 92 where the Talmud says that “the dead who will return to life will not again turn into dust.” Concerning the world (life) after death, the sages in Berachot 17 say that that a very precious statement made by Rav was that “in the world to come there will not be eating, drinking, no jealousy or competition, but the righteous will sit with their crowns on their heads and enjoy the brilliance emanated from the Shechinah.” This latter statement makes it obvious that the author does hold that there will be bodies in the world to come. This is why the fact that there will not be eating and drinking, etc., had to be mentioned, seeing that if there were not presumed to be bodies this would be obvious to all. Therefore, it is proper for us to believe that there will indeed be bodies in the עולם הבא but that many bodily functions as we know them will cease to operate, just as they ceased functioning for a period in the lives of Moses and Elijah. What all this means is simply that in that world the spiritual powers of the soul will triumph over the body and what are perceived in our world as its needs. If you were to ask why the organs of the body which are not being used should exist, the fact is that they are not really redundant at all. On the contrary, these organs receive the reward for all the effort they put in while on earth in fulfilling G’d’s commandments. Seeing that G’d does not withhold reward from anyone entitled to it, or even shortchanges such a creature (compare Baba Kama 38), He does not want the body to be in a position to complain; therefore He transfers the body to the regions called עולם הבא to enable it to also enjoy these outpourings of the brilliance of the Shechinah. Support for this view comes from Psalms 17,15: ”when one day I awaken, I shall be satisfied with seeing a picture of You.” This means that the people in the world to come will experience satisfaction from beholding the brilliance of the Shechinah while their body is intact.” (Just as the disembodied soul functioned in this terrestrial life, there is no reason to believe that the body cannot function in the celestial life). This is the view of Nachmanides, and he cites proof from a Midrash in Sifri Nitzavim, according to which Moses (his body) was hidden in the regions of the עולם הבא. This does not mean that his body is there at this point in time and that he enjoys a physical existence there now. [The text refers to the body of Aaron, Ed.] The sages made a similar comment about the manner of Rabbi Akiva’s death when they said: “hail to you Rabbi Akiva; your soul exited with the pronouncement of the word אחד (first line of Kriyat Shema), you are ready for immediate entry to life in the עולם הבא.” In Berachot 58 the Talmud, in dealing with benedictions to be recited when one witnesses different events, states that when seeing the tombs of the Jewish people one is to recite: “blessed be the One who let you die in accordance with true judgment and Who will bring you back to life in the world of the future.” Bereshit Rabbah understands the words: “G’d blessed the seventh day and sanctified it” (Genesis 2,3) to mean that G’d blessed the עולם הבא which commences with the seventh millennium. The words: “He sanctified it,” refer to the fact that He allotted it to the Jewish people. This is the meaning of the words מזומן לעולם הבא, “ready for entry into the world to come.”
English translation not yet available
[7] Однако мудрецы Талмуда придерживаются иного мнения. (Рамбан подробно разбирает это в конце трактата «Шаар а-гмуль».) Знатоки Каббала полагают, что после воскресения мёртвых больше не будет смерти. Они основывают это прежде всего на Йешаяху 25:8: בלע המות לנצח — «Он уничтожит смерть навеки» (Йешаяху 25:8). Они также ссылаются на Санхедрин 92, где Талмуд говорит, что «мёртвые, которые вернутся к жизни, не обратятся вновь в прах». О мире (жизни) после смерти мудрецы в Брахот 17 говорят, что драгоценное изречение Рава: «в Olam HaBa не будет ни еды, ни питья, ни зависти, ни соперничества; но праведники будут сидеть с венцами на головах и наслаждаться сиянием Шхина». Это последнее изречение делает очевидным, что автор считает: в Olam HaBa будут тела. Поэтому и нужно было упомянуть, что не будет еды и питья и т. п., поскольку если бы не предполагались тела, это было бы очевидно. Следовательно, нам надлежит верить, что в Olam HaBa действительно будут тела, но многие телесные функции, известные нам, прекратятся, как они прекратились на время в жизни Моше и Элиягу. Всё это означает лишь, что в том мире духовные силы души превзойдут тело и то, что в нашем мире воспринимается как его нужды. Если спросишь, зачем должны существовать органы тела, которыми не пользуются, — в действительности они вовсе не излишни. Напротив, эти органы получают награду за весь труд, который они вложили на земле, исполняя заповеди Всевышнего. Поскольку Всевышний не удерживает награды ни у кого, кто имеет на неё право, и не «обкрадывает» такое творение (ср. Бава Кама 38), Он не желает, чтобы тело могло жаловаться; поэтому Он переносит тело в области, называемые Olam HaBa, чтобы и оно могло наслаждаться этими излияниями сияния Шхина. Поддержка этой позиции — из Теилим 17:15: «когда однажды я пробужусь, я насыщусь, созерцая Твой образ» (Теилим 17:15). Это означает, что люди в Olam HaBa испытают насыщение от созерцания сияния Шхина, при том что их тело будет целым. (Так же как душа действовала в земной жизни, нет причины считать, что тело не может действовать в небесной жизни.) Таково мнение Рамбан; и он приводит доказательство из Мидраш в Сифри Ницавим, согласно которому Моше (его тело) было сокрыто в областях Olam HaBa. Это не означает, что его тело находится там в данный момент и что он наслаждается там физическим существованием сейчас. [Текст относится к телу Аарона. Ред.] Мудрецы сказали подобное и о смерти Рабби Акива: «счастлив ты, Рабби Акива: душа твоя вышла со словом אחד (первая строка Криат Шма), ты готов к немедленному вхождению в жизнь Olam HaBa». В Брахот 58 Талмуд, разбирая благословения, которые произносят при виде разных событий, говорит, что, увидев могилы Израиля, следует сказать: «благословен Тот, кто умертвил вас по истинному суду и кто возвратит вас к жизни в мире будущего». Берешит Рабба понимает слова «Бог благословил день седьмой и освятил его» (Берешит 2:3) как то, что Всевышний благословил Olam HaBa, начинающийся с седьмого тысячелетия. Слова «и освятил его» относятся к тому, что Он уделил его народу Израиля. Таков смысл слов מזומן לעולם הבא — «готов к вхождению в Olam HaBa».