דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
לכו לחמו בלחמי ושתו ביין מסכתי (משלי ט, ה)
English translation not yet available
[14] «Пойдите, ешьте хлеб мой и пейте вино, которое я смешала» (Мишлей 9:5).
לכו לחמו בלחמי ושתו ביין מסכתי, “Come and eat my bread, drink the wine which I have mixed.” (Proverbs 9,5.)
English translation not yet available
[15] לכו לחמו בלחמי ושתו ביין מסכתי — «Пойдите, ешьте хлеб мой, и пейте вино, которое я смешала» (Мишлей 9:5).
שלמה המלך ע"ה המשיל התורה בפסוק זה (משלי ט) ללחם ויין לפי שהלחם והיין עיקר המזון אשר לגוף כן התורה והחכמה עיקר מזון הנפש, והזכיר לשון לכו ולא אמר בואו, להורות שיצטרך האדם שילך אחרי החכמה ואחרי לומדיה, כענין שכתוב (שם יג) הולך את חכמים יחכם, והיה לו לומר יושב את חכמים והזכיר הולך לבאר שילך תמיד אחריהם ושיעשה עצמו טפל להם ועם זה יחכם. או יהיה ענין לכו, שיצטרך ללכת אפילו לארץ מרחקים ללמוד תורה, וזהו שאמר לכו לחמו בלחמי, לכו לארץ מרחקים ללחום לחמי. וכן אמר (ישעיהו נ״ה:ג׳) הטו אזנכם ולכו אלי, לא אמר ובאו אלי כי יצטרך האדם ללכת למרחוק לשמוע דברי תורה. יאמר לכו לחמו בלחמי לכו זה אצל זה המבקשים ללחום לחמי, יזהירם על מדת הקנאה שיסירו אותם מלבם ושלא ינהג אחד מן החכמים שררה בעצמו לבלתי לכת אל חברו השוה לו, אין צריך לומר אם הוא גדול ממנו בחכמה, כי עם החברה תגדל החכמה ותרבה ההשגה, וכענין שאמרו רז"ל (ירמיהו נ׳:ל״ו) חרב אל הבדים ונואלו, חרב על תלמידי חכמים שיושבין בד בבד ועוסקין בתורה, ולא עוד אלא שמטפשין, כתיב הכא ונואלו, וכתיב התם (במדבר יב) אשר נואלנו, ושתו ביין מסכתי, בי"ת בלחמי נוספת, וכן בי"ת ביין, וכמוהו (בראשית מ״א:ב׳) ותרעינה באחו. וידוע כי היין המזוג הוא מועיל וטוב לגוף האדם, והוא מעורר ג"כ כחות הנפש, כי כשהוא בלתי מזוג הלא הוא מזיק לגוף ולנפש ולכך הזכיר לשון מסכתי, ובא המשל על התורה והמצות שכלן תועלת הגוף והנפש. ועוד יש בכלל המשל הזה תועלת אחרת לבאר ולומר כי אם יטרח האדם וישתדל על מזון הגוף וילך אחריו לארץ מרחקים, אף כי יש לו לטרוח ולהשתדל יותר ויותר על מזון הנפש, כי אין ספק שישיגהו אחר היגיעה, כענין שאמר שלמה (משלי ב׳:ד׳-ה׳) אם תבקשנה ככסף וכמטמונים תחפשנה, אז תבין יראת ה' וגו', וכל מצוה ומצוה היא מזון הנפש שבה תהיה הנפש נזונית מזיו השכינה לעוה"ב, ואם יוכל האדם לקיים ולעשות המצוה במקומו הלא השכר כפול, ואם יעמוד האדם ממקומו ללכת אחריה תהיה משכרתו שלמה, לפי שבידו שכר הליכה ושכר עשיה. וזהו שמצינו בזריזותן של ישראל שכתוב (שמות י״ב:כ״ח) וילכו ויעשו. וכן מצינו במשה שהלך לישראל ממחנה לויה אל מחנה ישראל לנחם אותן במיתתו, ובגדולתו של יהושע שיהיה תחתיו וימלא מקומו, ולא רצה לדבר להם כשהיו כולם מקובצים ונצבים לפניו אבל המתין עד שהלכו איש לאהליו כדי שילך אצלם, וזהו שכתוב.
English translation not yet available
[1] Царь Шломо, да пребудет над ним мир, уподобил Тору в этом стихе (Мишлей 9) хлебу и вину, ибо как хлеб и вино — основа пищи для тела, так Тора и Хохма — основная пища для Нешамы. И он употребил выражение «лху» («идите»), а не сказал «бо’у» («придите»), чтобы указать: человеку необходимо идти вслед за Хохмой и вслед за её изучающими, как сказано (там же 13): «Холех эт хахамим йехкам» — «идущий с мудрецами станет мудрым» (Мишлей 13:20). Ему следовало бы сказать «йошев» («сидящий») с мудрецами, но он упомянул «холех» — чтобы разъяснить, что нужно постоянно идти за ними и делать себя второстепенным по отношению к ним, и благодаря этому он станет мудрым. Или же смысл «лху» в том, что нужно идти даже в дальние страны, чтобы учить Тору; и это то, что он сказал: «лху лахму белахми» — «идите, вкушайте от Моего хлеба», то есть: идите в дальние страны, чтобы вкушать Мой хлеб. Так же сказал (Йешаяху 55:3): «хатту ознхем велху элай» — «склоните ухо ваше и идите ко Мне» (Йешаяху 55:3); он не сказал «уво’у элай» («и придите ко Мне»), потому что человеку нужно идти далеко, чтобы услышать слова Торы. Сказанное «лху лахму белахми» означает: идите друг к другу — те, кто желает вкушать Мой хлеб; он предостерегает их относительно меры зависти, чтобы удалили её из сердца своего, и чтобы ни один из мудрецов не проявлял властности над собой, не желая идти к своему товарищу, равному ему, — и не нужно говорить, если тот больше него в Хохме; ибо в общении возрастает Хохма и умножается постижение, как сказали Хазаль о стихе (Йирмеяху 50:36): «Херев эль hабаддим вену’алу» — «меч на одиночек — и они одуреют» (Йирмеяху 50:36): меч — на талмидей хахамим, которые сидят поодиночке и занимаются Торой; и не только это — они ещё и глупеют: здесь написано «вену’алу», и там написано (Бамидбар 12): «ашер но’алну» — «которым мы поступили глупо» (Бамидбар 12:11). А «ушту бе-йайн масахти» — «и пейте вино, которое Я смешал»: буква бет в «белахми» — добавочная, и так же буква бет в «бе-йайн»; и подобно этому (Берешит 41:2): «ватир’эна ба-аху» — «и паслись на лугу» (Берешит 41:2). И известно, что разбавленное вино полезно и хорошо для тела человека, и также пробуждает силы Нефеш; ибо если оно не разбавлено — оно вредно телу и Нефеш, и потому он упомянул выражение «масахти» («Я смешал»). И притча относится к Торе и Мицвот, все они — польза для тела и Нешамы. И ещё в этой притче есть иная польза: разъяснить и сказать, что если человек трудится и старается ради пищи тела и идёт за ней в дальние страны — тем более ему следует трудиться и стараться ещё больше и больше ради пищи Нешамы; ибо нет сомнения, что он достигнет её после усилия, как сказал Шломо (Мишлей 2:4–5): «им тевакшена ка-кесеф, векэ-матмоним тахпесена; аз тавин йират Ашем…» — «если будешь искать её, как серебро, и как сокровища будешь разыскивать её, тогда уразумеешь трепет перед Ашем…» (Мишлей 2:4–5). И каждая Мицва — пища Нешамы: благодаря ей Нешама будет питаться сиянием Шхины в Олам а-Ба. И если человек может исполнить и совершить Мицву на своём месте — вознаграждение двойное; а если человек встанет со своего места, чтобы идти за ней, — его награда будет полной, ибо в его руке награда за хождение и награда за совершение. И это то, что мы находим в расторопности Исраэля, как написано (Шмот 12:28): «вайелху вайа’асу» — «и пошли, и сделали» (Шмот 12:28). И также мы находим у Моше: он пошёл к Исраэлю из стана Левиим в стан Исраэля, чтобы утешить их перед своей смертью, и [мы находим] в величии Йеошуа, что он будет после него и наполнит его место: он не захотел говорить с ними, когда все они были собраны и стояли перед ним, но дождался, пока каждый пошёл в свой шатёр, чтобы он пошёл к ним; и это то, что написано.
In this verse Solomon compared the Torah to bread and wine, seeing that bread and wine are the principal sources of food for the body. Similarly, Torah and wisdom are the principal sources of nourishment for the soul. The reason why Solomon commences with the expression לכו, and did not say בואו, “come,” is to teach that a person has to follow wisdom, i.e. go out in search of it and after the people who teach it. We find this verb used in this connection also in Proverbs 13,20: הולך את חכמים יחכם, “he who walks with scholars will himself become wise.” The expression is unusual as we would have expected the author to say: “he who sits with the scholars will become wise.” The only reason that in both instances Solomon used the verb הולך to describe how one is to relate to the scholars in order to benefit from their wisdom is to teach that one has to actively go after the wisdom which comes out of the mouth of the Torah scholars. One needs to denigrate oneself vis-a-vis the scholars; as a result one will absorb wisdom. It is also possible that the reason for the use of the word לכו by Solomon is a hint that even if one has to travel a long way from one’s home in order to acquire this wisdom one should do so. The message is that it is worth while to travel to distant countries in order to hear and study “My bread,” i.e. Torah. The same thought is echoed by Isaiah 55,3 who quotes the Lord as saying: “incline your ear and come to Me, hearken and you shall be revived.” G’d (The prophet) did not say: בואו אלי, “come to Me,” as man sometimes has to travel to distant places in order to study Torah. The words לכו לחמו בלחמי, may be perceived as “go to one another those who are anxious to eat of My bread.” it is a warning to remove jealousy and envy from one’s heart and that the scholars should not project an image of superiority which would prevent them from going to colleagues of equal stature. Most certainly they should not be arrogant enough to refrain from going to scholars who are of still greater stature. Wisdom increases through the interchange of ideas among equals. Our sages in Makkot 10 used the verse in Jeremiah 50,36: חרב אל הבדים ונואלו (concerning people who avoid studying in large groups) to illustrate this thought by understanding these words to mean “a sword against the loners!” The prophet condemns the people who want to study in solitary meditation only. Not only do these people not increase their knowledge by doing so, but they are even apt to become foolish, i.e. arrive at faulty conclusions. In the verse quoted from Jeremiah, we have the word נואלו and we have a similar word in Numbers 12,11 i.e. אשר נואלנו, where it means: “we have acted foolishly.” The message is clear. Concerning the words: “drink from My wine;” the letter ב in the word בלחמי in the first half of the verse appears superfluous. Why then did Solomon write it? Similarly, the letter ב in the word ביין also appears unnecessary. Actually, the letter ב in both instances means the same as in Genesis 41,2 where Ibn Ezra understands the letter ב in ותרענה באחו as not part of the word אחו. I believe that whereas when one drinks wine it is only healthy in diluted form, and damaging if drunk in its full strength, so that the word בלחמי and ביין could be understood as warning not to eat or drink all of the bread and the wine, the word מסכתי, “what I (G’d) have mixed” is to teach that when it comes to Torah and the performance of its commandments, all of them are to be studied and performed in undiluted form. This simile contains yet another lesson which is worth mentioning. If someone spends a lot of time engaged in the pursuit of his livelihood, i.e. the needs of his body, and travels abroad in order to secure himself such a sound economic existence, even though he should have concentrated the major part of his energies amassing Torah knowledge, i.e. food for his soul, he errs, seeing that when one spends all kinds of energy on the amassing of Torah knowledge a measure of success is guaranteed, whereas the energy spent on the amassing of material wealth does not always result in success. Solomon encourages the pursuit of food for the soul more so than the pursuit of physical food for the body. He makes this plain in Proverbs 2, 4-5: “if you seek it (Torah) as silver, and search for it as for treasures, then you will understand the fear of the Lord, and will find knowledge of G’d.” Every single commandment may be perceived of as “soul-food;” it provides the kind of nourishment which the soul will imbibe in the future when it is exposed to the brilliance of G’d’s Shechinah in עולם הבא, the world to come. If one is able to perform commandments and good deeds locally, his reward is most certainly substantial; imagine how much more will be his reward if he travels far and wide in order to fulfill some of the commandments of the Torah! The reason is that he also receives a reward for the distance traveled and the effort and fatigue involved. We find proof of this when the eagerness to fulfill a commandment is described by the Torah (Exodus 12,28) as “they went and they did.” Similarly, the Torah describes Moses’ leaving the camp of the Levites in order to go to the camp of the Israelites in these terms. He could have waited for the Israelites to come to him and take leave of him. In fact, although they had all been assembled around him to listen to the rebukes, and he could easily have said his good byes then, he waited till each one of them had returned to his tent, and only then
English translation not yet available
[2] В этом стихе Шломо сравнил Тору с хлебом и вином, поскольку хлеб и вино — главные источники пищи для тела; так же Тора и хохма — главные источники питания для души. Причина, по которой Шломо начинает выражением «לכו» («идите») и не сказал «בואו» («придите»), — чтобы научить, что человек должен следовать за мудростью, то есть выходить на её поиски, и идти за теми, кто её преподаёт. Мы находим этот глагол в таком употреблении также в Мишлей 13:20: «הולך את חכמים יחכם» — «идущий с мудрецами станет мудрым» (Мишлей 13:20). Это выражение необычно, так как мы ожидали бы: «сидящий с мудрецами станет мудрым». Единственная причина, по которой в обоих случаях Шломо употребил глагол «הולך», — научить, что нужно деятельно идти за мудростью, исходящей из уст талмидей хахамим. Человек должен принизить себя по отношению к мудрецам; и тогда он впитает мудрость. Также возможно, что использование слова «לכו» у Шломо — намёк: даже если ради приобретения этой мудрости нужно уйти далеко от дома, следует сделать это. Смысл в том, что стоит путешествовать в дальние страны, чтобы услышать и изучать «Мой хлеб», то есть Тору. Та же мысль звучит у Йешаяху 55:3, где он приводит слова Ашем: «склоните ухо и идите ко Мне; слушайте — и оживёте» (Йешаяху 55:3). Ашем (пророк) не сказал «בואו אלי» («придите ко Мне»), поскольку человеку иногда нужно идти в дальние места, чтобы учить Тору. Слова «לכו לחמו בלחמי» можно понимать как «идите друг к другу, стремящиеся есть Мой хлеб»; это предупреждение удалить ревность и зависть из сердца и чтобы мудрецы не демонстрировали превосходство, которое удержало бы их от посещения коллег равного уровня. Тем более не должны они из высокомерия избегать идти к мудрецам ещё более высокого уровня. Мудрость увеличивается через обмен идеями между равными. Наши мудрецы в Маккот 10 использовали стих (Йирмеяху 50:36) «חרב אל הבדים ונואלו» — чтобы проиллюстрировать эту мысль, понимая его как «меч — на одиночек!» Пророк порицает тех, кто хочет учиться лишь в уединённом размышлении. Мало того, что такие люди не увеличивают знания, но они даже могут стать глупыми, то есть прийти к ошибочным выводам. В стихе у Йирмеяху есть слово «נואלו», и подобное слово в Бамидбар 12:11 — «אשר נואלנו» — где оно означает «мы поступили глупо». Смысл ясен. Относительно слов «пейте от Моего вина»: буква «ב» в слове «בלחמי» в первой половине стиха кажется лишней; зачем же Шломо написал её? Также буква «ב» в слове «ביין» кажется ненужной. На самом деле эта «ב» в обоих случаях означает то же, что и в Берешит 41:2, где Ибн Эзра понимает «ב» в «ותרענה באחו» как не являющуюся частью слова «אחו». Я полагаю: подобно тому как пить вино полезно лишь разбавленным и вредно, если пить его крепким, так «בלחמי» и «ביין» могут пониматься как предупреждение не съедать и не выпивать весь хлеб и всё вино; а слово «מסכתי» («то, что Я смешал») — чтобы научить: когда речь о Торе и исполнении её заповедей, все они должны изучаться и исполняться без «разбавления». В этом сравнении есть ещё один урок. Если кто-то тратит много времени на добывание пропитания, то есть на нужды тела, и ездит за границу, чтобы обеспечить себе устойчивое материальное существование, хотя следовало бы направить основную часть сил на накопление знания Торы, то есть на пищу для души, — он ошибается: ведь успех в приобретении знания Торы гарантирован в некоторой мере, тогда как усилия ради материального богатства не всегда приводят к успеху. Шломо поощряет поиск пищи для души более, чем поиск физической пищи для тела. Он разъясняет это в Мишлей 2:4–5: «если будешь искать её (Тору) как серебро и разыскивать как клады, тогда уразумеешь трепет перед Ашем и найдёшь знание Б-га» (Мишлей 2:4–5). Каждую Мицву можно рассматривать как «пищу для души»: она даёт питание, которое душа впитает в будущем, когда окажется под сиянием Шхины в Олам а-Ба. Если человек может исполнять заповеди и добрые дела на месте, его награда, несомненно, велика; тем более велика она, если он путешествует далеко, чтобы исполнить некоторые из Мицвот Торы, потому что получает также награду за пройденное расстояние, усилие и усталость. Мы видим доказательство этому, когда Тора описывает стремление исполнить заповедь (Шмот 12:28) как «и пошли, и сделали» (Шмот 12:28). Подобным образом Тора описывает уход Моше из стана Левиим в стан Исраэля. Он мог подождать, пока Исраэль придут к нему проститься. Более того, хотя они были собраны вокруг него, чтобы слушать увещевания, и он мог легко сказать прощальные слова тогда, он подождал, пока каждый из них вернулся в свой шатёр, и только затем…
וילך משה וידבר את הדברים האלה אל כל ישראל. בן מאה ועשרים שנה אנכי היום. יתכן לומר כי היו ימיו ק"כ שנה כנגד ק"כ יום שעמד בהר, ארבעים יום ראשונים לקבל הלוחות, ארבעים יום שניים להתפלל על עון העגל, ארבעים שלשיים לקבל לוחות שניות, וזה טעם אנכי ולא אמר אני. ודרשו רז"ל היום מלאו ימי ושנותי, היום נולדתי והיום אמות. וכן אמר בתחלת דבריו (דברים כ״ט:ט׳) אתם נצבים היום, כל הענין דבק, והכל היה ביום מיתתו. והיום זה ז' באדר היה והוא סוף שנת הארבעים, בו ביום מת משה בו ביום נולד. בו ביום מת משה, הוא שכתוב בסוף התורה (שם לד) ויבכו בני ישראל את משה בערבות מואב שלשים יום ויתמו ימי בכי אבל משה, וראוי להדביק אל הכתוב הזה שבסוף התורה מה שכתוב בתחלת יהושע (יהושע א׳:י״א) ויצו יהושע את שוטרי העם הכינו לכם צדה כי בעוד שלשת ימים אתם עוברים את הירדן. ומי שמחבר הכתובים זה עם זה ימצא הענין מבואר כי לא צוה יהושע להכין צדה עד שתמו ימי בכי אבל משה, ולכך הוצרך הכתוב לומר ויתמו ימי בכי אבל משה, והזכיר שם הכתוב (שם ד) והעם עלו מן הירדן בעשור לחדש הראשון, ואם תמנה למפרע מעשרה בניסן ל"ג יום והם שלשה ימים לצדה ושלשים לאבלו של משה, תמצא יום מיתתו בז' באדר. בו ביום נולד משה, שכתוב (שמות ב׳:ג׳) ולא יכלה עוד הצפינו, והיה זה בששה בסיון, יום שהיה עתיד לקבל התורה שנתוסף בו עוצם אורה באותו יום לרמוז על גדולתו באותו יום, ועל כן לא יכלה עוד הצפינו, ועשתה תחבולה לשומו בתיבת גומא כדי להסתיר את גופו מפני תוקף אורו. ואם תחשוב מששה בסיון למפרע שלשה ירחים תמצא ים לידתו בז' באדר, ולכך אמר ירחים שהם חדשי הלבנה, והן אדר ניסן אייר, שנים חסרים ואחד מלא, ולא אמר חדשים לפי שהחדש חלק אחד משנים עשר שבשנה ואינן מוסיפין ולא גורעין, מה שאין כן חדשי הלבנה שהן מוסיפים וגורעין, ומפני זה הזכיר לשון ירחים כדי שיתבאר לנו מזה יום לידת הנביא. והנה זה מבואר מן הכתובים כי בז' באדר נולד משה ובו ביום מת וזהו מה שדרשו רז"ל שהקב"ה ממלא שנותיהם של צדיקים מיום ליום שנאמר (שם כג) את מספר ימיך אמלא.
English translation not yet available
[3] «И пошёл Моше, и говорил слова эти ко всему Исраэлю. Сто двадцать лет мне сегодня…» (Дварим 31:1–2). Можно сказать, что дни его были сто двадцать лет — в соответствие со ста двадцатью днями, которые он стоял на горе: первые сорок дней — чтобы получить Скрижали; вторые сорок — чтобы молиться о грехе тельца; третьи сорок — чтобы получить вторые Скрижали. И это смысл того, что он сказал «анохи», а не «ани». И истолковали Хазаль: «сегодня» — исполнились мои дни и мои годы; сегодня я родился и сегодня умру. И так же он сказал в начале своих слов (Дварим 29:9): «вы стоите сегодня» (Дварим 29:9) — весь вопрос связан, и всё было в день его смерти. И этот «сегодня» — седьмой день Адара, и это конец сорокового года; в тот же день умер Моше, в тот же день родился. В тот же день умер Моше — как написано в конце Торы: «и оплакивали сыны Исраэля Моше в степях Моава тридцать дней, и завершились дни плача траура по Моше» (Дварим 34:8). И следует присоединить к этому стиху, что в конце Торы, то, что написано в начале Йеошуа (Йеошуа 1:11): «и повелел Йеошуа надсмотрщикам народа: приготовьте себе припасы, ибо ещё через три дня вы переходите Иордан» (Йеошуа 1:11). И кто соединит эти стихи друг с другом, найдёт дело разъяснённым: Йеошуа не повелел приготовить припасы, пока не завершились дни плача траура по Моше; и потому Писанию нужно было сказать: «и завершились дни плача траура по Моше». И там же Писание упомянуло (Йеошуа 4) «а народ поднялся из Иордана в десятый день первого месяца» (Йеошуа 4:19); и если сосчитаешь назад от десятого Нисана тридцать три дня — а это три дня для припасов и тридцать для траура по Моше — ты найдёшь день его смерти в седьмой Адар. В тот же день родился Моше, как написано (Шмот 2:3): «и не могла более скрывать его» (Шмот 2:3); и это было шестого Сивана — в день, когда он должен был получить Тору, — добавилось в тот день усиление света, чтобы намекнуть на его величие в тот день; потому и «не могла более скрывать его», и она устроила хитрость — положить его в короб из тростника, чтобы скрыть его тело от силы его света. И если рассчитаешь от шестого Сивана назад три «йерахим» (лунных месяца), найдёшь день его рождения в седьмой Адар; и потому сказано «йерахим» — это месяцы луны, а именно Адар, Нисан, Ияр: два неполных и один полный. И не сказал «ходашим» («месяцы»), потому что «ходеш» — это одна двенадцатая часть года, и они не прибавляют и не убавляют; не так «йодшей hалевана» — лунные месяцы, которые прибавляют и убавляют. И поэтому он упомянул выражение «йерахим», чтобы из этого разъяснился нам день рождения пророка. И вот, это ясно из Писаний: в седьмой Адар родился Моше и в тот же день умер; и это то, что истолковали Хазаль: Святой, благословен Он, «наполняет» годы праведников — от дня к дню, как сказано (Шмот 23:26): «эт миспар йамеха амале» — «число дней твоих Я наполню» (Шмот 23:26).
וילך משה וידבר את הדברים האלה אל כל ישראל. בן מאה ועשרים שנה אנכי היום, וגו', “Moses went and spoke these words to all of Israel. ‘I am 120 years old this day.’” It is possible that the 120 years Moses lived corresponded to the 120 days he spent on Mount Sinai. During the first 40 days he received the first set of Tablets. During the second 40 days he pleaded for G’d to forgive the people the sin of the golden calf; he spent the next 40 days on the mountain in order to receive the second set of Tablets. This may be the reason why he used the term אנכי instead of אני. Our sages in Sotah 13 feel that he meant to say that on that day he was precisely 120 years old, i.e. that he died on the same day of the same month as he had been born. This may also be the reason why he used the word היום at the beginning of the previous Parshah, so that all these speeches took place on the same day. The day in question was the seventh day of Adar at the end of the Israelites 40th year in the desert. We have further proof of this in 34,8 where the Torah reported that the people mourned Moses for 30 days during which they did not journey. The Torah states explicitly that the days of Moses’ mourning came to an end. It is proper to read this verse in conjunction with Joshua 1,10: “Joshua commanded the law-enforcement officers of the people: ‘prepare for yourselves provisions for in another three days you will cross the river Jordan.’” Anyone reading these two verses together will realize that Joshua would not command the people to prepare these provisions until the mourning period for Moses had passed. To make this plain, the Torah had to write the verse: “the days of crying for (the death of) Moses had concluded.” The Book of Joshua 4,19 reports that the Jewish people completed crossing the river Jordan on the tenth of the first month, i.e. 3 days after the conclusion of the mourning period for Moses. By counting backwards you will arrive at the date of the 7th Adar as the date on which Moses had died. When the Torah in Exodus 2,3 reported that Moses’ mother was unable to hide him any longer, the date referred to is the 6th of Sivan, the day on which the revelation at Mount Sinai took place 80 years later. On that day, the light which filled only his parents’ home on the day he was born became so powerful that it shone for the whole Jewish nation. The light which had filled the house of Amram had already forecast the eventual greatness of the boy that had been born to Yocheved. The reason Yocheved had to hide Moses in a basket, well insulated, was that the light surrounding the baby had become so much stronger that it represented a danger to the family. The Torah speaks of Yocheved having hidden Moses for שלשה ירחים ‘three lunar months,” rather than שלשה חדשים, “three months,” (Exodus 2,2) to indicate that these were lunar months. The months Adar, Nisan, and Iyar are 29,30, and 29 days long, respectively. This gives us a total of 88 days during which Moses was kept “hidden” at home, or it takes us back to the 7th day of Adar as Moses’ birthday. From all this it becomes clear that Moses died on the same day of the same month on which he had been born. The word חדש implies a period which equals 1/12th of the year, something not subject to variation either by adding or subtracting from it. The same is not true of the period known as ירח, a period which may comprise either 29 or 30 days. The reason why the Torah used the term ירחים in the verse mentioned was to enable us to calculate the precise date on which Moses was born. This prompted our sages in Kiddushin 38 to state that G’d completes the life cycle of the righteous from day to day (to grant them whole years) something they base on Exodus 23,26: את מספר ימיך אמלא, “I will fill (round out) the number of your days (meaning “years”).
English translation not yet available
[4] «И пошёл Моше, и говорил слова эти ко всему Исраэлю. Сто двадцать лет мне сегодня…» (Дварим 31:1–2). Возможно, что сто двадцать лет, которые прожил Моше, соответствуют ста двадцати дням, которые он провёл на горе Синай: первые сорок дней он получил первый комплект Скрижалей; вторые сорок дней он молил, чтобы Ашем простил народ за грех золотого тельца; следующие сорок дней он был на горе, чтобы получить второй комплект Скрижалей. Это может быть причиной, почему он употребил слово «анохи», а не «ани». Наши мудрецы в Сота 13 считают, что он хотел сказать: в этот день ему исполнилось ровно сто двадцать лет, то есть он умер в тот же день того же месяца, когда родился. Это также может быть причиной, почему он употребил слово «сегодня» в начале предыдущей параши, чтобы все эти речи произошли в один и тот же день. День был седьмого Адара, в конце сорокового года Исраэля в пустыне. Дополнительное доказательство этому — в Дварим 34:8, где Тора сообщает, что народ оплакивал Моше тридцать дней, в течение которых они не двигались в путь. Тора говорит явно, что дни плача по Моше завершились. Уместно читать этот стих вместе с Йеошуа 1:10: «Йеошуа повелел надсмотрщикам народа: приготовьте себе припасы, ибо ещё через три дня вы перейдёте Иордан» (Йеошуа 1:11). Любой, кто прочитает эти два стиха вместе, поймёт, что Йеошуа не мог повелеть приготовить припасы, пока не завершился траур по Моше. Чтобы сделать это ясным, Тора должна была написать: «и завершились дни плача по Моше». Книга Йеошуа 4:19 сообщает, что Исраэль завершили переход через Иордан в десятый день первого месяца. Считая назад, ты придёшь к седьмому Адару как к дню смерти Моше. Когда Тора в Шмот 2:3 сообщает, что мать Моше не могла скрывать его более, речь идёт о шестом Сивана — дне, когда откровение на горе Синай произошло восемьдесят лет спустя. В тот день свет, который заполнил только дом его родителей в день его рождения, стал столь мощным, что засветил для всего народа. Свет, который наполнил дом Амрама, уже предсказал будущую величину мальчика, родившегося у Йохевед. Причина, по которой Йохевед должна была скрыть Моше в корзине, хорошо изолированной, была в том, что свет, окружающий младенца, стал настолько сильным, что представлял опасность для семьи. Тора говорит, что Йохевед скрывала Моше «три йерахим» — «три лунных месяца», а не «три ходашим» — «три месяца» (Шмот 2:2), чтобы указать, что это были лунные месяцы: Адар, Нисан и Ияр — 29, 30 и 29 дней. Это даёт в сумме 88 дней, в течение которых Моше был «скрыт» дома, и возвращает нас к седьмому дню Адара как к его дню рождения. Из всего этого ясно, что Моше умер в тот же день того же месяца, когда родился. Слово «ходеш» подразумевает период, равный одной двенадцатой части года, не подверженный изменению добавлением или убавлением; не так «йерах», период, который может включать либо 29, либо 30 дней. Причина, по которой Тора употребила слово «йерахим» в упомянутом стихе, — чтобы дать нам возможность вычислить точную дату рождения Моше. Это побудило наших мудрецов в Кидушин 38 сказать, что Святой, благословен Он, завершает жизненный круг праведников от дня к дню (давая им полные годы), и они основывают это на (Шмот 23:26): «эт миспар йамеха амале» — «число дней твоих Я наполню» (Шмот 23:26).
לא אוכל עוד לצאת ולבא. במלחמה כמו שעשיתי עד עתה במלחמת סיחון ועוג. והרמב"ן ז"ל פירש כי לנחם אותם במיתתו אמר כן, שהרי בודאי ככחו אז כחו עתה, וכן הכתוב מעיד שאפילו בשעת מותו לא כהתה עינו ולא נס לחה, אבל רצה לחזק את לבם ולהודיעם כי יהושע משרתו ימלא מקומו וינחילם את הארץ. ודרשו רז"ל, לצאת ולבא, בדברי תורה מלמד שנסתתמו ממנו מעינות חכמה, והנה זה היה מעשה נס לבלתי ידאג ויגדל עצבונו על המיתה, ועוד מסבה אחרת כדי שיטול יהושע השררה והמלכות בחיי משה.
English translation not yet available
[5] «Не могу более выходить и входить» (Дварим 31:2) — на войну, как делал я до сих пор в войне Сихона и Ога. А Рамбан, да будет память праведника благословенна, истолковал, что для утешения их в связи со своей смертью он сказал так, ведь, несомненно, как сила его тогда, так сила его теперь; и Писание свидетельствует, что даже в час смерти «не помутнел глаз его и не иссякла свежесть его» (Дварим 34:7). Но он хотел укрепить их сердце и сообщить им, что Йеошуа, его служитель, наполнит его место и введёт их во владение Землёй. И истолковали Хазаль: «выходить и входить» — в словах Торы; учит, что закрылись у него источники Хохмы. И вот это было делом чуда, чтобы он не тревожился и не умножал печаль свою из-за смерти; и ещё по другой причине — чтобы Йеошуа взял на себя власть и царство при жизни Моше.
לא אוכל עוד לצאת ולבא, “I am no longer able to go out (to war) and to come back.” Moses refers to the times he had led the armies of the Jewish people against Sichon and Og, respectively. Nachmanides claims that the reason that Moses made this statement was to console the people about his impending death. No doubt, his physical powers had continued undiminished, as the Torah testifies about him in Deut. 34,7. He simply wanted to enhance the people’s regard for Joshua who would henceforth lead them in battle, and ensure that they would inherit the land. Our sages in Sotah 13. understand the words: “to go out and to come back” as referring to words of Torah. They claim that Moses felt that his ability to teach the Torah had waned, that the fountains of wisdom had dried up for him. This by it self was a miracle as it prevented him from relating to his impending death with worry and sadness. G’d also allowed this to happen so that Joshua could take over from him during his lifetime.
English translation not yet available
[6] «Не могу более выходить и входить» (Дварим 31:2) — «я больше не способен выходить (на войну) и возвращаться». Моше имеет в виду случаи, когда он вёл войска Исраэля против Сихона и Ога. Рамбан утверждает, что причина, по которой Моше сделал это заявление, — утешить народ в связи с его близкой смертью. Несомненно, его физические силы оставались неизменными, как Тора свидетельствует о нём в Дварим 34:7. Он просто хотел усилить уважение народа к Йеошуа, который отныне поведёт их в битве и обеспечит им наследование Земли. Наши мудрецы в Сота 13 понимают слова «выходить и входить» как относящиеся к словам Торы. Они утверждают, что Моше почувствовал ослабление способности преподавать Тору, что источники мудрости иссякли для него. Это само по себе было чудом, так как предотвратило его отношение к близкой смерти с тревогой и печалью. Святой, благословен Он, также допустил это, чтобы Йеошуа мог принять руководство при его жизни.