דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
הנך שוכב עם אבותיך. אמרו במדרש, כשאמר לו הקב"ה למשה הן קרבו ימיך למות א"ל משה רבש"ע בהן קלסתיך שנאמר הן לה' אלהיך השמים ושמי השמים בו בלשון אתה קונס עלי מיתה, אמר לו אני אעשה לך לקורת רוח, מיד בא אליו הדבור מאת הש"י ואמר הנך שוכב עם אבותיך, אין לשון הנך אלא קורת רוח.
English translation not yet available
הנך שוכב עם אבותיך. Сказали в Мидраш: когда сказал ему Святой, благословен Он, Моше: «הן קרבו ימיך למות», сказал Ему Моше: «Владыка мира! словом הן я восхвалил Тебя, как сказано: “вот — Господу, Богу твоему, небеса и небеса небес” (Дварим 10:14); и этим же языком Ты налагаешь на меня кару смерти!» Сказал ему: «Я сделаю тебе для успокоения духа (לקורת רוח)». И сразу пришло к нему реченье от Всевышнего и сказало: «הנך שוכב עם אבותיך». Нет выражения הנך иначе как (намёк на) кורת רוח.
הנך שוכב עם אבותיך, “here you are going to lie with your fathers, etc.” When Moses had complained that G’d was using the very instrument to kill him with which he had used to praise the Lord with, G’d reassured him, calmed him down by assuring him that as opposed to other people who die and whose influence dies with them, his influence would continue to be manifest just as the sun’s influence is manifest even after it sets when it shines upon the moon enabling the moon to illuminate the earth with its reflected light.
English translation not yet available
«הנך שוכב עם אבותיך» — «вот ты ложишься с отцами твоими…». Когда Моше пожаловался, что Всевышний использует то самое средство, которым Моше восхвалял Господа, чтобы «убить» его, Всевышний успокоил его, уверив, что в отличие от прочих людей, умирающих и чьё влияние умирает вместе с ними, его влияние продолжит проявляться — подобно влиянию солнца, которое проявляется и после заката, когда оно светит на луну, и луна освещает землю отражённым светом.
ובמסכת סנהדרין דרשו, הנך שוכב וקם מכאן לתחיית המתים מן התורה. וכענין זה דרשו בו (שמות ט״ו:א׳) אז ישיר משה, שר לא נאמר אלא ישיר מכאן רמז לתחיית המתים מן התורה. ובאור מה שאמרו אני אעשה לך קורת רוח לפי דעתי הוא קורת רוח של העוה"ב שיבטיחנו בו, וכענין שאמרו יפה שעה אחת של קורת רוח של העולם הבא מכל חיי העולם, הזה שהרי משה קלסו בהן והקב"ה אמר לו הן קרבו, והקריבה זו אל החיים הנצחיים כי המות סבת החיים ושערי העוה"ב, א"כ אין זה קטרוג ועונש אלא שכר, שהרי המלך הישר לא יחתוך ראש השר שלו בחרב שהביא לו מנחה אך יגמלהו ויתן לו מתנות, וכן הקב"ה גמלהו למשה בכאן כרחמיו וכרוב חסדיו, כך אמר לו אתה קלסתני בהן ואני אומר לך הן קרבו ימיך והנך שהוא קורת רוח לעוה"ב שתהיה נפשך גנוזה תחת כסא הכבוד, וזהו תוספת כ"ף במלת הנך שהוא כסא הכבוד, וכמו שרמזתי בתוספת כ"ף של (ויקרא כ״ז:ב׳) בערכך נפשות לה', כי הנפשות אשר לה' הן בערך כסא הכבוד. נמצאת למד שאע"פ שהזכיר לו מיתה במלת הן כלל בו החיים האמתיים שהיה מתקרב אליהם, ובשרו בשני מיני החיים, הראשון חיי עולם הנשמות המתקרבים לו לאדם תיכף למיתתו, והשני חיי עולם התחיה שמשם יעתק אל העוה"ב שהוא השכר האחרון ביום השבת הגדול, ושם יזכו ויתעדנו בגוף ובנפש. וזהו שאמר הנך כלפי הנפש בעולם הנשמות שתהיה גנוזה שם בכסא הכבוד, ואמר שוכב וקם כלפי הגוף לזמן תחיית המתים, וזה באור הקורת רוח שאמר לו, וזה מבואר.
English translation not yet available
И в трактате Санхедрин истолковали: «הנך שוכב וקם» — отсюда (доказательство) воскрешения мёртвых из Торы. И подобным образом истолковали (Шмот 15:1): «אז ישיר משה» — не сказано «שר», а «ישיר»; отсюда намёк на воскрешение мёртвых из Торы. А разъяснение того, что сказали: «Я сделаю тебе кורת רוח», по моему мнению, — это кורת רוח Олам а-Ба, которое Он обещает ему; как сказали: «лучше один час кורת רוח мира грядущего, чем вся жизнь этого мира», — ведь Моше восхвалил Его словом הן, а Святой, благословен Он, сказал ему: «הן קרבו»; и это «приближение» — к жизни вечной, ибо смерть — причина жизни и врата Олам а-Ба. Следовательно, это не обвинение и не наказание, а награда: ведь справедливый царь не отсечёт голову своему сановнику тем мечом, который тот принёс ему в дар, но воздаст ему и даст ему подарки. Так и Святой, благословен Он, воздал Моше здесь по Своему милосердию и по множеству Своей доброты. Так Он сказал ему: «Ты восхвалил Меня словом הן, а Я говорю тебе: הן קרבו ימיך — и הנך, что есть кורת רוח для Олам а-Ба, — что твоя Нешама будет сокрыта под כסא הכבוד». И это — прибавление буквы כ"ף в слове הנך, ибо это כסא הכבוד; как я намекнул в прибавлении כ"ף в (Ваикра 27:2) «בערכך נפשות לה'», ибо Нешамот, которые «для ה'», — они в оценке (в близости) к כסא הכבוד. Выходит, ты учишь: хотя Он упомянул ему смерть словом הן, Он включил в него истинную жизнь, к которой он приближался, и возвестил ему о двух видах жизни: первая — жизнь мира душ, приближающаяся к человеку сразу после его смерти; вторая — жизнь мира воскресения, откуда он перейдёт в Олам а-Ба, который есть последняя награда в день великого Шаббата, и там удостоятся и будут наслаждаться телом и Нешамой. И это то, что сказано הנך — по отношению к Нешаме в мире душ, что будет сокрыта там у כסא הכבוד; и сказано «שוכב וקם» — по отношению к телу, к времени воскрешения мёртвых. Это и есть разъяснение кורת רוח, которое Он сказал ему, и это ясно.
The verse is used to prove that resurrection is promised in the Torah as the sages in Sanhedrin 90 read the sequence of the words הנך שוכב עם אבותיך וקם as if G’d were saying: “here you will lie with your fathers and arise.” Similar comments are made about Moses having introduced the famous song after the crossing of the Sea of Reeds with the words אז ישיר instead of אז שר, “then he will sing,” instead of “then he sang” (Exodus 15,1). Concerning the serenity experienced by the souls in the hereafter the sages in Avot 4,22 opined that a single hour of the serenity in that world outweighs all the good experienced in our terrestrial world. If G’d, as it were, introduced Moses to that world of serenity with the word הן, He did indeed set Moses’ mind at rest over the need for him to leave the arena in which he had been so influential. He convinced him that death is the entrance fee one has to pay for attaining that desirable serenity. Considering all this, Moses had no reason to view death as a penalty, on the contrary, he was to view it as an introduction to untold delights. All of this is alluded to in the otherwise extraneous letter ך at the end of the word הנך, seeing Moses had not been accurate (according to the Midrash) in comparing הן and הנך. This final letter was an allusion to the כסא הכבוד, “G’d’s throne of glory in the celestial regions,” the proximity of which Moses would henceforth experience. We have previously mentioned that the inexplicable use of that letter such as in Leviticus chapter 27,2 בערכך נפשות לה', is also an allusion to that כסא הכבוד. All the souls which truly belong to Hashem, לה', are to be found in that celestial region, i.e. are viewed as close to the throne of G’d’s glory in value. From all of the foregoing you will realise that although G’d introduced Moses’ impending death to him with the word הן, Moses was not correct in complaining that the very instrument he had used to praise the Lord with was now being turned against him. The fact that the word הן, as distinct from the word הנה, is a plural, indicates that G’d referred to two kinds of life after death which Moses would attain. The first is the life reserved for the souls while they await the metamorphosis of our universe in the seventh millennium, as we discussed repeatedly; the second is the physical life after the resurrection. Whereas the word הנך may allude to the life of the souls, the words שוכב וקם, “lie down and arise,” are an allusion to this life after the period of the resurrection when both body and soul are reunited.
English translation not yet available
Этот стих используется как доказательство того, что воскрешение обещано в Торе: как мудрецы в Санхедрин 90 читают последовательность слов הנך שוכב עם אבותיך וקם так, словно Всевышний говорит: «вот ты ляжешь с отцами твоими и встанешь». Подобные замечания делаются о том, что Моше начал знаменитую песнь после перехода через Тростниковое море словами אז ישיר, а не אז שר — «тогда он будет петь», а не «тогда он пел» (Шмот 15:1). Относительно кורת רוח, испытываемого душами в Олам а-Ба, мудрецы в Авот 4:22 высказали, что один час кורת רוח того мира перевешивает всё добро, испытываемое в нашем земном мире. Если Всевышний как бы ввёл Моше в тот мир кורת רוח словом הן, Он действительно успокоил его относительно необходимости покинуть арену, где он был столь влиятелен. Он убедил его, что смерть — это плата за вход для достижения этого желанного покоя. Учитывая всё это, у Моше не было причины смотреть на смерть как на наказание; напротив, он должен был видеть в ней вступление к невыразимым наслаждениям. Всё это намекается на лишнюю, на первый взгляд, букву ך в конце слова הנך, ведь Моше (по Мидраш) не был точен, сравнивая הן и הנך. Эта конечная буква была намёком на כסא הכבוד — «Престол Славы» в небесных сферах, близость к которому Моше отныне будет ощущать. Мы ранее упоминали, что необъяснимое употребление такой буквы, как в (Ваикра 27:2) בערכך נפשות לה', — также намёк на этот כסא הכבוד. Все души, которые поистине принадлежат ה׳ (לה׳), находятся в той небесной области, то есть рассматриваются как близкие по ценности к Престолу Славы Всевышнего. Из всего сказанного ты поймёшь: хотя Всевышний обозначил Моше приближающуюся смерть словом הן, Моше был неправ, жалуясь, что то же средство, которым он восхвалял Господа, обращено против него. То, что слово הן — в отличие от הנה — во множественном числе, указывает, что Всевышний имел в виду два вида жизни после смерти, которых достигнет Моше. Первая — жизнь, отведённая душам, пока они ожидают метаморфозы нашей вселенной в седьмом тысячелетии, как мы многократно обсуждали; вторая — телесная жизнь после воскресения. Тогда как слово הנך может намекать на жизнь душ, слова שוכב וקם — «лечь и встать» — намёк на эту жизнь после периода воскресения, когда тело и душа вновь соединятся.
אלהי נכר הארץ. יבאר הכתוב כי האלהים נכרים בארץ ה', לפי שהיא נחלתו ולא השליט עליה מלאך ושרף או כוכב ומזל ולא שום כח מן הכחות העליונים, וזהו שאמרו אין מזל לישראל, ואין הכונה בזה שלא יהיו המזלות גורמין לישראל, שהרי אמרו בפירוש מזלו גורם, אבל הענין שישראל אינן מסורין תחת ממשלת המזלות לפי שהכוכבים והמזלות וכל העולם נבראו בשביל צדיקים, וא"כ איך יתמנה השפל על העליון ממנו והעלול על העלה, אמנם הם ממונים על העובדי כוכבים כי כל כוכב ומזל ממונה על אומה שלו. וכן אמרו בספרי החכמה המפוארה היא חכמת הכוכבים, מזל עקרב לארצות ישמעאל, מזל קשת לפרס, מזל גדי לפלשתים, מזל בתולה או מאזנים לאדום, וזהו שאמר הכתוב (דברים ד׳:י״ט-כ׳) אשר חלק ה' אלהיך אותם לכל העמים תחת כל השמים, ואתכם לקח ה', באר כי הקב"ה נתנם לחלקם, לא לחלק ישראל, ולכך לא מצינו בכל התורה בשום מקום שיאשים הכתוב את האומות בענין ע"ז כי אם ישראל המיוחדים לחלקו יתעלה, וכן לא מצינו עונש לאומות בעבדם עבודה זרה אלא אם כן עבדוה בארץ הקדושה, והראיה מן הכותיים שלא נענשו בעבדם אותם בארצם עד שבאו לארץ ועבדוה ואז נענשו, שנאמר (מלכים ב י״ז:כ״ו) וישלח בם את האריות והנם ממיתים אותן כי לא ידעו משפט אלהי הארץ, ולכך אמר בכאן אלהי נכר הארץ כי האלהים וכחות עבודה זרה כלם הם נכרים בארץ, וכל העובד עבודה זרה הרי הוא כמי שמבקש לגרש המלך מן ההיכל שלו, וזאת היא מעלת ארץ ישראל, והוא סוד הכתוב שנאמר בענין המטר (איוב ה׳:י׳) הנותן מטר על פני ארץ ושולח מים על פני חוצות, למדך הכתוב כי עקר השגחה בארץ ומשם מתפשטת לשאר מקומות העולם, ולכך אמר בארץ, הנותן, כלומר הוא בעצמו אבל בשאר מקומות שקראו חצות אמר ושולח, ע"י שליח, ומה שקראן חוצות יורה על פנימיות מעלת הארץ, כלומר שהן חוץ מפלטרין של מלך, ודוד ע"ה קראן אהלי רשע, הוא שאמר (תהלים פד) בחרתי הסתופף בבית אלהי מדור באהלי רשע, כלומר בחרתי ישיבת הסף מדור בחוצה לארץ שהם אהלי רשע, וכנגד ירושלים שהיא עיקר הצדק קרא לשאר ארצות אהלי רשע, ופרשה זו בבית ראשון כי שם עבדו ישראל ע"ז.
English translation not yet available
אלהי נכר הארץ. Писание разъясняет, что эти «боги» — чужие в земле ה׳, ибо она — Его удел, и не поставил Он над нею ангела и серафа, или звезду и мазаль, и никакую силу из высших сил. Это то, что сказали: «אין מזל לישראל». И смысл этого не в том, что мазалот не оказывают причинного воздействия на Исраэль, ведь они прямо сказали: «מזלו גורם»; но смысл в том, что Исраэль не переданы под власть мазалот, ибо звёзды, мазалот и весь мир сотворены ради праведников; и если так, как может быть поставлен низший над высшим от него, и следствие — над причиной? Однако они назначены над поклонниками звёзд, ибо каждая звезда и мазаль назначены над своим народом. И также сказали в книгах этой славной мудрости — а это мудрость звёзд: мазаль Скорпиона — для земель Ишмаэля, мазаль Стрельца — для Персии, мазаль Козерога — для Плиштим, мазаль Девы или Весов — для Эдома. И это то, о чём сказано: «которых разделил ה׳, Бог твой, всем народам под всеми небесами… а вас взял ה׳» (Дварим 4:19–20): разъяснил, что Святой, благословен Он, дал их в удел им — не в удел Исраэлю. И потому не находим во всей Торе нигде, чтобы Писание обвиняло народы мира в отношении идолопоклонства, кроме Исраэля, выделенных как Его удел, да будет Он превознесён. И также не находим наказания народам мира за служение идолам, кроме как если они служили им в Святой земле. И доказательство — от кутим: не были они наказаны за служение им в своей земле, пока не пришли в землю и не служили им — и тогда были наказаны, как сказано: «И послал на них львов, и вот они умерщвляли их, ибо не знали закона Бога земли» (Млахим II 17:26). Поэтому сказано здесь אלהי נכר הארץ, ибо все «боги» и силы идолопоклонства — все они чужие в земле; и всякий, кто служит идолопоклонству, подобен тому, кто стремится изгнать царя из его дворца. Такова возвышенность земли Исраэля. И это — Сод стиха, сказанного о дожде: «дающий дождь на פני ארץ и посылающий воды на פני חוצות» (Ийов 5:10). Писание учит тебя, что основа השגחה — в земле, и оттуда она распространяется на прочие места мира. Поэтому сказано «בארץ», «נותן» — то есть Он Сам; а о прочих местах, названных «חוצות», сказано «ושולח» — через посланника. А то, что назвал их «חוצות», указывает на внутренний смысл превосходства земли: то есть что они — вне дворца царя. А Давид, мир ему, назвал их «אהלי רשע», как сказано: «я избрал стоять у порога в доме Бога моего, нежели жить в шатрах нечестия» (Теилим 84:11). То есть я избрал сидение у порога, нежели жить вне земли — которые «шатры нечестия». И напротив Йерушалаима, который есть основа צדק, он назвал прочие земли «шатрами нечестия». И этот отрывок — о Первом Храме, ибо там служил Исраэль идолопоклонству.
אלהי נכר הארץ, “after the gods of the foreigners of the land.” The Torah tells us that such gods as had been permitted to the Gentile nations were nonetheless “strangers” in the Holy Land as that land was always under the direct supervision of the Lord, and He had never assigned what goes on there to the supervision of any celestial/planetary forces. This land is G’d’s own “inheritance.” This is also what the sages meant when they said אין מזל לישראל, “the Jewish people are not subject to the horoscopic influences we know as mazal.” They meant that the Jewish people, when in the land of Israel and observing the laws of the Torah, are not subject to such influences. This must be so, as we have a clear statement by these same sages that מזלו גורם, that “his mazal was a causative factor in his fate.” (Yevamot 64, et al) Seeing that the planets, stars, and all other celestial phenomena have been created for the sake of the righteous, how could it possibly be that these same righteous people are suddenly subject to these horoscopic constellations? Each of these horoscopic constellations has been assigned to certain nations, such as the constellation known as scorpion which was assigned to the people of Ishmael, the constellation Sagittarius, the archer, to the people of Persia, etc., etc. This was what the Torah referred to in Deut. 4,19-20 “which He assigned to them, whereas He (personally) took you out of the iron crucible, etc.” Clearly, the supervision of the fates of the other nations by celestial forces has been entrusted to agents of the Lord, i.e. the horoscopic forces, whereas that of the Jewish people is not determined by means of intermediaries. It is noteworthy that nowhere in the Torah does G’d accuse the Gentile nations of idolatry or describe them as being punished for relating to these forces as gods. Only the Jewish people have been warned again and again not to turn to any form of intermediary, and they are being held responsible for observing this commandment in the strictest possible sense. The only time Gentile nations are described as being punished for the practice of idolatry is if they did so in the Holy Land, the land which G’d claimed as His share and inheritance. The best proof of this is found in Kings II 17,26 where the prophet tells us about the Kushites who practiced the cults of their fathers after they had been forcibly transplanted to the areas previously inhabited by the Ten Tribes who had been exiled by King Shalmanesser of Assyria. The reason that the Torah speaks here of אלוהי נכר הארץ, is that these deities are totally alien to the land of Israel, fulfilling neither a function for the local inhabitants nor for the Israelites. All kinds of idolatry is alien to that country, no intermediary force having been assigned to function in that land. Anyone practicing idolatry in that land is seen as if he were trying to expel the king of that country from his palace. This is one of the ways in which the land of Israel is superior to all other countries. This fact is alluded to in the verse in Job 5,10: הנותן מטר על פני ארץ ושולח מים על פני חוצות, “Who gives rain to the earth, and sends water over the fields.” This verse teaches that G’d’s benevolent supervision of what goes on earth concentrates on the land of Israel and spreads from there to other parts of the globe. These parts are referred to in the verse in Job as חוצות, “outlying areas.” The manner in which this proliferation has been described is שולח, “dispatches,” whereas the rain which falls in the Holy Land is described in this verses as the result of נתינה, “something given directly.” David refers to the areas described as חוצות in Job as אהלי רשע, “the tents of the wicked.” (Psalms 84,11) The whole verse there reads: “Better one day in Your courts than a thousand anywhere else; I would rather stand on the threshold of G’d’s House than dwell in the tents of wickedness.” When compared to Jerusalem, the city of righteousness, other locations do not qualify for a better description than “tents of wickedness.” Our paragraph refers to the period of the first Temple when idolatry was rampant.
English translation not yet available
«אלהי נכר הארץ» — «за богами чужеземцев земли». Тора сообщает нам, что такие «боги», которые были дозволены народам мира, тем не менее являются «чужими» в Святой земле, ибо эта земля всегда была под прямым надзором Всевышнего, и Он никогда не поручал происходящее там надзору каких-либо небесных/планетарных сил. Эта земля — собственный «надел» Всевышнего. Это также смысл слов мудрецов: «אין מזל לישראל» — «Исраэль не подчинён влияниям мазаля». Они имели в виду, что Исраэль, находясь в земле Исраэля и соблюдая законы Торы, не подчинён таким влияниям. Это должно быть так, ибо эти же мудрецы ясно сказали: «מזלו גורם», что «его мазаль был причинным фактором его судьбы» (Йевамот 64 и др.). Поскольку планеты, звёзды и иные небесные явления созданы ради праведников, как возможно, чтобы эти же праведники оказались подчинены гороскопическим созвездиям? Каждое созвездие назначено определённым народам: например, созвездие Скорпиона — народу Ишмаэля, Стрелец — народу Персии и т. д. Это то, о чём сказала Тора: «которые Он разделил им… а вас взял ה׳…» (Дварим 4:19–20). Ясно, что надзор судеб прочих народов через небесные силы поручён «агентам» Всевышнего, то есть силам мазаля, тогда как Исраэль не определяется через посредников. Замечательно, что нигде в Торе Всевышний не обвиняет народы мира в идолопоклонстве и не описывает их как наказуемых за отношение к этим силам как к «богам». Лишь Исраэль снова и снова предупреждён не обращаться ни к какому посреднику, и именно они несут ответственность за соблюдение этого запрета в строгом смысле. Единственный раз, когда народы мира описаны как наказанные за идолопоклонство, — если они делали это в Святой земле, которую Всевышний назвал Своим уделом и наследием. Лучшее доказательство — (Млахим II 17:26) о кутим, которые продолжали культы отцов после переселения в области, где ранее жили Десять колен, изгнанные Шалманесером. Причина, что Тора говорит здесь «אלהי נכר הארץ», — что эти «божества» совершенно чужды земле Исраэля, не выполняя в ней никакой функции ни для жителей, ни для Исраэля. Всякое идолопоклонство чуждо той стране: никакая посредническая сила не назначена действовать там. Всякий, служащий идолопоклонству в той земле, рассматривается как стремящийся изгнать царя этой страны из его дворца. Это — один из аспектов превосходства земли Исраэля над всеми странами. Это намекнуто в (Ийов 5:10): «дающий дождь на פני ארץ и посылающий воды на פני חוצות» — «Который даёт дождь земле и посылает воду по полям». Этот стих учит, что благожелательная השגחה Всевышнего сосредоточена на земле Исраэля и распространяется оттуда на прочие части мира. Эти места названы «חוצות» — «внешние области». Поэтому распространение описано словом «ושולח» — «посылает», тогда как дождь в Святой земле назван «נותן» — «даёт» непосредственно. Давид называет области «חוצות» из Ийова «אהלי רשע» — «шатры нечестия» (Теилим 84:11): «Ибо лучше один день во дворах Твоих, чем тысяча; избрал я стоять у порога в доме Бога моего, нежели жить в шатрах нечестия». По сравнению с Йерушалаимом, городом צדק, прочие места не достойны лучшего названия, чем «шатры нечестия». Этот отрывок относится ко времени Первого Храма, когда идолопоклонство было распространено.
אשר הוא בא שמה בקרבו. כלומר בקרב הארץ, כי כן מצינו ארץ בלשון זכר (בראשית י״ג:ו׳) ולא נשא אותם הארץ. או ירמוז בקרבו בקרב ההיכל, כמו שדרשו רז"ל עד אימת עד שהכניסו עבודה זרה בהיכל, שנאמר (יחזקאל ח׳:ה׳) סמל הקנאה הזה בבאה.
English translation not yet available
«который приходит туда, в его среду». То есть — в середину страны, ибо мы находим, что слово “эрец” употребляется в мужском роде, как сказано (Берешит 13:6): «и не могла нести их הארץ». Или же слово «в его среду» намекает на то, что [идолопоклонство] вошло в середину Хейхаля, как истолковали Хазаль: «До каких пор? — пока не внесли идолопоклонство в Хейхаль», как сказано (Йехезкель 8:5): «этот идол ревности при входе».
אשר הוא בא שמה בקרבו, “in whose midst it is coming.” the reference is not to the people but to the land. This is not the first time that the word ארץ appears as masculine; we have a similar masculine description of the land of Israel in Genesis 13,6. It is also possible that the word בקרבו is an allusion to the Sanctuary in the land, which is viewed as being in its center. This would be analogous to a statement by our sages in Petichta Rabbah to Lamentations 22: “How long (did they relentlessly introduce more and more idolatry)? Until they introduced idolatry into the Sanctuary itself.” [The Midrash refers to a verse in Jeremiah 11,6 in which the proliferation of idolatry in the towns of Yehudah is described and the word חוצות describes the innermost part of Jerusalem. It adds a verse from Ezekiel 8,5 describing penetration by idolatry of the Sanctuary itself as the ultimate act of rebellion against the Lord. Ed.]
English translation not yet available
«который приходит туда, в его среду». Здесь речь относится не к людям, а к земле. Это не первый раз, когда слово ארץ (“эрец”, земля) встречается в мужском роде; мы находим подобное мужское употребление относительно земли Израиля в (Берешит 13:6). Также возможно, что слово «в его среду» — намёк на Святилище в земле, которое рассматривается как находящееся в её центре. Это подобно словам наших мудрецов в Петихта Рабба к Эйха 22: «До каких пор (они неотступно вводили всё больше и больше идолопоклонства)? — пока не внесли идолопоклонство в самое Святилище». [Мидраш ссылается на стих (Ирмеяу 11:6), где описано размножение идолопоклонства в городах Йеуды и слово חוצות (“хуцот”, улицы) обозначает внутреннейшую часть Йерушалаима; и добавляет стих (Йехезкель 8:5), описывающий проникновение идолопоклонства в само Святилище как предельный акт мятежа против Господа. Ред.]