דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
פי צדיק ינוב חכמה ולשון תהפוכות תכרת (משלי י, לא)
English translation not yet available
[4] «Уста праведника источают мудрость, а язык извратностей будет отсечён» (Мишлей 10:31).
פי צדיק ינוב חכמה ולשון תהפוכות תכרת, “The mouth of the righteous produces wisdom; but the tongue of the perverted shall be cut off.” (Proverbs 10,31)
English translation not yet available
[5] פי צדיק ינוב חכמה ולשון תהפוכות תכרת — «Уста праведника источают мудрость, а язык извращённого будет отсечён» (Мишлей 10:31).
שלמה המלך ע"ה הודיענו בכתוב הזה (משלי י׳:ז׳) כי הצדיק והרשע שני הפכים, ודבורו של צדיק הוא פרי חכמה ודבורו של רשע בהפך ממנו. הצדיק נמשל לעץ, הוא שכתוב (תהילים א׳:ג׳) והיה כעץ שתול על פלגי מים אשר פריו יתן בעתו ועלהו לא יבול, והעץ מוציא עלה ופרי, והענין הזה בו טבעי שהוטבע בו כן ביום שלישי במאמר (בראשית א׳:י״א) תדשא הארץ, העלה יש בו תועלת כי הוא מגין על הפרי בצלו מפני חום השמש, והפרי הוא העיקר, כן הצדיק יש בו עלה ופרי, העלה שלו הוא דבורו בדברי חול בעסקי העוה"ז במוסריו וספור דבריו, ויש בהם תועלת גדול כשם שיש תועלת בעלה המגין בצלו, וזהו שדרשו רז"ל, ועלהו לא יבול אפילו שיחת ת"ח צריכה תלמוד, הפרי שלו הוא דבורו בתורה ובחכמה שהיא העקר כשם שהפרי עקר באילן, ומפני זה הזכיר שלמה בכאן פי צדיק ינוב חכמה, באורו כי דבורו של צדיק פרי חכמה, וזהו שאמרו ינוב מלשון (ישעיהו כ״ז:ו׳) ומלאו פני תבל תנובה, (איכה ד׳:ט׳) מתנובות שדי, ומזה הענין (ישעיהו נ״ז:י״ט) בורא ניב שפתים, כי הדבור פרי השפתים, ובא לומר כי הצדיק כל כך הוא מרגיל עצמו לדבר חכמה עד שתחזור בו החכמה טבעית כפרי הזה שהוא עיקר האילן. ולשון תהפוכות תכרת, קרא את הרשע לשון תהפוכות כי הוא בהפך מן הצדיק כי מדתו בכל דברי פיו בהפך ממדת הצדיק אשר פיו ינוב חכמה, ומרוב גנות המדה הזאת אשר לרשע הזכיר בו קללה ואמר תכרת, כי כן דרך התורה להדביק ברכה בזכרון הצדיקים וקללה בזכרון הרשעים, הוא שאמר (משלי י) זכר צדיק לברכה ושם רשעים ירקב. וידוע כי מדת השפלות היא בגדר החכמה, והרשע שקראו לשון תהפוכות יש בו מדת הגאוה כי היא הפכו בכל דבר, וכשם שהחכמה פריו של צדיק כן הגאוה פריו של רשע, והוא שאמר שלמה (שם יד) בפי אויל חטר גאוה ושפתי חכמים תשמורם, שרש הגאוה בלבו של כסיל והענף הוא בפיו, כענין (ישעיהו י״א:א׳) ויצא חטר מגזע ישי, ולא יתכן לענף מבלי שישא פרי, והפרי הוא דברי הגאוה והבוז, כענין (תהילים קכ״ג:ד׳) הלעג השאננים הבוז לגאיונים. ובא לומר כי כל כך הכסיל מרגיל עצמו במדת הגאוה בפיו ובלבבו עד שתחזור בו הגאוה טבעית, כי כיון שענף הגאוה בפיו דבר ברור הוא שיעשה פרי כי לא יוכל הכסיל להשמר מזה, אבל החכמים שפתיהם תשמורם מזה. ולמדנו מכל זה כי מדתו של רשע לגמרי בהפך ממדתו של צדיק בכל פרטי עניניו, והסברא בכל זה, כי הצדיק הוא נמשך אחר עסקי הנפש שהיא נצחית והרשע נמשך אחר עסקי הגוף שהוא כלה, ודבר ידוע כי הגוף מן הארץ והנפש מן השמים, והנה בעוד שהאדם בעוה"ז בחיים יש לו קורבה בשמים ובארץ, בשמים מצד הנפש ובארץ מצד הגוף, ולכך כשהזהיר משה לישראל בקיום התורה והמצות יעיד עליהם עדים השמים והארץ שהם קרובי האדם, כאדם שמתרה לחברו ומעיד עליו עדים בפני קרוביו. וזהו שאמר.
English translation not yet available
[6] Шломо, царь, да будет на нём мир, сообщил нам в этом стихе (Мишлей 10:7), что праведник и нечестивец — две противоположности, и что речь праведника есть плод мудрости, а речь нечестивца — противоположна ей. Праведник уподоблен дереву, как сказано: «И будет он как дерево, посаженное при потоках воды, которое плод свой даёт в своё время, и лист его не вянет» (Теилим 1:3). А дерево даёт лист и плод; и это — естественное в нём свойство, запечатлённое в нём уже в третий день словом [Всевышнего]: «Да произрастит земля…» (Берешит 1:11). В листе есть польза, ибо он тенью защищает плод от жара солнца, но плод — главное. Так и у праведника есть лист и плод: его «лист» — это речь о будничном, в делах Олам а-Зе, в его назиданиях и повествовании; и в этом есть большая польза, как есть польза в листе, который защищает тенью. И это то, что истолковали Хазаль: «и лист его не вянет» — даже беседа תלמיד חכם требует изучения. Его «плод» — это речь в Торе и в мудрости, которая является главным, как плод — главное в дереве. Поэтому Шломо упомянул здесь: «уста праведника источают мудрость», то есть речь праведника — плод мудрости. И это то, что сказано: ינוב — от слова, как в стихе: «…и наполнят лицо вселенной плодом (תנובה)» (Йешаяху 27:6); «…от плодов (מתנובות) поля» (Эйха 4:9); и в этом же смысле: «Творящий плод (ניב) уст» (Йешаяху 57:19), ибо речь — плод уст. И этим он хотел сказать: праведник настолько приучает себя говорить мудрость, что мудрость становится для него естественной, подобно плоду, который — сущность дерева. «А язык извратностей будет отсечён»: нечестивца он назвал «языком извратностей», ибо он противоположен праведнику, ведь мера его — во всех речах его уст противоположна мере праведника, чьи уста источают мудрость. И из-за великой порочности этой меры, присущей нечестивцу, он упомянул о нём проклятие и сказал: «будет отсечён», ибо таков путь Торы — соединять благословение с упоминанием праведников и проклятие — с упоминанием нечестивцев, как сказано: «Память праведника — к благословению, а имя нечестивцев сгниёт» (Мишлей 10:7). И известно, что качество смирения — в пределах мудрости; а у нечестивца, названного «языком извратностей», есть качество гордыни, ибо оно во всём — его противоположность. И как мудрость — плод праведника, так гордыня — плод нечестивца. Это то, что сказал Шломо: «В устах глупца — жезл гордыни, а уста мудрых сохранят их» (Мишлей 14:3): корень гордыни — в сердце глупца, а ветвь — в его устах, как в стихе: «И выйдет ветвь (חטר) из ствола Ишая…» (Йешаяху 11:1). И невозможно ветви быть без того, чтобы она не несла плод; а плод — это слова гордыни и презрения, как сказано: «…насмешка сытых, презрение надменных» (Теилим 123:4). Этим он хотел сказать: глупец настолько приучает себя к качеству гордыни в устах и в сердце, что гордыня становится для него естественной; ведь раз ветвь гордыни — в его устах, ясно, что она принесёт плод, ибо глупец не сможет уберечься от этого; но у мудрых уста сохранят их от этого. Из всего этого мы учим, что мера нечестивца во всех подробностях его дел совершенно противоположна мере праведника. И объяснение этому таково: праведник следует делам души, которая вечна, а нечестивец следует делам тела, которое уничтожимо. И известно, что тело — от земли, а душа — от небес; и вот пока человек жив в Олам а-Зе, у него есть близость к небесам и к земле: к небесам — со стороны души, и к земле — со стороны тела. Поэтому, когда Моше предостерёг Израиль о соблюдении Торы и мицвот, он призвал в свидетели небеса и землю, которые близки человеку, — как человек, предостерегающий товарища, и ставит свидетелей перед его близкими. И это то, что он сказал.
Solomon informed us in this verse that a righteous person and a wicked person are absolute opposites of one another. Whereas words spoken by the righteous reflect his wisdom, the words spoken by the wicked person reflect the opposite. This is what is meant by Psalms 1,3: “he is like the tree planted beside streams of water, which yields its fruit in season and whose foliage never fades;” the tree produces leaf and fruit. This is a natural phenomenon, a law of nature which became part of trees alluded to already on the third day of creation when G’d gave the directive to earth: תדשא הארץ, “the earth is to produce vegetation, etc.” The leaf itself performs a useful function in that it protects the fruit against heat by the shade it provides. Nonetheless, the fruit is what counts. Similarly, the righteous is the person, the fruit who counts, he too has “leaves,” similar to the leaves on the tree. His everyday conversation dealing with mundane matters are described as his leaves, whereas his words of Torah are described as his fruit. Just as the leaves on a tree perform an important function, so does even the mundane conversation of the righteous. When our sages in Avodah Zarah 19 interpreted the words “and his leaves do not wither,” (Psalms 1,2) they said that it means that the casual conversations of the righteous are of similar value to the value of the leaves for the fruit of the tree, [for all the above reasons Solomon mentioned here that the mouth of the wise yields up wisdom]. The word ינוב is used in connection with agricultural produce such as in Isaiah 27,6 ומלאו פני תבל תנובה, “and the face of the world will be covered with fruit.” We also find that word in Lamentations 4,9 as referring to the produce of the field. This is also the subject under discussion in Isaiah 57,19 בורא ניב שפתים, “the One Who creates the fruit of the lips.” Speech may be perceived as the “fruit of the lips.” The righteous trains himself so carefully to utter only words of wisdom that wisdom becomes integral to his personality, he personifies it. It is similar to the fruit which represents the essence of the tree. The words: “the tongue of the perverted shall be cut off,” describe the wicked person who is the opposite of the righteous, something which is discernible first and foremost in the way he uses his tongue. Seeing that this wicked person indulges in so much slander, libel, etc., Solomon curses him saying that his tongue ought to be cut off. It is the way of the Torah to attach blessings to the righteous and curses to the wicked. This is why we have the famous saying זכר צדיק לברכה ושם רשעים רקב, “the memory of the righteous is a source of blessing, whereas the name of the wicked will rot.” (Proverbs 10,7) It is well known that the virtue of humility is associated with wisdom, whereas arrogance is a characteristic of the wicked. Just as wisdom is “the fruit” of the righteous, so arrogance is “the fruit“ of the wicked. This is why Solomon says (Proverbs 14,3) “in the mouth of the fools is a rod (branch) of pride, but the lips of the wise protect them.” The source of arrogance is in the heart of the fool and its branch becomes manifest in his mouth. The prophet Isaiah 11,10 illustrated this when he spoke of חוטר describing it as a “branch,” i.e. “a branch comes forth from the trunk of Yishai.” Branches cannot grow unless there is a trunk to support them. There is no point in describing the emergence of such a branch unless it is going to bear fruit. The fruit of such branches of the foolish, the wicked, are words of arrogance, scorn. David paraphrases the same sentiment in Psalms 123,4 הלעג השאננים, הבוז לגאיונים, “the scorn of the complacent, the contempt of the haughty.” In other words, the fool gets so used to being arrogant that arrogance becomes second nature to him. Seeing that he “branch” of arrogance is so often in his mouth, it is a foregone conclusion that it will bear fruit, i.e. that he cannot restrain himself from saying things which reveal his arrogance to all his listeners. On the other hand, the wise are protected by their very lips against their mouths saying things they should not say. Basically, the logic in all this is that the righteous is drawn to preoccupy himself with matters of the soul, matters which are of eternal value and meaning; the wicked, on the contrary, is preoccupied with transient values, matters which sooner or later cease to exist and have meaning. It is a well known fact that the very definition of the word “body” means that it is something “earthy,” will revert to dust, whereas the soul is something which came from heaven. As long as man is alive in this terrestrial life, he is drawn equally toward earth and heaven. He is drawn towards heaven due to his soul, and towards earthy matters due to his body. Therefore, when Moses cautioned the people to keep the Torah and its commandments, he used as witnesses heaven and earth, both of which are conceptually close to man. This is why he said:
English translation not yet available
[7] Шломо сообщил нам в этом стихе, что праведник и нечестивец — полные противоположности друг другу. Если слова праведника выражают его мудрость, то слова нечестивца выражают противоположное. Это и имеется в виду в стихе: «Он как дерево, посаженное при потоках воды, которое плод свой даёт в своё время, и лист его не вянет» (Теилим 1:3): дерево даёт лист и плод. Это естественное явление, закон природы, вложенный в деревья уже в третий день творения, когда Всевышний повелел земле: «Да произрастит земля…» (Берешит 1:11). Лист приносит пользу тем, что защищает плод от жара тенью, которую даёт; однако главным является плод. Так же и праведник: он — тот «плод», который главное; и у него тоже есть «листья», подобные листьям дерева. Его повседневная речь о мирских делах называется его «листьями», а его слова Торы называются его «плодом». Как листья дерева выполняют важную функцию, так и даже будничная беседа праведника имеет значение. Когда наши мудрецы в Авода Зара 19 истолковали слова «и лист его не вянет» (Теилим 1:3), они сказали, что это означает: даже случайные беседы праведников имеют ценность, подобную ценности листьев для плода дерева; поэтому Шломо упомянул здесь, что уста мудрого «изливают мудрость». Слово ינוב употребляется о сельскохозяйственном плоде, как в стихе: «…и наполнят лицо вселенной плодом» (Йешаяху 27:6). Мы находим это слово и в Эйха 4:9 — о плодах поля. Об этом же говорится в: «Творящий плод уст» (Йешаяху 57:19): речь может рассматриваться как «плод уст». Праведник так тщательно приучает себя произносить лишь слова мудрости, что мудрость становится частью его сущности; он воплощает её, подобно плоду, который составляет суть дерева. Слова «язык извращённого будет отсечён» описывают нечестивца, который противоположен праведнику, и это заметно прежде всего по тому, как он пользуется языком. Поскольку этот нечестивец предаётся клевете, злословию и тому подобному, Шломо проклинает его, говоря, что его язык должен быть отсечён. Таков путь Торы — связывать благословения с праведниками и проклятия — с нечестивцами; поэтому сказано: «Память праведника — к благословению, а имя нечестивцев сгниёт» (Мишлей 10:7). Известно, что смирение связано с мудростью, тогда как гордыня — свойство нечестивца. Как мудрость — «плод» праведника, так гордыня — «плод» нечестивца. Поэтому Шломо говорит: «В устах глупца — жезл гордыни, а уста мудрых сохранят их» (Мишлей 14:3). Источник гордыни — в сердце глупца, и её ветвь проявляется в его устах. Пророк Йешаяху (11:1) иллюстрирует это, говоря о חוטר как о «ветви»: «И выйдет ветвь из ствола Ишая…» (Йешаяху 11:1). Ветви не могут возникнуть без ствола, который их поддерживает; и нет смысла говорить о выходе ветви, если она не принесёт плод. Плод таких ветвей глупца, нечестивца, — слова гордыни и презрения; Давид выражает тот же смысл: «насмешка сытых, презрение надменных» (Теилим 123:4). Иными словами, глупец настолько привыкает к гордыне, что она становится его второй природой. Раз «ветвь» гордыни так часто у него в устах, неизбежно, что она принесёт плод, то есть он не сможет удержаться от речей, которые открывают всем его слушателям его гордыню. А мудрые защищены — их собственные уста сохраняют их от того, чтобы говорить то, чего не следует. Основание всего этого таково: праведник тянется к занятиям души — вечным и значимым; нечестивец же занят преходящим — тем, что рано или поздно прекращает существование и смысл. Известно, что тело — «земное», обращающееся в прах, тогда как душа пришла с небес. Пока человек жив в земной жизни, он влечётся и к земле, и к небесам: к небесам — благодаря душе, к земному — благодаря телу. Поэтому, когда Моше предостерегал народ соблюдать Тору и её заповеди, он призвал в свидетели небеса и землю, оба из которых понятийно близки человеку. Поэтому он сказал:
האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי. דבר משה עם השמים לנוכח ועם הארץ בנסתר, והטעם בזה מפני שהיה מתקרב אל השמים ומתרחק מן הארץ, כי ביום מותו היה זה, וכן בכל הדברים כלן מתחלת אתם נצבים שקבץ כל ישראל ואמר להם אתם נצבים היום, גם פרשת וילך שהזכיר בה בן מאה ועשרים שנה אנכי היום, גם פרשה זו שכתוב בה בעצם היום הזה עלה אל הר העברים, גם בפרשת וזאת הברכה שכתוב בה לפני מותו, הכל ביום אחד והוא יום מותו, והפרשיות כולן דבקות בענינים רבים גדולים ונפלאים, ראויין להעשות בימים רבים ונעשו כלן בדרך הנס ביום אחד.
English translation not yet available
[8] «Внимайте, небеса, и я буду говорить, и да услышит земля слова моих уст» (Дварим 32:1). Моше говорил с небесами в прямом обращении, а с землёй — в скрытой форме, и причина этого в том, что он приближался к небесам и отдалялся от земли, ибо это было в день его смерти. Так же и во всех остальных вещах: начиная с «Атем ницавим», когда он собрал весь Израиль и сказал им: «Вы стоите сегодня»; также в разделе «Вайелех», где он упомянул: «Я сегодня — ста двадцати лет»; также в этом разделе, где написано: «в самый этот день: взойди на гору Аварим»; также в разделе «Везот а-Браха», где написано «перед его смертью» — всё это было в один день, и это день его смерти. И разделы все связаны многими великими и дивными темами, достойными того, чтобы совершаться в многие дни, но совершились все путём чуда в один день.
האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי, “Listen heaven when I speak, and may the earth pay attention to the words of my mouth.” Moses addressed the heaven in direct speech, whereas he spoke of the earth in indirect speech. He meant to emphasize the fact that we are meant to feel closer to heaven than to earth, or at least that he himself felt closer to heaven on this day, the day he was going to die. Already Parshat Nitzavim as well as Parshat Vayelech were all speeches which Moses made on the day he died. This is why he repeatedly referred to היום, “this day,” both in Nitzavim (29,9) and in Vayelech (30,2). In our Parshah the expression היום occurs also (32,49) as it does in Vezot haberachah (33,1). All of these four portions are linked to one another conceptually, and they deal with a number of important subjects which normally would require many days for the listeners to absorb. It was a miracle that they could all be dealt with on one single day.
English translation not yet available
[9] «Внимайте, небеса, и я буду говорить, и да услышит земля слова моих уст» (Дварим 32:1). Моше обратился к небесам прямой речью, тогда как о земле говорил косвенно. Он хотел подчеркнуть, что мы должны ощущать близость к небесам больше, чем к земле, или, по меньшей мере, что он сам в этот день — день своей смерти — ощущал большую близость к небесам. Уже «Ницавим» и «Вайелех» были речами, которые Моше произнёс в день своей смерти; поэтому он неоднократно употреблял слово היום, «сегодня», и в «Ницавим» (29:9), и в «Вайелех» (30:2). В нашей параше это выражение встречается также (32:49), как и в «Везот а-Браха» (33:1). Все эти четыре раздела связаны друг с другом по смыслу и затрагивают ряд важных тем, которые обычно потребовали бы многих дней, чтобы слушатели их усвоили. Было чудом, что обо всём этом можно было говорить в один единственный день.
ודע כי כלל הפרשה הזאת שהיה משה מתוכח לישראל ומגיד להם מראשית אחרית ואת כל הקורות אותם לעתיד, והתחיל מבריאת העולם וסיים בענין ימות המשיח זהו שאמר זכור ימות עולם וגו', בהנחל עליון גוים, כלומר שהנחיל עליון את האומות והפרידם ללשונותם, לא בחר לחלקו מכלן כי אם ישראל, זהו כי חלק ה' עמו, כי מצאם בדרך המדבר מקום תהו ויללת תנין ובני יענה, יסובבנהו יבוננהו יצרנהו כאישון עינו, כל החסדים האלה עשה עמהם והם שכחוהו והכעיסוהו, זהו שאמר צור ילדך תשי, יקניאוהו בזרים בתועבות יכעיסוהו, והיו כפויי טובה, מתנכרים אליו לרוב הטובה והשלוה, וכענין שכתוב וישמן ישרון ויבעט, היו מניחין עבודת האדון המיטיב והיו עובדין למי שלא היטיב להם ולא ידעו בו כח אלהות, זהו שכתוב אלהים אשר לא ידעום, ומפני זה נענשו בעונש גלות יותר מכל אומה ונתחייבו לעבוד שונאיהם. ומה שלא השבית זכרם מן העולם כמו שהיו ראויין לזה במדת הדין היה זה פן יתפארו האויבים לומר שיראתם נוצחת ומתגברת, זהו שכתוב פן ינכרו צרימו, כי אינם בעלי בינה שיחשבו איך ירדוף אחד מהם אלף ושנים יניסו רבבה מישראל אם לא כי צורם מכרם, מסר אותם ביד האומות על אשר עזבו את תורתו, ואמנם עתיד הוא להנקם מהרשעים על מה ששעבדו בישראל ולשלם להם כפעלם, זהו לי נקם ושלם, ועתיד הקב"ה שיקח מהם דין עמו, זהו כי ידין ה' עמו, ויזכור להם מדת רחמים, ומזה קראן עמו ועבדיו, שהרי עד עתה היו עבדי ישמעאל וקדר. ואמר ראו עתה כי אני אני הוא, כי עד כאן היו דברי משה ועתה ידבר הש"י ויבטיח הוא בעצמו בהבטחת הגאולה העתידה, ונשבע עליה, זהו כי אשא אל שמים ידי, אם שנותי ברק חרבי, כלומר שאשנן ברק חרבי והוא עבר במקום עתיד כמשפט הנבואות. ואמר הרנינו גוים עמו, כי כל האומות יאשרונו וישבחו אותנו וירצו להדבק באמונתנו אחר שיראו הנקם שישיב לצריו, ואמר וכפר אדמתו עמו כלומר שיכפר על הארץ ועל עמו היושב עליה.
The overriding subject of these four portions is that Moses engages in an argument with the Jewish people reviewing what had been in the past and what would be in the future. He started speaking of matters which pertained to the creation, concluding with the messianic era. This is the reason Moses commenced his speech to the people with the words: “remember the days of yore,” (verse 7) including the period when G’d assigned pieces of earth to different nations. This is a reference to the Tower of Babel and the confusion of languages which followed (Genesis, chapter 11,1-9). He chose as His own people only the Children of Israel. This is what is meant by the words (verse 9): “for Hashem’s portion is His people.” The reason is that he found them on the way in a wilderness, in desolation. (verse 10). Having found them and adopted them, He lavished loving care upon them as described in verses 10-14. In spite of all the deeds of loving care G’d lavished on His people, they forgot Him and made Him angry. This is the meaning of verses 15-19. The people proved extremely ungrateful, substituting other deities, and becoming estranged to their G’d and Protector. Moses describes this process as due to the excess economic success granted to this people, as described in verse 14. This led them to reject and abandon service of Hashem. Seeing that the people turn to deities they had never known before they would be punished with exile more than any other nation before them and they would be forced to be slaves to these nations who hate them. The only reason G’d punished them by exile instead of wiping them out is that He, Hashem, does not want the Gentile nations to be able to boast that they had succeeded in destroying G’d’s people, claiming that their deities were superior in power to Hashem. (compare verse 27). All of this befalls the Jewish people because they are devoid of insight. If they would have reflected for a moment that their erstwhile successes when one of them successfully pursued one thousand and two of them put 10,000 to flight, surely they would have realized that this had only been possible because G’d had enabled them to do this, that it was not their own superiority to their adversaries. If, now (in the time Moses describes) they suffer such indignities, this again can only be due to the fact that their one-time protector, Hashem, had “sold them out.” (verse 30). In spite of all this, a time would come, Moses avers, when Hashem will avenge Himself for all the brutalities the Gentile nations have inflicted upon His people, as — even if He had reason to punish them —they certainly had not been given the green light to do so (compare verse 35). He, Hashem will preside over the judgment of these people. At that point in time, G’d will remind them of His attribute of Mercy; this is why Moses continues to speak of G’d as describing the Israelites as His people, and His servants. Up until that time they had been the servants of the Gentile nations. Moses adds that G’d uses this turn of events to convince the people that only He is their true G’d (verse 39) and that there is no G’d except He. This is the conclusion of Moses’ address. What follows are the words of G’d directly. He, personally, assures the people of the redemption in the future, and He swears an oath to them, i.e. “I raise My hand to the heaven that I will flash My sword, etc., etc.” G’d uses the future tense, as do the prophets, and assures us that eventually all these nations who have looked down upon us will sing the praises of His people (verse 43), and will clamour to be accepted to join our faith. The catalyst will be when they observe that we will be compensated for the erstwhile loss of our land and that we will return in triumph to that land (verse 43).
Главная тема этих четырёх отрывков состоит в том, что Моше вступает в спор с еврейским народом, обозревая то, что было в прошлом, и то, что будет в будущем. Он начал говорить о вещах, относящихся к творению, и завершил мессианской эпохой. Поэтому Моше начал свою речь к народу словами: «помни дни древности» (стих 7) (Дварим 32:7), включая период, когда Всевышний распределял части земли различным народам. Это намёк на Вавилонскую башню и смешение языков, последовавшее за этим (Берешит, глава 11:1–9). Он избрал Своим народом только сынов Израиля. Это и означает сказанное (стих 9): «ибо доля Хашема — Его народ» (Дварим 32:9). Причина в том, что Он нашёл их в пути, в пустыне, в опустошении (стих 10) (Дварим 32:10). Найдя их и приняв их, Он излил на них любящую заботу, как описано в стихах 10–14. Несмотря на все деяния любящей заботы, которые Всевышний излил на Свой народ, они забыли Его и разгневали Его. Это смысл стихов 15–19. Народ оказался крайне неблагодарным, заменив иные божества и отчуждаясь от своего Бога и Защитника. Моше описывает этот процесс как вызванный избыточным экономическим успехом, дарованным этому народу, как описано в стихе 14. Это привело их к отвержению и оставлению служения Хашему. Поскольку народ обращается к божествам, которых прежде не знал, он будет наказан изгнанием более, чем любой другой народ до него, и будет вынужден стать рабом тех народов, которые ненавидят его. Единственная причина, по которой Всевышний наказал их изгнанием вместо того, чтобы уничтожить, состоит в том, что Он, Хашем, не хочет, чтобы народы мира могли похваляться тем, что им удалось уничтожить народ Всевышнего, утверждая, будто их божества превосходят силой Хашема (ср. стих 27) (Дварим 32:27). Всё это постигает еврейский народ потому, что он лишён разумения. Если бы они на миг задумались, что их прежние успехи — когда один из них успешно гнал тысячу, а двое обращали в бегство десять тысяч, — несомненно, они бы поняли, что это было возможно только потому, что Всевышний дал им такую возможность, а не из-за их собственного превосходства над противниками. Если же теперь (во время, которое описывает Моше) они терпят такие унижения, то и это может быть лишь потому, что их прежний защитник, Хашем, «продал их» (стих 30) (Дварим 32:30). Несмотря на всё это, придёт время, утверждает Моше, когда Хашем отомстит за все жестокости, которые народы мира причинили Его народу, ибо — даже если у Него была причина наказать их — им, безусловно, не давали зелёный свет на это (ср. стих 35) (Дварим 32:35). Он, Хашем, будет председательствовать на суде над этими народами. В тот момент Всевышний напомнит им о Своём качестве Милосердия; поэтому Моше продолжает говорить о Всевышнем, описывая Израиль как Его народ и Его рабов. До того времени они были рабами народов мира. Моше добавляет, что Всевышний использует этот поворот событий, чтобы убедить народ, что только Он — их истинный Бог (стих 39) (Дварим 32:39), и что нет Бога, кроме Него. Это завершение речи Моше. Далее следуют слова Всевышнего непосредственно. Он Сам заверяет народ в будущем избавлении и клянётся им, то есть: «поднимаю руку Мою к небу — и обнажу Мой меч, и т.д., и т.д.». Всевышний употребляет будущее время, как и пророки, и заверяет нас, что в конце концов все эти народы, смотревшие на нас свысока, будут воспевать народ Его (стих 43) (Дварим 32:43) и будут домогаться, чтобы их приняли присоединиться к нашей вере. Толчком станет то, что они увидят: нам будет возмещена прежняя утрата нашей земли и мы с торжеством вернёмся в ту землю (стих 43) (Дварим 32:43).
ובמדרש האזינו השמים, אמר לו הקב"ה למשה אמור להן לישראל הסתכלו בשמים שבראתי לשמשכם שמא שנו את מדתן, או שמא אמר גלגל חמה איני עולה מן המזרח ומאיר לכל העולם כלו, כענין שכתוב (קהלת א׳:ה׳) וזרח השמש ובא השמש, הסתכלו בארץ שמא שנתה את מדתה, זרעתם בה ולא צמחה, זרעתם חטים והעלתה שעורים, או שמא אמרה פרה איני חורשה ואיני דשה היום, וחמור איני טוען ואיני הולך, והלא דברים ק"ו ומה אלו שאם זוכין אין מקבלין שכר ואם חוטאין אין מקבלין פורענות לא שנו את מדתן, אתם שאם זכיתם תקבלו שכר ואם חטאתם תקבלו פורענות על אחת כמה וכמה. באור המדרש הזה כי כל הדברים הטבעיים אינם משתנים ממנהגם ולא יוצאים מן הקו המיוחד והקצוב להם, ומה שזכר השמים והארץ לפי שהם שומרים קום ומדתם וטבעם, וכענין הים שהוא שומר הקו שלו ואינו יוצא ממדתו, שאלו יצא מקו החול שהוא גבולו יחריב העולם, וכן הפרה והחמור שהם בעלי חיים פעולתם כפי טבעם לא ישתנה כלל, וכיון שהדברים הטבעיים לא ישנו מדתם וטבעם ק"ו לבני אדם בעלי השכל והשכר והעונש שאין להם לשנות מדתם ולא לצאת מקו העבודה והתורה והמצוה.
English translation not yet available
[10] А в Мидраш: «Внимайте, небеса…» — сказал Святой, благословен Он, Моше: скажи им, Израилю: посмотрите на небеса, которые Я создал служить вам, — разве они изменили свою меру? Или, быть может, сказал солнечный круг: «Я сегодня не взойду с востока и не освещу весь мир», как написано: «И восходит солнце, и заходит солнце…» (Коэлет 1:5). Посмотрите на землю: разве она изменила свою меру — посеяли вы в неё и она не взошла; посеяли пшеницу, а поднялся ячмень? Или, быть может, сказала корова: «Я сегодня не буду пахать и не буду молотить»; а осёл: «Я сегодня не буду вьючным и не пойду»? Ведь это — קל וחומר: если эти, которые — если заслуживают, не получают награды, и если грешат, не получают наказания, — не изменили своей меры, то вы, которые — если заслужите, получите награду, а если согрешите, получите наказание, — тем более! Разъяснение этого Мидраш: все природные вещи не меняются от своего обычая и не выходят из особой и установленной для них линии и меры. И он упомянул небеса и землю, потому что они соблюдают своё стояние, свою меру и свою природу; подобно морю, которое соблюдает свою линию и не выходит из своей меры, ибо если бы вышло из линии песка, которая — его граница, оно разрушило бы мир. Так же и корова и осёл, которые — живые существа: их действие согласно их природе и вовсе не меняется. И раз природные вещи не изменяют своей меры и своей природы — тем более для людей, обладающих разумом, наградой и наказанием, — нет им изменять свою меру и выходить из линии служения, Торы и мицвы.
A Midrashic approach to our verses, based on Sifri Haazinu (page 460 Malbim edition); the words האזינו השמים are an introduction to G’d saying to Israel: “take a look at the heaven and the earth which I created to be useful to you; did either heaven or earth change their ways? Did you sow seed and it did not grow, did you sow wheat and barley came up? Or, has a cow stopped ploughing or threshing? Has the donkey ceased being a beast of burden? If these planets, or animals which do not receive a reward for performing their duties and which do not even get punished for failing to do their duty have not refused to do them, how much more so could you people who are rewarded for doing your duty and who are being punished for failing to do your duty be expected to be smart enough not to deviate and rebel against Me?” The meaning of this Midrash is that all natural phenomena do not change their norms. If Moses singled out only heaven and earth as examples to illustrate this principle, it was because they, more than any other phenomena in our universe, are charged with preserving the laws of nature which ensure continued existence of the world as we know it. Just as if the oceans would break out of their assigned role and parameters would bring in the wake of such departure of the norm immediate calamity upon earth, so if heaven and earth were to disobey the rules laid down for them the result would be even more catastrophic. What is true of inert phenomena such as heaven and earth, is also true of living creatures such as cows and asses which are the mainstays of the farmer on earth. If all these creatures do not change their habits, man must certainly not change his habits and thereby endanger not only his surroundings but himself.
English translation not yet available
[11] Мидрашический подход к нашим стихам, на основании Сифри «Хаазину» (стр. 460, издание Мальбима): слова «Внимайте, небеса» — это вступление к тому, что Всевышний говорит Израилю: «Посмотрите на небеса и землю, которые Я создал вам на пользу: разве небеса или земля изменили свой путь? Разве вы сеяли и не выросло, разве вы сеяли пшеницу, а взошёл ячмень? Или корова перестала пахать и молотить? Или осёл перестал быть вьючным животным? Если эти светила или животные, которые не получают награды за исполнение своего назначения и даже не наказываются за неисполнение, — не отказались делать своё, то насколько же более вы, люди, которые получаете награду за исполнение и наказываетесь за неисполнение, должны быть достаточно разумны, чтобы не уклоняться и не восставать против Меня?» Смысл этого Мидраш в том, что все природные явления не изменяют своих норм. Если Моше выделил именно небеса и землю как примеры, то потому, что они более других явлений в нашей вселенной ответственны за сохранение законов природы, обеспечивающих продолжение существования мира, каким мы его знаем. Подобно тому как если бы моря вышли за свои установленные пределы, то вслед за таким отклонением нормы немедленно пришло бы бедствие на землю, — так если бы небеса и земля нарушили установленные для них правила, результат был бы ещё более катастрофическим. То, что верно для неживых явлений, как небеса и земля, верно и для живых существ, таких как коровы и ослы, которые — опора земледельца. Если все эти существа не меняют своих привычек, то человек тем более не должен менять свои и тем самым подвергать опасности не только окружение, но и самого себя.
וע"ד הקבלה האזינו השמים ותשמע הארץ, התפארת והכבוד בסוד פסוק ראשון, כי עם השמים והארץ הללו אנו באין בברית, ועל כן יאמר משה שישמעו התנאים אשר בינינו. והזכיר לשון דבור אצל השמים ולשון אמירה אצל הארץ לבאר כי כל דבור מן השמים וכל אמירה מן הארץ, ומה שדבר עם הארץ בנסתר מפני יראת המלכות, וזה מבואר.
English translation not yet available
[12] А по пути Каббала: «Внимайте, небеса, и да услышит земля» — это Тиферет и Кавод по тайне первого стиха [Берешит], ибо с этими «небесами» и «землёй» мы вступаем в союз; поэтому Моше говорит, чтобы они услышали условия, которые между нами. И он упомянул язык דבור у небес и язык אמירה у земли, чтобы разъяснить: всякий דבור — от небес, а всякая אמירה — от земли. А то, что с землёй он говорил в скрытой форме, — из-за страха перед царством; и это ясно.
A kabbalistic approach: The words שמים and ארץ of which Moses speaks here are references to the respective emanations כבוד and תפארת, which they represent in the very first verse of Genesis. In other words, Moses did not address the phenomena visible to the human eye such as sky and earth, but to the mystical elements they represent, and which are the elements with which the Jewish people entered into a covenant. This is why Moses demanded that they hear the conditions which exist between us. The term דבור refers to Moses speaking to שמים, whereas he used the term אמירה when addressing the mystical aspect of Earth. He wanted to emphasize that דבור represents something originating in a deeper source of the speaker than the thoughts uttered and described as merely אמירה, which do not necessarily originate in his innermost self. [The author writes about why, according to Kabbalah, heaven had to be addressed in direct speech as opposed to earth. I confess I have not followed this. Ed.]
English translation not yet available
[13] Каббалистический подход: слова «небеса» и «земля», о которых здесь говорит Моше, являются намёками на соответствующие эманации כבוד и תפארת, которые они представляют уже в первом стихе книги Берешит. Иными словами, Моше обращался не к явлениям, видимым человеческому глазу, как небо и земля, а к мистическим элементам, которые они представляют, и с которыми еврейский народ вступил в союз. Поэтому Моше потребовал, чтобы они услышали условия, существующие между нами. Термин דבור относится к обращению Моше к «небесам», тогда как термин אמירה он употребил, обращаясь к мистическому аспекту «земли». Он хотел подчеркнуть, что דבור представляет собой нечто, исходящее из более глубинного источника говорящего, чем мысли, произносимые и обозначаемые лишь как אמירה, которые не обязательно исходят из самой внутренней сущности. [Автор пишет о том, почему, согласно Каббала, к небесам следовало обратиться прямой речью в отличие от земли. Признаюсь, я этого не понял. Ред.]