דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ויהי בישרון מלך. כל אחד מבני לוי יאמר עוד היה בישראל מלך והוא הקב"ה, והענין ששרתה שכינה בישראל, ולכך הזכיר ישורון שהוא לשון ראיה, על שם שראו בסיני כבוד השכינה עין בעין, ושם התאספו ראשי עם יחד שבטי ישראל לקבל אלהותו ומלכותו.
English translation not yet available
ויהי בישרון מלך. Каждый из сыновей Леви скажет: ещё был в Израиле Царь — и это Святой, благословен Он; и смысл в том, что Шхина пребывала в Израиле. Поэтому упомянул «Йешурун», что является языком видения, по имени того, что они у Синая увидели славу Шхины глаз в глаз; и там собрались главы народа вместе, колена Израиля, чтобы принять Его Божественность и Его царствование.
ויהי בישורון מלך, “He became King in Yeshurun.” [continuing the author’s approach based on the “plain meaning”, Ed.] every Levite would be expected to declare that there was a king in Israel, i.e. none other than the Lord Himself. The concept is that the presence of the Shechinah over the Jewish camp was a manifestation of the presence of the king. The reason the expression Yeshurun has been used here is that it reflects a visual experience, i.e. the experience of the Israelites at Mount Sinai. At that time they had been enabled to have a visual experience of the attribute of כבוד. This was where all the heads of the tribes had assembled together with all the tribes in order to accept G’d as their King. [Compare Deut. 32,8 where the author explained the word ישורון, as the same as אשורנו in Numbers 24,17 where Bileam uses is to describe his visionary powers. Ed.]
English translation not yet available
«ויהי בישורון מלך» — «Он стал Царём в Йешуруне». [Продолжение подхода автора по линии Пшат.] От каждого Левита ожидается, что он провозгласит: в Израиле есть Царь, то есть никто иной как Сам Всевышний. Смысл в том, что пребывание Шхины над станом Израиля было проявлением присутствия Царя. Причина, по которой здесь употреблено выражение «Йешурун», в том, что оно указывает на зрительное переживание, то есть переживание сынов Израиля у горы Синай. Тогда им было дано зрительное восприятие качества כבוד. Там собрались все главы колен вместе со всеми коленами, чтобы принять Всевышнего как своего Царя. [Ср. Дварим 32:8, где автор объяснил слово ישורון как тождественное אשורנו в Бамидбар 24:17, где Билам употребляет его для описания своих пророческих видений.]
וע"ד המדרש ויהי בישרון מלך זה משה, ששמעו כל ישראל התורה מפורשת מפיו, והענין כי הוא היה כמלך והתאספו אליו ראשי השבטים, וכן כתוב למעלה (דברים לא) ויתנה אל הכהנים בני לוי, וכתיב (שם) הקהילו אלי את כל ראשי שבטיכם. ויהי בישרון מלך זה הקב"ה, אימתי, בהתאסף ראשי עם, וכן הוא אומר (תהלים מז) נדיבי עמים נאספו עם אלהי אברהם, בזמן שנאספו, וכן הכתוב אומר (עמוס ט) הבונה בשמים מעלותיו ואגדתו על ארץ יסדה וגו', אימתי בונה בשמים מעלותיו, בזמן שאגדתי על ארץ יסדה.
English translation not yet available
А по Мидраш: «ויהי בישרון מלך» — это Моше, ибо весь Израиль слышал Тору разъяснённой из его уст; и смысл в том, что он был как царь, и собрались к нему главы колен. И так написано выше (Дварим 31): «и дал её коэнам, сынам Леви» (Дварим 31:9), и написано (там же): «соберите ко мне всех глав ваших колен» (Дварим 31:28). «ויהי בישרון מלך» — это Святой, благословен Он; когда? «При собрании глав народа». И так он говорит (Теилим 47): «вельможи народов собрались с Богом Авраама» (Теилим 47:10) — во время, когда собрались. И так сказано в Писании (Амос 9): «строящий на небесах высоты Свои и связку Свою на земле основал…» (Амос 9:6); когда «строит на небесах высоты Свои»? — во время, когда «связку Мою на земле основал».
A Midrashic approach (Pessikta Zutrata): The “king” referred to in the line ויהי בישורון מלך, is Moses, seeing that people had heard the entire Torah (legislation) from his mouth. The Torah means that the manner in which all the people including their tribal heads assembled around him, gave Moses the stature of king. This was not the first time that Moses had acted as lawgiver. It had occurred in Deut. 31,9 already when he had given the Torah to the priests, the Levites, carriers of the Holy Ark. We also find Moses ordering all the people to appear in his presence in Deut. 31,28. Another way of understanding our verse is that the “king” described here is G’d Himself. The Torah describes that G’d became king only when all the tribal heads assembled. We find something similar described in Psalms 47,8-10 where David refers to G’d’s position as “king” in connection with the leaders of mankind indicating that they accept Him as such. In the case of the Jewish people: “when the leaders of the people volunteered to rally around Him.” We have another similar description of G’d becoming king in Amos 9,6. [The prophet portrays that G’d cannot build His chambers in heaven until an assembly of His loyal people have laid the foundation for this on earth. Ed.] The common denominator in all these verses is that G’d does not impose Himself as “king,” but waits until His creatures manifest their desire for Him to be their king.
English translation not yet available
Подход Мидраш (Песикта Зутрата): «царь», о котором сказано в строке «ויהי בישורון מלך», — это Моше, поскольку народ услышал всю Тору (законодательство) из его уст. Тора имеет в виду, что то, как весь народ, включая глав колен, собрался вокруг него, придало Моше статус царя. Это был не первый раз, когда Моше выступал как законодатель: это произошло уже в Дварим 31:9, когда он передал Тору коэнам-Левитам, носителям Святого Ковчега. Мы также находим, что Моше повелел всему народу предстать перед ним в Дварим 31:28. Другой способ понять наш стих: «царь», описанный здесь, — это Сам Всевышний. Тора описывает, что Всевышний стал Царём лишь когда собрались все главы колен. Нечто подобное описано в Теилим 47:8–10, где Давид связывает положение Всевышнего как «Царя» с вождями человечества, указывая, что они принимают Его как такового. В случае народа Израиля: «когда главы народа добровольно собрались вокруг Него». Есть ещё подобное описание того, как Всевышний становится Царём, в Амос 9:6. [Пророк изображает, что Всевышний не может построить Свои покои на небесах, пока собрание Его верных людей не заложит этому основание на земле.] Общий знаменатель всех этих стихов: Всевышний не навязывает Себя как «Царь», но ожидает, пока Его творения проявят своё желание, чтобы Он был их Царём.
וע"ד הקבלה ויהי בישרון מלך, זו מדת המלכות הכלולה מכל המעלות, ומזה דרשו במדרש רבה (עמוס ט) הבונה בשמים מעלותיו ואגודתו על ארץ יסדה, למה הדבר דומה, לפלטין בנוי על גבי ספינות, כל זמן שהספינות מחוברות פלטין שעל גביהם עומד, כך הבונה בשמים מעלותיו, אימתי, כשישראל אגודה אחת, אבל כשאינן אגודה אחת כביכול כסאו מבוסס למעלה. כתיב מעלתו וקרי מעלותיו, הקרי ירמוז לעשר המעלות והכתיב ירמוז למעלה אחרונה הכוללת את כלן, ואם כן תלה הכתוב הבנין העליון כלו על ישראל כשהן אגודה אחת.
English translation not yet available
А по Каббала: «ויהי בישרון מלך» — это мера Малхут, включающая в себя все ступени; и отсюда истолковали в Мидраш Рабба (Амос 9): «строящий на небесах высоты Свои и связку Свою на земле основал» (Амос 9:6). На что это похоже? На дворец, построенный на кораблях: пока корабли соединены, дворец, что на них, стоит. Так же: «строящий на небесах высоты Свои» — когда? — когда Израиль составляет одну связку (אגודה אחת). Но когда они не составляют одну связку — как бы то ни было, Его престол утверждён наверху. Написано מעלתו, а читается מעלותיו: чтение намекает на десять ступеней, а написание намекает на последнюю ступень, включающую их все. И выходит, что Писание связало весь высший «строёж» с Израилем, когда они — одна связка.
A kabbalistic approach: the word ויהי בישורון מלך, is an allusion to the emanation מלכות, which is the one emanation which has absorbed input from all the other emanations “above” it. This is the background to the commentary on the verse in Amos 9,6 הבונה בשמים מעלותיו ואגודתו על ארץ יסדה, “Who builds (commences the structure) in the heaven and gathers it all together when it reaches earth;” [my translation, Ed.] in other words, you may perceive of G’d’s “structure” described by the prophet as if it consisted of a palace built on a number of ships, in sections. As long as the ships supporting different parts of this palace are securely tied together the palace is not in any danger of crumbling; the structure which the prophet describes as the universe, G’d’s palace, i.e. heaven, is secure only as long as Israel provides its sound foundation on earth. This can only be when the Israelites themselves form a firm union one with the other, אגודתו. In the absence of the proper אגודה, “union, brotherliness,” of the Jewish people on earth, His throne in the celestial spheres may be viewed as somehow defective, insecure. The word מעלתו, though spelled in the singular, i.e. “His celestial region,” is to be read as if it had been spelled מעלותיו (pl.) i.e. “His celestial regions.” This is an allusion to the ten emanations. The letter י in the way we read the word alludes to the highest [in our diagrams lowest, Ed.]. emanation, the one which includes input from all the others. This indicates that this verse in Amos makes G’d’s throne’s completeness conditional on the condition of the Jewish people on earth, especially their brotherliness, their ability to establish a single אגודה, union. You should remain aware that the word ויהי in our verse teaches that this king is the Lord G’d. Furthermore, in the word ויהי you find three of the permutations of the holy name of G’d, the tetragram, when you perceive of that name as capable of 4 permutations. The four permutations would be יהו'ה, יה'ו, י'ה, י, the last three being capable of construction from the word ויהי. The sequence would correspond to the fruit used as part of the 4 species on Sukkot; [We use a progressively smaller number of each of these species, i.e. 3 Hadassim, 2 Aravot, 1 Lulav in the אגודה, i.e. the three species which form part of the bunch. Ed.]
English translation not yet available
Подход Каббала: выражение «ויהי בישורון מלך» — намёк на эманацию Малхут, то есть на ту эманацию, которая вобрала в себя влияние всех остальных эманаций «выше» неё. Это лежит в основе комментария к стиху в Амос 9:6: «הבונה בשמים מעלותיו ואגודתו על ארץ יסדה» — «Кто строит на небесах Свои высоты и связывает всё воедино, когда это достигает земли» (Амос 9:6). Иными словами, можно представить «строение» Всевышнего, о котором говорит пророк, как дворец, построенный частями на нескольких кораблях. Пока корабли, поддерживающие разные части дворца, крепко связаны между собой, дворцу не угрожает разрушение; так и устройство, которое пророк описывает как вселенную, дворец Всевышнего, то есть небеса, надёжно лишь пока Израиль обеспечивает ему прочное основание на земле. Это возможно только когда сами сыны Израиля образуют крепкий союз друг с другом — אגודתו. При отсутствии должной אגודה, «связки, единства, братства» народа Израиля на земле, Его престол в высших мирах можно рассматривать как в некотором смысле ущербный, неустойчивый. Слово מעלתו, хотя написано в единственном числе — «Его небесная область», — следует читать так, как будто оно написано מעלותיו во множественном, то есть «Его небесные области». Это намёк на десять эманаций. Буква י в чтении слова намекает на высшую [в наших схемах — нижнюю] эманацию, ту, что включает влияние всех остальных. Это показывает, что стих в Амос делает полноту Его престола зависимой от состояния народа Израиля на земле, прежде всего от их братства, их способности создать одну אגודה — «связку». Следует также знать, что слово ויהי в нашем стихе учит, что этот Царь — Сам Господь Бог. Кроме того, в слове ויהי содержатся три сочетания (צרופין) из особого Имени Всевышнего — Тетраграмматона — если рассматривать это Имя как допускающее четыре сочетания. Четыре сочетания будут: יהו'ה, יה'ו, י'ה, י; причём последние три могут быть составлены из слова ויהי. Порядок соответствует плодам, используемым как часть четырёх видов в Суккот; [мы берём уменьшающееся число этих видов, то есть 3 адасим, 2 аравот, 1 лулав, в אגודה — «связке», то есть три вида, образующие пучок.]
ודע כי מלת "ויהי" תורה כי המלך הזה הוא האל יתברך, ועוד שיש במלת ויהי שלשה צרופין בשם המיוחד כשתצרף השם המיוחד לארבעה צרופים כפרי החג ותהיה היו"ד לבדה בצרוף הרביעי, וכיון שמלת ויהי נאצלת מהשם המיוחד, הנה זה יורה כי לה' המלוכה, ואם כן יהיה לשון מלך בכתוב הזה כלשון (תהלים קמה) ארוממך אלהי המלך, שהוא תרועת מלך, ולשון (קהלת ה) מלך לשדה נעבד, ולשון (שיר ז) מלך אסור ברהטים, וכן (תהלים כד) ה' צבאות הוא מלך הכבוד סלה, מלך שהוא הכבוד, ואמר סלה כי הוא מתעלה למעלה עד אין סוף, ומלך הכבוד שהזכיר ראשון הוא המולך על הכבוד, וזה מבואר.
English translation not yet available
И знай, что слово «ויהי» учит: этот Царь — Бог, да будет Он благословен. И ещё: в слове ויהי есть три сочетания (צרופין) из особого Имени, когда составляют особое Имя в четыре сочетания — как плод праздника — и пусть буква י остаётся одна в четвёртом сочетании. А поскольку слово ויהי исходит (נאצלת) из особого Имени, вот это указывает, что у Господа — царствование. И если так, то слово «מלך» в этом стихе будет употреблено как в выражении (Теилим 145): «Арóмимха, Элоhай, hа-мелех» — «Вознесу Тебя, Бог мой, Царь» (Теилим 145:1), что является «трублением Царя»; и как в выражении (Коheлет 5): «царь полю служит» (Коheлет 5:8); и как в выражении (Шир hа-Ширим 7): «царь связан в желобах» (Шир hа-Ширим 7:6); и также (Теилим 24): «Господь Цваот — Он Царь Славы, сэла» (Теилим 24:10): Царь, который есть Слава. И сказал «сэла», потому что Он возвышается выше и выше — до Эйн Соф. А «Царь Славы», упомянутый сначала, — это Тот, кто царствует над Славой; и это ясно.
Seeing the word ויהי is emanated from the tetragrammaton, this indicates that the tenth emanation belongs to G’d. The meaning of the word מלך in our verse may be similar to what David had in mind when he said in psalm 145,1 ארוממך אלוה-י המלך, “let me extol You, my G’d and king.” It may also correspond to the way the word is used in Numbers 23,21 ה' אלוה-יו עמו ותרועת מלך בו, “the Lord their G’d is with them and their king’s acclaim in their midst.” Solomon may have used the word in a similar sense when he said in Kohelet 5,8 מלך לשדה נעבד, “even a king is indebted to the soil.” The expression מלך is used in that sense (also by Solomon) in Song of Songs 7,6 when he said מלך אסור ברהטים, “a king is held captive by (nazarite) tresses.” The common denominator of the verses we have mentioned is that even a king is subject to restrictions. When G’d is described as king, this does not necessarily mean His total independence, but His dependence on His subjects in a certain way. [All of this is part of what our sages call His ענוותנותו, “His self-imposed humility.” Ed.] Similarly, the verse ה’ צבאות הוא מלך הכבוד סלה, “the Lord of Hosts, He is the king of the attribute כבוד.” [If I understand the author correctly, the latter expression, i.e. king of an attribute, even that of כבוד, is less encompassing than the title represented by the tetragrammaton. All of this shows that G’d imposes restrictions upon Himself. The reason that the psalmist added the word סלה was so that we should not err and think that when G’d manifests Himself as an attribute, כנוי, that this represents His essence. Ed.]
English translation not yet available
Поскольку слово ויהי исходит (נאצלת) из Тетраграмматона, это указывает, что десятая эманация принадлежит Всевышнему. Значение слова מלך в нашем стихе может быть подобно тому, что имел в виду Давид, сказав в Теилим 145:1: «Арóмимха, Элоhай, hа-мелех» — «Вознесу Тебя, Бог мой, Царь» (Теилим 145:1). Это также может соответствовать употреблению слова в Бамидбар 23:21: «Господь, Бог его, с ним, и трубление царя — в нём» (Бамидбар 23:21). Шломо мог употребить это слово в подобном смысле, когда сказал в Коheлет 5:8: «и царь полю служит» (Коheлет 5:8). Выражение מלך употреблено в этом смысле (также у Шломо) в Шир hа-Ширим 7:6: «царь связан в желобах» (Шир hа-Ширим 7:6). Общий знаменатель упомянутых стихов: даже царь подчинён ограничениям. Когда Всевышний называется Царём, это не обязательно означает Его полную независимость, но в определённом смысле — Его зависимость от подданных. [Всё это относится к тому, что наши мудрецы называют Его ענוותנותו — «Его самоумалением».] Подобно этому, стих: «Господь Цваот — Он Царь Славы, сэла» (Теилим 24:10) означает: «Господь Воинств — Он Царь свойства כבוד». [Если я верно понимаю автора, последнее выражение — «царь свойства», даже свойства כבוד, — менее всеобъемлюще, чем титул, выражаемый Тетраграмматоном. Всё это показывает, что Всевышний налагает на Себя ограничения. Причина, по которой псалмопевец добавил слово סלה, — чтобы мы не ошиблись и не подумали, что когда Всевышний проявляет Себя как свойство, כנוי, это выражает Его сущность.]