דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
וללוי אמר. ובעבור לוי אמר, ועם הקב"ה ידבר. ואמר לאיש חסידך. כנגד אהרן אחיו. אשר נסיתו במסה. בנסיון, או שם מקום. תריבהו על מי מריבה. הוא חטא הצור, שלא נמצא בו חטא אחר. ולא הזכיר חטאו במעשה העגל, וזה יורה שלא היתה כוונתו אלא לשם שמים, שאילו חטא בו היה מזכירו כאן בכלל חטא מי מריבה. ומה שהקדים התומים לאורים ואין דרך התורה בכך אלא להקדים האורים לעולם מפני שהם עיקר השמות, אבל הקדים אותן להורות שאין אלו בלתי אלו כי שניהם שלמות הענין, וכבר הזכרתי ענינם במקומו, והוא דעת הרמב"ן ז"ל כי היתה מדרגה ממדרגות רוח הקדש, והכהן המלובש בחשן אשר אורים ותומים נתונין בין כפליו היה מתלבש באלו ברוח הקדש, ומזה תרגם אונקלוס תומיא ואוריא אלבשתא, כענין (דברי הימים א י״ב:י״ט) ורוח לבשה את עמשי.
English translation not yet available
«А о Леви сказал». И потому о Леви сказал — и со Святым, благословен Он, говорит. И сказал: «Твоему мужу-хасиду» — в соответствие Аhарону, его брату. «Которого Ты испытал в Масса» — в испытании, или это название места. «Ты спорил с ним у вод Мерива» — это грех скалы, и не найдено в нём иного греха. И не упомянул его грех в деле тельца; и это указывает, что его намерение было лишь во имя Небес, ибо если бы он согрешил в нём, он упомянул бы это здесь вместе с грехом «вод Мерива». А то, что он поставил Тумим перед Урим, — а путь Торы не таков, но всегда ставить Урим прежде, потому что они — основа Имён; однако он поставил их раньше, чтобы указать, что эти — не без тех, ибо оба — совершенство дела. И уже упомянул я их смысл на своём месте; и таково мнение Рамбана, благословенной памяти, что это была ступень из ступеней Руах hа-Кодеш, и Коэн, облачённый в хошен, в складках которого были вложены Урим ве-Тумим, облачался в них посредством Руах hа-Кодеш. И из‑за этого Онкелос перевёл: «Тумайя вэ-Урайя — облачение», как в (Диврей hа-Ямим I 12:19): «и Руах облекла Амасая».
וללוי אמר, “and concerning Levi, he said:” The preposition ל in the word וללוי must be understood as בעבור, “for the sake of;” Moses is addressing G’d in this verse. He adds the words לאיש חסידך, “for Your pious one,” referring to his brother Aaron. He continues with אשר נסיתו במסה, “whom You have tested at Massah,” referring either to the incident at the waters of strife which was the only time Aaron had ever failed. Alternatively, Moses referred to the location Massah formerly known as Refidim [it is not clear to me how Aaron was involved there. Ed.] תריבהו על מי מריבה, “You strove with him at the waters of מריבה; “a reference to the sin involving the striking of the rock instead of speaking to it. This was the only sin Aaron had ever been guilty of. Moses did not mention Aaron’s involvement in the sin of the golden calf, seeing Aaron’s intentions at that time had been 100% honourable. If Moses had entertained the slightest doubt about Aaron’s sincerity at that time, he surely would have mentioned it now in order to ask forgiveness for that sin. The fact that Moses uncharacteristically mentioned the תומים here before the אורים, needs analysis. The Torah always mentions the אורים ahead of the תומים. The reason is that they represent the principal names of Hashem. The reason Moses reversed the sequence here is to make plain that they are mutually interdependent, that the אורים, though preceding the תומים, are a totally ineffectual tool for communicating with Hashem unless they are accompanied by the תומים. I have explained this in greater detail in my commentary on Exodus 28,30. This is also the opinion of Nachmanides. They are perceived as representing a certain level of Holy Spirit; any High Priest who wore these folded over parchments inside the folds of His breastplate was equipped with this level of Holy Spirit while wearing same. This is what prompted Onkelos to translate the words תומיך ואוריך לאיש חסידך, as ,תומיא ואוריא אלבשת לגבר דאשתכח חסידא, “I dressed a man who is pious in Your Urim and Tumim.” The matter is similar to what we read in Chronicles I 12,19: “and a spirit ‘dressed’ (seized) Amashai.”
English translation not yet available
«А о Леви сказал»: предлог л в слове «у‑ле‑Леви» следует понимать как «ба‑авур», «ради»; Моше обращается в этом стихе к Всевышнему. Он добавляет: «Твоему мужу-хасиду», имея в виду своего брата Аhарона. Далее: «которого Ты испытал в Масса» — это либо намёк на событие у «вод раздора», что было единственным разом, когда Аhарон оступился, либо речь о месте Масса, ранее известном как Рефидим. «Ты спорил с ним у вод Мерива» — намёк на грех удара по скале вместо речи к ней. Это был единственный грех, в котором Аhарон когда‑либо был виновен. Моше не упомянул участие Аhарона в грехе золотого тельца, так как намерения Аhарона тогда были лишь во имя Небес; если бы Моше имел хотя бы малейшее сомнение в его чистоте, он непременно упомянул бы это теперь, чтобы просить прощения и за тот грех. То, что Моше необычным образом упомянул здесь Тумим перед Урим, требует объяснения: Тора всегда упоминает Урим раньше Тумим, потому что они — основные Имена. Причина, по которой Моше поменял порядок, — показать, что они взаимозависимы, что Урим, хотя и предшествуют Тумим, совершенно не действуют для сообщения с Всевышним без Тумим. Я объяснил это подробнее в комментарии к (Шмот 28:30). Таково также мнение Рамбана: это воспринимается как определённая ступень Руах hа-Кодеш; всякий Коэн Гадоль, носивший эти вложенные пергаменты между складками своего хошена, облекался этой ступенью Руах hа-Кодеш, когда носил их. Поэтому Онкелос перевёл слова «Тумеха вэ-Уреха ле‑иш хасидеха» как: «Тумайя вэ-Урайя — одежда, облачённая на мужа, который найден хасидом»; подобно тому, что сказано (Диврей hа-Ямим I 12:19): «и Руах облекла Амасая».
ודע כי ארבע מדרגות הן בנבואה, בת קול אורים ותומים רוח הקדש נבואה, וכלן מדרגות חלוקות זו למעלה מזו וכלן נמשכות מן המדה הנקראת צדק, וזהו (איוב כ״ט:י״ד) צדק לבשתי וילבשני.
There are four distinct levels of prophecy. Bat Kol, Urim veTumim, Ruach haKodesh, and full-fledged prophecy. They are listed here in ascending order, but all of them are derivatives of the emanation tzedek; this is the meaning of Job 29,14: ”I clothed myself in righteousness and it robed me; Justice was my cloak and turban.”
Существуют четыре различных уровня пророчества: Бат Коль, Урим веТумим, Руах а-Кодеш и полное пророчество. Здесь они перечислены в восходящем порядке, но все они являются производными от эманации цедек; в этом смысл сказанного в Ийов 29:14: «я облекался в праведность, и она облачала меня; справедливость была моим плащом и тюрбаном» (Ийов 29:14).
והנני מבאר לך בכאן ארבע מדרגות הללו, הראשונה בת קול, ויש סוד במה שאמרו בת קול ולא אמרו בן קול, וכן במה שאמרו זה בנה אב, וכן בנין אב משני כתובים, ולא אמרו זה בנה אם או בנין אם, וכן במה שאמרו עוד יש אם למקרא ולמסורת ולא אמרו יש אב, כי הכל נאמר בהשגחה מכוונת וחכמה יתירה, וחכמי האמת שכל דבריהם מיוסדים על אדני החכמה וספיר גזרתם קבלו כן מן הנביאים עד משה מסיני. ובאור הענין כי בנין אב לא נזכר בשום מקום מהתלמוד אלא על פסוק מפסוקי תורה שבכתב, וא"כ ראוי להם להזכיר בזה לשון אב ולומר זה בנה אב או בנין אב, כי כל פסוק ופסוק הוא בנין האב יתעלה ששמענו התורה מפיו מתוך האש, וכענין שכתוב (דברים ד׳:ט״ו) ביום דבר ה' אליכם בחרב מתוך האש ולא היה ראוי שיזכירו בו לשון אם, אבל כשאמרו יש אם למקרא ולמסורת שהוא דבר נמסר מעסק תורה שבעל פה הזכירו אם ולא אב. וכן בכאן בבת קול שהזכירו בת ולא בן מוכרח היה, לפי שהקול הזה המגיע לאזני השומע הוא נמשך מאותו הקול שכתוב בו (שמות ט״ו:כ״ו) והיה אם שמוע תשמע לקול ה' אלהיך, וכן עוד (במדבר ז׳:פ״ט) וישמע את הקול מדבר אליו, והקול הזה הנשמע יקרא בת לפי שהוא נמשך מאותו קול, וזהו לשון בת קול. ועוד לטעם אחר נמרץ הוצרכו לומר בת קול כי היה הקול יורד לאזני השומע כמדת הכסא שהוא רחב מלמעלה וקצר מלמטה כי כן דמות כסא הכבוד וכן צורת האש של מעלה רחבה למעלה וקצרה למטה, וזהו לשון בת קול שהיה הקול יוצא כמדת הכסא. ובת קול זה היה נשמע תמיד לחכמי התלמוד ולחסידי הדורות בזמן בית שני שהיו משתמשין בבת קול אחר שפסקה הנבואה ופסקו אורים ותומים. המדרגה השנית אורים ותומים, שהם שמות הקדש שהיו מורים על עצם אספקלריא שאינה מאירה אשר מתוכה התנבאו הנביאים כלן, הם המעידים על אמתתה, ורמז זאת בלשון האורים שהם עיקר השמות שהוא עולה למספר שם השכינה, הוא שכתוב (ויקרא ח׳:ח׳) ויתן אל החשן את האורים ואת התומים, וכשתתקרב אל שתי מלות את האורים אז תראה אור ונוסף עליו אחד להעיד על יחודו כי הוא הנרמז בד' של אחד. המדרגה השלישית רוח הקדש, והיא המדה העשירית במדות הנביא, הזכרתים כבר בפסוק (דברים כג) ונשמרת. וענין רוח הקדש הוא שימצא האדם בעצמו לב רחב ויזדמנו בפיו דברים נפלאים ויגיד העתידות ולא יתבטלו הרגשותיו כלל, אבל יוציא הדברים מפיו כפי מה שישים בפיו רוח הקדש, והוא אינו יודע מאין באו לו הדברים. המדרגה הרביעית נבואה, והוא שיגיד העתידות בבטול כל הרגשותיו וישאר מופשט מן החומר וכל כליו ויתיחד עם השכל הזך לבדו, ואז יראה האור הבהיר במראות ודמיונות בחלום או בהקיץ, ואין להאריך בכאן כי כבר הזכרתי כל זה בארוכה בספר חשן משפט.
English translation not yet available
И вот я разъясню тебе здесь эти четыре ступени. Первая — бат коль; и есть Сод в том, что сказали «бат коль», а не сказали «бен коль», и также в том, что сказали «зе бана ав», и также «биньян ав ми-шней кетувим», и не сказали «зе бана эм» или «биньян эм», и также в том, что сказали ещё: «йеш эм ла-микра вэ-ла-масорет», и не сказали «йеш ав», ибо всё сказано с направленным провидением и избыточной мудростью; и хахмей hа-эмет, чьи слова все основаны на основаниях Хохма и чьё постановление высечено в сапфире, приняли так от пророков — до Моше от Синая. И объяснение дела таково: «биньян ав» не упомянут нигде в Талмуде иначе как о стихе из стихов Торы письменной, и если так — достойно им упоминать здесь язык «ав» и говорить: «зе бана ав» или «биньян ав», ибо каждый стих и стих — строение Отца, да будет Он благословен, ибо мы слышали Тору из Его уст изнутри огня, как написано (Дварим 4:15): «в день, когда говорил Хашем с вами в Хореве изнутри огня», и не подобало бы упоминать в этом язык «эм». Но когда сказали «йеш эм ла-миkra вэ-ла-мasoret», что это дело, переданное из занятия Торой устной, они упомянули «эм», а не «ав». И так же здесь: в «бат коль», где сказали «бат», а не «бен», — это было необходимо, ибо этот голос, достигающий ушей слушающего, тянется от того голоса, о котором написано (Шмот 15:26): «и будет: если слушая будешь слушать голос Хашема, Бога твоего»; и ещё (Бамидбар 7:89): «и услышал он голос, говорящий к нему». И этот слышимый голос называется «бат», потому что он тянется от того голоса; и это выражение «бат коль». И ещё по другой, острой причине им нужно было сказать «бат коль», ибо голос нисходил к ушам слушающего по мере престола, который широк сверху и узок снизу, ибо таков образ престола славы; и также форма высшего огня широка сверху и узка снизу; и это выражение «бат коль», что голос выходил по мере престола. И этот бат коль был слышим всегда мудрецам Талмуда и хасидам поколений во времена Второго Храма, которые пользовались бат коль после того, как прекратилось пророчество и прекратились Урим ве-Тумим. Вторая ступень — Урим ве-Тумим, которые — святые Имена, указывавшие на саму «аспакларья ше‑эйна ме’ира», изнутри которой пророчествовали все пророки; они свидетельствуют об её истинности. И намекнул он на это выражением «а‑Урим», ибо они — основа Имён, и это עולה по числу имени Шхины; это то, что написано (Ваикра 8:8): «и вложил в хошен а‑Урим и а‑Тумим». И когда приблизишься к двум словам «эт а‑Урим», то увидишь «ор», и прибавится к нему один, чтобы свидетельствовать о Его единстве, ибо это то, на что намекает далет слова «эхад». Третья ступень — Руах hа-Кодеш, и это десятая мера среди мер пророка; я уже упомянул их в стихе (Дварим 23) «вэ‑нишмартa». И смысл Руах hа-Кодеш таков: человек найдёт в себе широкое сердце, и на его уста придут дивные слова, и он возвестит будущие события, и его ощущения вовсе не отменятся, но он произнесёт слова устами по мере того, что вложит в его уста Руах hа-Кодеш, а он не знает, откуда пришли ему слова. Четвёртая ступень — невуа, и это когда он возвестит будущие события при отмене всех своих ощущений и останется обнажённым от материи и всех её орудий, и уединится лишь с чистым разумом; тогда увидит он ясный свет в видениях и образах во сне или наяву. И не следует здесь удлинять, ибо уже упомянул я всё это подробно в книге «Хошен Мишпат».
Let me explain something about the differences between the four levels of prophetic power I have listed. There is a mystical element to the phenomenon known as בת קול which accounts for the name בת קול as opposed to the masculine בן קול. Similarly, there is a mystical reason why the Talmud speaks frequently of בנה אב to describe an exegetical method more familiarly known to us by a masculine expression, i.e. בנין אב (in the Baraitha de Rabbi Yishmael which we recite in our daily morning prayers). Why, for instance, do they not call it בנה אם? Similarly, the expression יש אם למקרא or יש אם למסורה is strange, seeing we might have expected the expression יש אב למסורה or יש אב למקרא to convey that there is a valid tradition justifying a certain way of reading or writing a word in the written Torah. All of these expressions have been formulated by our sages with extreme care and reveal a deep insight into the different levels of divine inspiration which they reflect. [Rabbi Chavell, in his notes, quotes a certain Rabbi Ezra bar Shlomoh (a kabbalist from Gerona, hometown of Nachmanides, author of commentary on aggadot in Talmud, disciple of Rabbi Yitzchak the blind (also Gerona) who found that the only five times the Talmud uses the masculine expression בנין אב is when it refers to a direct verse from the written Torah, i.e. a more direct link to the divine origin of such an exegetical tool.] Actually, every single verse in the written Torah is in the nature of something directly revealed, and the sages could have been expected to refer to it in the masculine form every time, i .e. בנין אב, or בנה אב, but certainly not as אם למקרא, or אם למסורה. The fact is that matters handed down to us by the oral tradition, i.e. תורה ש-בעל פה, the sages usually preface with the word אם, in order to make the distinction of the origin of the tradition. If we keep these principles in mind, we can understand that the expression בת קול was used, seeing that the listener received his instructions via what the Torah itself describes as only a קול and not from the mouth of G’d. Compare Deut. 28,1 which states clearly and unambiguously והיה אם שמוע תשמע בקול ה' אלוקיך, “it will be when you will surely heed the voice of the Lord your G’d.” Also in Numbers 7,89 the Torah speaks of Moses hearing the voice speaking with him from above the lid of the Ark.” It is appropriate to call that “voice” בת, “daughter” [like the subsidiary companies in Israel are called חברת בת, literally: “daughter companies.” Ed.], seeing that the instruction was heard through an intermediary. The author describes as yet another reason why the sages called this relatively low key form of divine communication בת קול, their perception of it as an illustration of the “throne” of G’d which is perceived as broad at the top, tapering off towards the bottom. He claims that אש, fire, is similarly perceived as broad at the top and narrow at the base. The term בת קול therefore reflects something which originates at the throne of G’d rather than in His Essence. This type of communication from celestial regions was a fairly commonplace one even during the period of the sages of the Talmud (Eruvin 12, et al). Moreover, the pious people during the second Temple experienced this kind of communication from celestial sources after there were no more prophets and the High Priest did not have the breastplate with the Urim veTumim embedded in them to facilitate direct communication with G’d. This latter form of communication from celestial sources was one rung higher than the Bat Kol. The form of this communication was representative of what is termed אספקלריא שאינה מאירה, “an unclear vision,” which characterized the type of prophetic visions experienced by most prophets in varying degrees. We had explained already in connection with Numbers 12,6 that the Urim veTumim were a device confirming the truth of the communication received, (compare author on Exodus 28,30). The word אורים itself suggests spiritual enlightenment. The function of the אורים was to visually make the High Priest aware of the letters representing the divine communication, whereas the function of theתומים was to enable him to arrange the letters in question in the appropriate order, to avoid misunderstanding the message. The third level of divine communication is commonly known as רוח הקודש, which is equivalent to or an outgrowth of the tenth emanation. The author appears to feel that a person is able to attain this level of spirituality if he applies to himself Deut. 23,10 ונשמרת מכל דבר רע, “to guard yourself against anything evil.” This level of divine inspiration appears as if it was self-generated by the recipient, who was granted insights without hearing any outside voice or seeing any vision as do prophets. People who experience this level of spirituality are apt to make statements regarding future events without appearing in the least captive to outside communicators. They neither dream the message nor go into a trance or anything like that. It is simply that what they say is perceived as inspired from a higher source. The person uttering such messages has no idea of where they originated from. The fourth level of prophetic insights is prophecy uttered by an acknowledged man of G’d, someone who, while doing so, completely divests himself of his normal personality, becomes merely an instrument of G’d communing exclusively by means of his disembodied intellect with the source from whom he receives his message/instructions. Once he has divested himself of his bodily functions so that they do not represent an impediment to his receiving clear and undistorted messages from a celestial origin, this may occur either in a dream or even during his waking hours. There is no point in elaborating on this at this point as I have already done so in a book called חשן משפט. [The book does not seem to be extant. Ed.]
English translation not yet available
Я объясню нечто о различиях между четырьмя уровнями пророческой силы, которые я перечислил. Есть мистический элемент в явлении, называемом «бат коль», который объясняет название «бат коль» в отличие от мужского «бен коль». Так же есть мистическая причина, почему Талмуд часто говорит «бана ав», чтобы описать метод истолкования, более известный нам под мужским выражением «биньян ав». Почему, например, не назвать это «бана эм»? Подобно этому, выражение «йеш эм ла-миkra» или «йеш эм ла-мasora» странно, ведь можно было ожидать «йеш ав», чтобы указать на действительную традицию чтения или написания слова в письменной Торе. Все эти выражения сформулированы мудрецами с крайней точностью и раскрывают глубокое понимание различных уровней Божественного вдохновения, которые они отражают. Ибо всякий стих письменной Торы — по природе своей то, что раскрыто напрямую; и потому уместно было бы употреблять мужскую форму «ав» всякий раз, то есть «биньян ав» или «бана ав», но уж точно не «эм». Дело в том, что вопросы, переданные нам устной традицией, то есть Тора ше-бе’аль пе, мудрецы обычно обозначают словом «эм», чтобы различить происхождение традиции. Если помнить эти принципы, можно понять выражение «бат коль»: слушающий получал указание посредством того, что Тора называет лишь «коль», а не из уст Всевышнего. Сравни (Дварим 28:1): «и будет: если слушая будешь слушать голос Хашема, Бога твоего». И также (Бамидбар 7:89): «и услышал он голос, говорящий с ним» — над крышкой ковчега. Уместно назвать этот «голос» «бат», то есть производным, поскольку он тянется через посредство. Автор приводит ещё одну причину, почему мудрецы назвали эту относительно низкую форму Божественной связи «бат коль»: по их восприятию она иллюстрирует «престол» Всевышнего, который мыслится широким сверху и сужающимся книзу; и он утверждает, что и «эш» — огонь — мыслится так же: широким сверху и узким у основания. Выражение «бат коль» тем самым отражает то, что исходит от престола славы, а не из самой Сущности. Этот вид небесной связи был довольно обычным даже в период мудрецов Талмуда, и хасидим времён Второго Храма переживали такую связь после того, как не стало пророков и прекратились Урим ве-Тумим. Эта последняя форма связи была ступенью выше, чем «бат коль». Эта связь соответствовала тому, что называется «аспaklarья ше‑эйна ме’ира», «неясное видение», которым характеризуются пророческие видения большинства пророков. Мы уже объясняли, что Урим ве-Тумим — устройство, подтверждающее истинность получаемого сообщения. Слово «Урим» намекает на духовное просветление: их функция — зримо указать Коэну Гадолю на буквы сообщения, а функция «Тумим» — дать ему возможность расположить буквы в должном порядке, чтобы избежать неверного понимания. Третий уровень Божественной связи — Руах hа-Кодеш, соответствующий десятой Сфира или происходящий из неё; автор полагает, что человек достигает этой ступени посредством сказанного (Дварим 23:10): «и берегись всякой вещи злой». Эта ступень проявляется так, словно она самопроизвольно возникает в получателе: ему даются прозрения без внешнего голоса и без видения; он может говорить о будущих событиях без всякого затмения чувств, без сна и без транса. Просто то, что он говорит, воспринимается как вдохновлённое высшим источником; и говорящий не знает, откуда пришли ему слова. Четвёртый уровень — невуа, когда признанный человек Бога полностью отменяет обычные функции личности, становится лишь орудием, и его разум в отрешённости общается с источником сообщения; тогда он видит ясный свет в видениях и образах во сне или наяву. И нет смысла здесь удлинять, ибо об этом уже сказано подробно в книге «Хошен Мишпат».
אמנם דעת הרמב"ן ז"ל באמרו כי היא מדרגה ממדרגות רוח הקדש, כי רוח הקדש גדולה מכלן וסדר המעלות לדעתו מלמעלה למטה כך הם, רוח הקדש נבואה אורים ותומים בת קול, רוח הקדש היא החכמה שהיא רוח נמשך מן הקדש שהוא המקור העליון, וכן כתיב (שמות ל״ה:ל״א) וימלא אותו רוח אלהים בחכמה.
English translation not yet available
Однако мнение Рамбана, благословенной памяти, в том, что это — ступень из ступеней Руах hа-Кодеш; ибо Руах hа-Кодеш больше всех, и порядок ступеней по его мнению, сверху вниз, таков: Руах hа-Кодеш, невуа, Урим ве-Тумим, бат коль. Руах hа-Кодеш — это Хохма, которая есть Руах, тянущийся от Святости, то есть от высшего источника; и так написано (Шмот 35:31): «и наполнил его Руах Элоким — Хохма».
On the other hand, Nachmanides appears to feel that the level we know as רוח הקודש is superior to the level known as נבואה, prophecy. According to his view, the levels starting from the highest to the lowest are: רוח הקודש, נבואה, אורים ותומים, בת קול. According to his view the level of spirituality we call Ruach Hakodesh, “Holy Spirit,” is derived form very lofty spiritual regions such as have been described in Exodus 35,31 (concerning Betzalel) וימלא אותו רוח אלוקים בחכמה, “He filled him with divine spirit, with wisdom, etc.”
English translation not yet available
Однако Рамбан полагает, что ступень, называемая Руах hа-Кодеш, выше ступени, называемой невуа. По его мнению, ступени от высшей к низшей таковы: Руах hа-Кодеш, невуа, Урим ве-Тумим, бат коль. По его мнению, Руах hа-Кодеш — «Святой дух» — происходит из очень возвышенных духовных областей, как описано (Шмот 35:31) о Бецалэле: «и наполнил его Руах Элоким — в Хохма».
וכן תמצא בספר יצירה, אחרת רוח אלהים חיים ברוך ומבורך שמו של חי העולמים קול ורוח ודבור וזהו רוח הקדש. קרא החכמה רוח אלהים חיים ומנאה ראשונה לענין ההשגה ואמר שהיא רוח הקדש, נבואה יסודה מן השם המיוחד, אורים ותומים בלמודי ה' למטה מן הנבואה ולמעלה מבת קול, בת קול בשכינה, וכל המעלות כלן נמשכות הן מן השכינה. נמצאת אומר רוח הקדש שהיא החכמה למעלה מן הנבואה שיסודה בשם המיוחד, והנבואה למעלה מאורים ותומים שהם למודי ה', ואורים ותומים למעלה מבת קול, בת קול האחרונה ולמטה מכלן, ולכך אין משגיחין בבת קול לסתור דברי הנבואה. ומה שאנו קורין הנבואה רוח הקדש לפי שהוא המקור שכל המעלות משתלשלות ממנה, והבן זה.
English translation not yet available
И так найдёшь в книге «Сефер Йецира»: «другая — Руах Элоким Хаим, благословен и благословляемо имя Его, Живого миров: голос, и дух, и речь» — и это Руах hа-Кодеш. Он назвал Хохма «Руах Элоким Хаим» и поставил её первой в деле постижения, и сказал, что это Руах hа-Кодеш. Невуа — её основание из Имени Особого; Урим ве-Тумим — в «лимудей Хашем», ниже невуа и выше бат коль; бат коль — в Шхина; и все ступени всецело тянутся от Шхины. Выходит, ты говоришь: Руах hа-Кодеш, то есть Хохма, — выше невуа, основание которой в Имени Особом; а невуа — выше Урим ве-Тумим, которые — «лимудей Хашем»; а Урим ве-Тумим — выше бат коль; бат коль — последняя и ниже всех. Поэтому не обращают внимания на бат коль, чтобы опровергнуть слова невуа. А то, что мы называем невуа «Руах hа-Кодеш», — потому что это источник, из которого нисходят все ступени; и пойми это.
You will also find in the Sefer Yetzirah 1,9 that חכמה is referred to as רוח אלוקים חיים ברוך ומבורך, that the name of G’d is both דבור קול, רוח i.e. that all these manifestations of G’d’s name are called רוח הקודש as they are all disembodied, incapable of being perceived visually. At any rate, the author of the Sefer Yetzirah describes חכמה as רוח אלוקים חיים, “spirit of the Living G’d,” and lists it as first and foremost in a list of spiritual attainments. The foundation of prophecy, נבואה, is anchored in the tetragrammaton; Urim and Tumim, the level of spirituality ascribed to true Torah scholars, rank below the spiritual level of prophecy, but above that of Bat Kol, seeing that the Bat Kol has its origin not in the tetragrammaton but in the Shechinah (attribute kavod). All the various spiritual attainments by man (of a lower level than Bat Kol) are also traced back to the Shechinah. At any rate, seeing that the phenomenon of Bat Kol is rated so low, it is clear why the sages stipulated אין משגיחין לבת קול, “that pronouncements from heaven reaching us via the phenomenon of Bat Kol have no binding force halachically” (Baba Metzia 59). [when opposed to rulings based on other forms of exegesis. Ed.] Such pronouncements cannot countermand halachic rulings based on נבואה, prophecy, for instance, either. The reason we are in the habit of referring to נבואה also as רוח הקודש is that this is the celestial source of all spiritual attainments which devolve from it. [The term רוח הקודש, then is used loosely as a collective term for all that is divinely inspired.]
English translation not yet available
И найдёшь также в «Сефер Йецира» 1:9, что Хохма называется «Руах Элоким Хаим, благословен и благословляемо имя Его, Живого миров: голос, и дух, и речь», и это — Руах hа-Кодеш. Он назвал Хохма «Руах Элоким Хаим» и счёл её первой относительно постижения, и сказал, что она — Руах hа-Кодеш. Основание невуа — в Имени Особом; Урим ве-Тумим — в «лимудей Хашем», ниже невуа и выше бат коль; бат коль — в Шхина; и все ступени тянутся от Шхины. Следовательно, Руах hа-Кодеш, то есть Хохма, выше невуа, основание которой в Имени Особом; невуа выше Урим ве-Тумим, которые — «лимудей Хашем»; Урим ве-Тумим выше бат коль; бат коль — последняя и ниже всех; и потому «не обращают внимания на бат коль», чтобы опровергнуть слова невуа. А то, что мы называем невуа также Руах hа-Кодеш, — потому что это источник, из которого нисходят все ступени; и пойми это.
לאיש חסידך. כל כהן גדול שבשבט לוי יקראנו חסיד בעבור שהוא מושך כח ממדת החסד שהיא מדתו של כהן והוא המברך לישראל בשם המפורש שנאמר (במדבר ו׳:כ״ג) כה תברכו, כי הוא ממשיך הברכה ממדתו אל המדה העשירית הנקראת כה שהיא מדת הדין, שנאמר (שמות ז׳:ט״ז-י״ז) והנה לא שמעת עד כה, וסמיך ליה בזאת תדע, ועם זה היה העולם מתברך מברכתו של כהן, וזהו שכתוב (תהילים קמ״ה:י׳) וחסידיך יברכוכה, יברכו כה, וזה מבואר.
English translation not yet available
«Твоему мужу-хасиду»: всякий Коэн Гадоль из колена Леви называется хасидом, потому что он тянет силу от меры Хесед, которая — его мера, мера коэна; и он благословляет Израиль Именем Явным, как сказано (Бамидбар 6:23): «Так благословляйте». Ибо он протягивает (приводит) браху от своей меры к десятой мере, называемой «ко», которая есть мера דין, как сказано (Шмот 7:16–17): «и вот, ты не слушал до ко», и рядом с этим: «в зот узнаешь»; и этим мир благословлялся от брахи коэна. И это то, что написано (Теилим 145:10): «и хасидим Твои благословят Тебя» — благословят «ко»; и это ясно.
לאיש חסידך, every High Priest from the tribe of Levi is given the title חסיד, ‘the devout one.’ The reason for this is that it is the function of the High Priest to draw down to his people the heavenly attribute of חסד, (loving kindness). This is why the priests bless the people in order to channel this attribute and its beneficial effects to as many of his people as possible. The blessing is pronounced by invoking the tetragrammaton, the holy name not allowed for others to pronounce. The blessing originates in the tenth emanation, and this is why the Torah prefaces the formula of the words of the blessing with the word כה which is the attribute of Justice, as we know from Exodus where Moses tells Pharaoh in the name of G’d הנה לא שמעת עד כה, “here you have not listened until כה,” i.e. from now on the attribute of Justice will be invoked against you (Exodus 7,16) [This announcement had been the prelude to the first of the Ten Plagues. Ed.] Moses followed this (verse 17) by telling Pharaoh בזאת תדע, “through the attribute זאת you will know, etc.,” i.e. clear proof that both כה and זאת are כנויים, [similes for the attribute of Justice, most commonly appearing as elo-him. Ed.] At any rate, Moses refers to the fact that the whole world is blessed by means of the Priest, hence Psalms 145,10 וחסידך יברכוכה, “and Your devout ones shall bless You.” Instead of reading this as one word, David may mean that the word is to be read as יברכו כה, “will bless the attribute of Justice.”
English translation not yet available
«Ле-иш хасидеха» (לאיש חסידך): каждый Первосвященник из колена Леви удостаивается именования «хасид», то есть «благочестивый». Причина этого в том, что задача Первосвященника — привлекать к своему народу небесное качество Хесед (милосердие, любящая доброта). Поэтому Коэны благословляют народ, чтобы направить это качество и его благотворное воздействие на как можно большее число людей из народа. Благословение произносится с призыванием Тетраграмматона — святого Имени, которое другим запрещено произносить. Это благословение исходит из десятой эманации, и потому Тора предваряет формулу слов благословения словом «ко» (כה), которое соответствует качеству Суда; как мы знаем из Шмот, где Моше говорит фараону от имени Всевышнего: «Вот, ты не слушал до сих пор (עד כה)» (Шмот 7:16), то есть: отныне будет призвано против тебя качество Суда [это объявление было вступлением к первой из Десяти казней]. Затем Моше продолжил (стих 17), сказав фараону: «Вот этим (בזאת) узнаешь…», то есть — посредством качества «зот» (זאת) ты узнаешь и т.д.; ясное доказательство того, что и «ко» (כה), и «зот» (זאת) являются киннуим (כנויים), то есть обозначениями-заменами [уподоблениями качеству Суда, обычно связанными с именем Элоким]. Во всяком случае, Моше указывает на то, что весь мир получает благословение через Коэна; поэтому сказано: «…и хасидеха будут благословлять Тебя» (Теилим 145:10). Вместо того чтобы читать это как одно слово, Давид может подразумевать чтение «йевареху ко» (יברכו כה) — «будут благословлять качество Суда».