דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
והשבות אל לבבך. זה מצות עשה מן התורה בידיעת השם יתברך, שנצטוינו לדעת אותו ולחקור על אחדותו ושלא נסמוך על הקבלה בלבד. והידיעה הזו היא מתוך פעולותיו ומעשיו הנוראים ונבראיו העליונים והשפלים.
English translation not yet available
«וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ» — это заповедь «עשה» из Торы: знать благословенного Имени, ибо нам заповедано знать Его и исследовать Его единство и не полагаться только на «קבלה» — предание. И это знание — из Его действий, и Его грозных деяний, и из Его творений: высших и низших.
והשבות אל לבבך, “you will impress it upon your heart,” i.e. it is a positive commandment to know the Lord and to research the fact that He is unique, one of a kind. It is not enough to accept this merely as “something handed down by our forefathers,” but it must become something that is the result of our examining the plentiful evidence in our world which makes this quite clear.
English translation not yet available
«וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ» — «и возвратишь к сердцу твоему» (Дварим 4:39), то есть это заповедь «עשה»: знать Всевышнего и исследовать то, что Он един и единственен. Недостаточно принять это лишь как «то, что передано от наших отцов», но это должно стать тем, что является результатом нашего рассмотрения многочисленных свидетельств в нашем мире, которые делают это совершенно ясным.
והנה ידיעה זו היא האפשרית אבל הידיעה מצד מהותו ועצמותו נמנעת וא"א לעמוד עליה, ועליה נאמר (משלי כ״ה:ב׳) כבוד אלהים הסתר דבר. ומפני שאין ענין האלהות שישיגנו האדם בשכלו בתחלת מחשבתו, לכך הזכיר בו לשון והשבות אל לבבך כאדם שמתבונן בדבר ויצטרך לחזור ולהתבונן, כענין שמצינו באליהו (מלכים א י״ט:י״א-י״ב) לא ברוח ה' ואחר הרוח רעש לא ברעש ה', ואחר הרעש אש לא באש ה' ואחר האש קול דממה דקה, ענין הכתוב כי כשיחשוב עליו האדם מהו אם הוא רוח או רעש או אש, יחזור ויסתור בנין מחשבתו בכל מה שיחשוב עליו, ואחר המחשבות כלם לא ימצא כי אם העלמה ובלימה, וזהו ואחר האש קול דממה דקה, כענין שנזכר בספר יצירה בלום פיך מלדבר ולבך מלהרהר. ואמר לבבך ולא אמר לבך, כי שתי יצרים יש באדם, יצר טוב ויצר רע, ובא ללמד שאם יטענו יצרו לנטות מדרך האמונה ח"ו ולהאמין שתי רשויות, אז ישיב אל לבו כי הוא אחד בשמים ובארץ, ולכך סיים אין עוד. וענין השבת הלב הוא הדבר שצריך עיון גדול ודעה יתרה, ממה שאמר הנביא ע"ה (ישעיהו מ״ד:י״ט) ולא ישיב אל לבו לא דעת ולא תבונה לאמר, והענין הזה הוא שיחשב בלבו כי ה' הוא האלהים מנהיג העולם, בשמים אלו הגלגלים, ממעל אלו המלאכים, ועל הארץ העולם השפל, מתחת אלו מעמקי תהומות, וכל זה נכלל בלשון הכתוב שאמר שלמה ע"ה (משלי כ״ה:ג׳) שמים לרום וארץ לעומק, ואמר אין עוד, בכל העולמות כלן.
English translation not yet available
И вот это знание возможно; но знание со стороны Его сущности и Его бытия — недоступно, и невозможно постичь его, и о нём сказано: «Слава Б-га — скрывать дело» (Мишлей 25:2). А поскольку человеку невозможно постичь понятие Б-жественности своим разумом в начале своей мысли, поэтому употреблено о нём выражение: «и возвратишь к твоему сердцу», — как о человеке, который всматривается в предмет и должен снова всматриваться; подобно тому, как мы находим у Элияу: «…не в ветре Г‑сподь; и после ветра — землетрясение, не в землетрясении Г‑сподь; и после землетрясения — огонь, не в огне Г‑сподь; и после огня — голос тонкой тишины» (Млахим I 19:11–12). Смысл стиха в том, что когда человек размышляет о Нём — что Он есть: ветер ли, или землетрясение, или огонь, — он снова возвращается и разрушает построение своей мысли во всём, что он о Нём помыслит; и после всех мыслей он не находит ничего, кроме сокрытия и отсутствия постижения. Это и есть: «и после огня — голос тонкой тишины», — как упомянуто в Сефер Йецира: «Сдержи уста твои от речи и сердце твоё — от размышления». И сказано «твоё сердце» (לבבך), а не «твоё сердце» (לבך), потому что в человеке два йецера — йецер тов и йецер ра; и это пришло научить, что если его йецер станет убеждать его уклониться от пути веры, не дай Б-г, и поверить в две власти, тогда он возвратит к своему сердцу, что Он — Один на небесах и на земле; поэтому завершил: «нет более». И смысл «возвращения сердца» — это то, что требует великого рассмотрения и избыточного знания, как сказал пророк, мир ему: «и не возвратит к своему сердцу — ни знания, ни понимания — сказать…» (Йешаяу 44:19). А этот смысл в том, чтобы человек помыслил в своём сердце, что Г‑сподь — Он Б-г, управляющий миром: «на небесах» — это сферы; «свыше» — это ангелы; «и на земле» — это нижний мир; «внизу» — это глубины бездн. И всё это включено в выражение Писания, которое сказал Шломо, мир ему: «Небеса — в высоту, и земля — в глубину» (Мишлей 25:3); и сказано: «нет более» — во всех мирах вместе.
Knowledge of G’d by means of the deeds He has performed is absolutely possible even though knowledge of G’d’s essence is beyond our ability to comprehend. Concerning this latter knowledge (or attempt at knowing) Solomon said in Proverbs 25,2: “it is the glory of G’d to conceal a matter.” Seeing that acquiring this kind of knowledge about G’d cannot commence, as do other disciplines, with one’s seeing the object of one’s research and thereby trying to assess its constituent parts, the Torah used the term והשבות, something describing an end result, when discussing our study of theology-related subjects. We find that the prophet Elijah, after having experienced several manifestations of G’d’s attributes, discovered (with the help of G’d) that he had been wrong when at the first such manifestation he had thought that he had “seen” or “experienced” the essence of G’d (Kings I 19,11-12). We have been warned in the Sefer Yetzirah (1,8) בלום פיך מלדבר ולבך מלהרר, “restrain your mouth from speaking and your heart from even contemplating.” Moses uses the word לבבך for “your heart” in our verse whereas the author of the Sefer Yetzirah uses the word לבך. Moses refers to two contradictory urges which each try to dominate our heart. One is called “the good urge,” (urge to do good) the other “the evil urge.” Moses urges us that if perchance the “evil urge” tries to make us deviate from the true path of Torah, suggesting hat there are at least two domains in the universe which compete with one another for supremacy, we are to use the “good urge” to resist such temptations and to tell the evil urge that there is only one domain. This is also why the verse ends with the words אין עוד, “there is no one else.” The expression השבת הלב, means that the subject matter is one that requires intensive study and considerable knowledge before one embarks on examining it. Isaiah 44,18 referred to people who fail to come properly equipped for such research when he said: “they have no wit or judgment, their eyes are besmeared, and they see not.” The lesson that Moses wants us to appreciate is that the Lord is also the G’d of nature, the captain of the universe; the word בשמים refers to the planets; the word ממעל refers to the celestial spheres, the habitat of the angels, the words על הארץ refer to our terrestrial earth; the word מתחת, refers to all that is hidden in the depths of the oceans or the bowels of the earth. All of this is summarized by Solomon when he says in Proverbs 25,3: “like the heavens in their height, like the earth in its depth.” The word אין עוד includes all the various layers of the universe, i.e. there are none which Moses had not already included in our verse.
English translation not yet available
Знание Б-га посредством деяний, которые Он совершил, безусловно возможно, хотя знание сущности Б-га — вне нашей способности к постижению. О таком последнем знании (или попытке познать) Шломо сказал в Мишлей 25:2: «Слава Б-га — скрывать дело». Поскольку приобретение такого рода знания о Б-ге не может начинаться — как иные дисциплины — с того, что человек видит объект своего исследования и тем самым старается оценить его составные части, Тора употребила выражение והשבות, описывающее итоговый результат, когда говорит о нашем изучении предметов, связанных с богословием. Мы находим, что пророк Элияу, пережив несколько проявлений атрибутов Б-га, обнаружил (с помощью Б-га), что он ошибался, когда при первом таком проявлении подумал, что «увидел» или «ощутил» сущность Б-га (Млахим I 19:11–12). Мы были предупреждены в Сефер Йецира (1:8): «Сдержи уста твои от речи и сердце твоё — от размышления». Моше употребляет слово לבבך («твоё сердце») в нашем стихе, тогда как автор Сефер Йецира употребляет слово לבך («твоё сердце»). Моше имеет в виду два противоположных побуждения, каждое из которых стремится властвовать над сердцем. Одно называется «добрый йецер» (побуждение делать добро), другое — «злой йецер». Моше наставляет нас, что если, случится, «злой йецер» попытается заставить нас отклониться от истинного пути Торы, внушая, что во вселенной есть по меньшей мере две области, соперничающие друг с другом за верховную власть, мы должны использовать «добрый йецер», чтобы противостоять таким искушениям, и сказать злому йецеру, что есть только одна власть. Поэтому стих заканчивается словами אין עוד, «нет более». Выражение השבת הלב означает, что предмет требует интенсивного изучения и значительного знания прежде, чем приступают к его исследованию. Йешаяу 44:18 говорит о людях, которые не приходят должным образом подготовленными к такому исследованию, когда говорит: «нет у них ни разума, ни понимания…». Урок, который Моше хочет, чтобы мы усвоили, — что Г‑сподь также Б-г природы, руководитель вселенной: слово בשמים относится к планетам; слово ממעל относится к небесным сферам, месту обитания ангелов; слова על הארץ относятся к нашей земной суше; слово מתחת относится ко всему сокрытому в глубинах океанов или в недрах земли. Всё это подытожил Шломо, когда сказал в Мишлей 25:3: «как небеса в своей высоте, как земля в своей глубине». Слова אין עוד включают все различные уровни вселенной, то есть нет ни одного, который Моше не включил бы уже в наш стих.