דברים

[14] שמור תשמרון את מצות ה' אלהיכם. Сказано: тебе запрещено испытывать Его; напротив, храни заповеди и верь в общем порядке, что Он праведен и прям, и все Его дела — в צדק и במשפט. А заповеди, которые Он дал тебе, — они польза для тела; и исполняя их, ты будешь делать доброе и прямое в глазах Г-спода. И установил этим награду: למען ייטב לך, — ибо кто делает добро царю и то, что прямо в его глазах, нет сомнения, что царь воздаст ему добром за то, что он сделал прямое и доброе в его глазах. И если так у царя из плоти и крови — тем более у Праведника мира, Который воздаст добром и улучшит участь исполняющих Его заповеди после того, как Он повелел их так; ведь Он повелел только ради блага Своих творений, как сказано (Дварим 10): לטוב לך («к твоему благу», Дварим 10:13).

[15] שמור תשמרון את מצות ה’ אלו-היכם, «непременно соблюдайте заповеди Г-спода, Б-га вашего». Это продолжение запрета испытывать Б-га. Напротив, мы должны безусловно соблюдать заповеди в твёрдой уверенности, что вообще-то это окупается также и в этом мире и полезно даже для тела. Соблюдая заповеди, ты будешь делать то, что хорошо и правильно в глазах Г-спода. Поэтому Моше добавляет слова למען ייטב לך, «чтобы было тебе хорошо». Разумно предположить, что люди, верные своему царю и соблюдающие его законы, будут признаны таковыми и получат достойную награду. То же верно, когда ты служишь Царю царей — в ещё большей мере. Ведь вся причина, по которой Б-г даёт Своим творениям заповеди, — для их пользы, как повторяется в 10:13.

И можно сказать, что Писание упомянуло три части Мицвот: «мус̣к̣алот», «мекубалот» и «хуким». «Заповеди ה׳» — это «мишпатим», то есть заповеди, постигаемые разумом; «Его свидетельства» — это «мекубалот», заповеди, полученные по традиции, которые свидетельствуют о Божественности и о сотворении мира; «Его уставы» — это «хуким», чья причина не раскрыта. И после того как оно упомянуло, что он будет хранить эти три части Мицвот и не будет испытывать Святого, благословен Он, ни в одной из них, оно предостерегло о компромиссе согласно Мидраш даже в том, что Тора не заповедала, — это то, что сказано: «и делай прямое и доброе» (Дварим 6:18). И поскольку это причина мира, оно назвало это «прямым и добрым в глазах ה׳».

Мы можем разделить заповеди, упомянутые в нашем стихе, на три главные группы: 1) «мус̣к̣алот», законы, которые рекомендуются нашему разуму; 2) «мекубалот», законы, основанные на нашей истории; 3) «хуким», постановления, смысл которых превосходит нашу способность понимать. Когда Моше говорит «мицвот ה׳», он имеет в виду главным образом законы, регулирующие межличностные и общественные отношения, те, которые обычно называются «мишпатим». Это те, которые мы назвали «мус̣к̣алот», доступные нашему разуму. Когда Моше пишет «и Его свидетельства» (ועדֹתיו), он имеет в виду ритуальные заповеди, обряды, посредством которых мы выражаем нашу веру, что Бог сотворил вселенную, что Он — единственный Бог, и т. п. Когда Моше говорит «Его уставы» (חקיו), он говорит о законах, причина которых не была раскрыта. Заповедь не испытывать Господа относится к каждой из этих категорий закона. Разобравшись с абсолютным требованием соблюдать все эти заповеди, Моше переходит к менее строгому требованию, а именно: поступать так, чтобы закон Бога — и, следовательно, соблюдающий его еврей — выглядели хорошими также и в глазах людей, то есть иногда делать больше, чем требует строгая справедливость, будучи готовым отказаться от чего-то, на что человек имеет право (ср. Раши к словам «הישר והטוב»).