דברים
1 · Дварим
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
וכתבתם על מזזות. דרשו רז"ל, מזזות כתיב, שאין צריך מזוזה אלא באחת, כלומר מצד אחד בלבד והוא צד ימין, וזהו שאמר ביתך דרך ביאתך, זהו מימין כניסתו, דכי עקר איניש כרעיה דימינא עקר ברישא. וכבר בארו לנו רז"ל הבתים שיש בהן חיוב ואותן שהן פטורין, והוא שאמרו בית שאין בו ד' אמות על ד' אמות ובית שער אכסדרה ומרפסת ובית הכסא ובית המרחץ ובית הבורסקי ובית הטבילה פטורין מן המזוזה שנאמר ביתך, מה ביתך מיוחד לדירה ולכבוד, יצאו אלו שאינן מיוחדין לדירה ולכבוד. וכן אמרו עוד, הר הבית והלשכות והעזרות פטורות מן המזוזה, שנאמר ביתך, בית שלך, כלומר בית של חול, יצאו אלו שהם קדש ולאו ביתך הוא. וה"ה בית הכנסת שהוא קדוש אין בו חיוב מזוזה אלא אם כן יש בו דירה לחזן הכנסת. וכן אמרו, כל הלשכות שבמקדש לא היתה בהן מזוזה חוץ מלשכת פלהדרין שבה היתה דירה לכהן גדול שבעה ימים בשנה.
English translation not yet available
«И напишите их на мезузот» (Дварим 6:9). Истолковали наши мудрецы, да будет благословенна их память: написано מזזות, что не нужна мезуза, кроме как на одной, то есть лишь на одной стороне, и это правая сторона. И это то, что сказано: «дом твой» — [то есть] «путём твоего входа»; это справа при входе, ибо когда человек сдвигает ногу, правую он сдвигает первой. И уже разъяснили нам наши мудрецы, да будет благословенна их память, дома, в которых есть обязанность, и те, которые освобождены; и так сказали: дом, в котором нет четырёх амот на четыре амот, и дом-ворота, и экседра, и веранда, и отхожее место, и баня, и кожевня, и дом омовения — освобождены от мезузы, как сказано «дом твой»: как «дом твой» предназначен для проживания и для почёта — так исключаются эти, которые не предназначены ни для проживания, ни для почёта. И также сказали ещё: Храмовая гора, и комнаты, и дворы — освобождены от мезузы, как сказано «дом твой»: дом твой, то есть дом будничный; исключаются эти, которые святы, и это не «дом твой». И то же — синагога, которая свята: в ней нет обязанности мезузы, разве лишь если есть там жилище для хазана синагоги. И также сказали: во всех комнатах в Бейт а-Микдаш не было мезузы, кроме Лишкат Палахдрин, где было жилище для Коэн Гадоля семь дней в году.
וכתבתם על מזזות, “you are to write them (these words) on the doorposts of your house.” According to Rashi there is a reason why the word is written in the singular, i.e. מזוזת and not מזוזות, as we would have expected. It is to tell us that only one of the doorposts need to have a mezuzah affixed to it. The proper side is the right hand side. [Any reader of the Torah knows that the spelling in the Torah is not a defective plural, but that the letter ו denoting two mezuzot at least is part of the text. Ed.] The word ביתך is understood as an allusion to דרך ביאתך, “the way you arrive,” i.e. the right side side of your entrance. All this is based on people preferring the right hand side. People always commence putting the right foot forward first. (Menachot 34.) Our sages have already explained which kind of house requires a mezuzah and which does not. We find a list in Yuma 11, and Sukkah 3 where we are told that a house which has an area of less than 16 square cubits does not qualify for the term בית and therefore the owner is free of the obligation to affix a mezuzah. Any small foyer (designed to keep out the wind and cold) does not require a mezuzah. Toilets, bathrooms, do not require a mezuzah, neither does the room in which hides are treated to become leather (a tannery), a room which is full of unpleasant odours. A ritual immersion bath house is also free from this requirement. The governing principle is that houses which reflect man’s dignity must be provided with a mezuzah (perhaps to remind us of G’d’s dignity). On the other hand, all the buildings on the Temple Mount, the offices adjoining the Temple, the hall at the entrance to the Temple, עזרה, also do not require a mezuzah, as our sages interpret the word ביתך as “your house,” i.e. the house which serves your secular needs, not the sacred houses, G’d’s houses. Such houses do not belong to you personally. A synagogue does not require a mezuzah unless it contains the private dwelling of one or more of its officials. There was a single office on Mount Zion, the one known as לשכת פלהדרין which did have a mezuzah seeing it was the private residence of the High Priest for the seven days prior to the Day of Atonement.
English translation not yet available
«И напишите их на мезузот» (Дварим 6:9) — «и напишете их (эти слова) на косяках дверей твоего дома». Согласно Раши, есть причина, почему слово написано в единственном числе, то есть מזוזת, а не מזוזות, как мы ожидали бы: чтобы сообщить, что только на один из косяков нужно прикрепить мезузу. Правильная сторона — правая. [Любой читающий Тору знает, что написание в Торе не является “дефектным множественным числом”, но что буква ו, указывающая как минимум на две мезузы, — часть текста. Ред.] Слово ביתך понимается как намёк на דרך ביאתך — «путь твоего входа», то есть правая сторона твоего входа. Всё это основано на том, что люди предпочитают правую сторону: человек всегда начинает шаг правой ногой. (Менахот 34.) Наши мудрецы уже объяснили, какой дом требует мезузу, а какой — нет. Мы находим список в Йома 11 и Сукка 3, где сказано, что дом, площадь которого меньше 16 квадратных локтей, не подпадает под термин בית и потому владелец свободен от обязанности прикреплять мезузу. Малый вестибюль (сделанный, чтобы задерживать ветер и холод) не требует мезузы. Туалеты, бани не требуют мезузы; также не требует её помещение, где обрабатывают шкуры, чтобы сделать кожу (кожевня), комната, полная неприятных запахов. Дом ритуального омовения также свободен от этого требования. Руководящий принцип таков: дома, которые отражают достоинство человека, должны иметь мезузу (возможно, чтобы напомнить нам о достоинстве Всевышнего). С другой стороны, все здания на Храмовой горе, канцелярии, примыкающие к Храму, зал у входа в Храм, עזרה, — также не требуют мезузы, поскольку наши мудрецы понимают слово ביתך как «твой дом», то есть дом, служащий твоим будничным нуждам, а не святые дома — дома Всевышнего. Такие дома не принадлежат тебе лично. Синагога не требует мезузы, если только в ней нет частного жилья одного или нескольких её служителей. Было одно помещение на горе Цион, называемое לשכת פלהדרין, которое имело мезузу, поскольку оно было частным жилищем Коэн Гадоля в течение семи дней перед Днём Искупления.
וצריך אתה לדעת כי מתוך המצוה הזאת יתבארו לנו עקרי התורה באמונה, חדוש העולם וההשגחה והנבואה, שהרי בפרשה ראשונה נזכר ענין היחוד ותלמוד תורה, ובפרשה שניה אמתת עונש ושכר, וזכרון יציאת מצרים שבו נעשים האותות והמופתים והנסים המפורסמים מחייב העקרים האלה ומעיד על שלשה דברים הללו שהן יסוד האמונה ושרשה, והם החדוש וההשגחה והנבואה. וקבלו רז"ל חכמי האמת כי מקום הנחת המזוזה בסוף שליש העליון, וכן נתבאר בירושלמי, והטעם בזה כי ירמוז לסוף הבנין שהוא כבוד השלישי הנקרא בשם שי"ן דל"ת ואל"ף דל"ת, ומטעם זה אנו כותבין שם של שי"ן דל"ת אחורי הקלף של מזוזה, ושיהא נראה בגובתא דקניא דרך החור, ומטעם זה נקראת בשם מזוזה שהוא במספר שם אל"ף דל"ת, והוא גם כן נקרא שומר ישראל, וכן המזוזה תשמור האדם מבחוץ והוא מבפנים. ולפי פשוטו טעם היותנו כותבין שם של שדי במזוזה, לפי שהאומות חושבים שהצלחת הבתים תלויה במערכת הכוכבים, ומפני שהשם הזה משדד ומנצח המערכת על כן נכתוב אותו לרמוז כי ממנו השפע והטוב נכנס אל הבתים לא מן המערכה. וכן אמר אליפז (איוב כה) ומה יפעל שדי למו, וסמיך ליה והוא מלא בתיהם טוב. ואמרו רז"ל בירושלמי מסכת פאה, ארטבן שדר ליה לרבי מרגניתא, אמר ליה שדר ליה מילא דשויא טפי מיניה או דכוותה, שדר ליה מזוזתא, אמר ליה אנא משדר לך מרגניתא דלית ליה טימי ואת משדר לי מילא דשויא חד פוליר, שדר ליה דידי עדיפא מדידך, דידך הוי דבר שיש תכלית לדמיו דידי אין תכלית לדמיו, ולא עוד אלא דידך את בעי למנטרה דידי היא מנטרא לך, דכתיב (משלי ו׳:כ״ב) בשכבך תשמור עליך והקיצות היא תשיחך, עד כאן. והקובע מזוזה צריך שיברך אשר קדשנו במצותיו וצונו לקבוע מזוזה, וכן צריך לברך שהחיינו, כדין מצוה הבאה מזמן לזמן.
English translation not yet available
И тебе следует знать: из исполнения этой заповеди разъяснятся нам основы Торы в вере — обновление (сотворение) мира, Провидение и пророчество. Ведь в первой парше упомянуто дело единства [Всевышнего] и изучение Торы, а во второй парше — истинность наказания и награды; и напоминание об исходе из Египта, в котором были совершены знамения и чудеса и явные нisim, обязывает [признать] эти основы и свидетельствует о трёх этих вещах, которые — основание веры и её корень: это обновление (сотворение), Провидение и пророчество. И приняли наши мудрецы, хахамей а-эмет, что место установления мезузы — в конце верхней трети, и так разъяснено в Иерушалми; и причина этого в том, что это намекает на завершение построения, которое есть “третья” слава, называемая именем שי"ן דל"ת и אל"ף דל"ת. И по этой причине мы пишем имя שי"ן דל"ת на обратной стороне пергамента мезузы, и чтобы оно было видно в углублении трости דרך отверстие. И по этой причине она называется мезуза, ибо [слово] מזוזה по числовому значению равно имени אל"ף דל"ת; и оно также называется «Шомер Исраэль», и так же мезуза будет хранить человека снаружи, а он — внутри. А по Пшат причина того, что мы пишем имя Шадай в мезузе, такова: народы думают, что успех домов зависит от системы звёзд; а поскольку это Имя “сокрушает” и побеждает систему, мы пишем его, чтобы намекнуть: от Него излияние и благо входит в дома, а не от системы. И так сказал Элифаз: «И что сделает Шадай для них?» (Ийов 22:17), и рядом с этим: «А Он наполнил их дома добром» (Ийов 22:18). И сказали наши мудрецы в Иерушалми, трактат Пеа: Артеван послал Рабби [ценную] жемчужину; сказал ему: пошли мне вещь, которая стоит больше неё или равную ей. Он послал ему мезузу. Сказал ему: я посылаю тебе жемчужину, у которой нет цены, а ты посылаешь мне вещь, которая стоит один полир! Послал ему: моё лучше твоего: твоё — вещь, цена которой имеет предел, моё — цена которого не имеет предела; и не только это, но твоё — тебе нужно его охранять, а моё — охраняет тебя; как сказано: «Когда ты ляжешь — она будет хранить тебя; и когда проснёшься — она будет беседовать с тобой» (Мишлей 6:22). До сих пор. А устанавливающий мезузу должен благословить: «Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам установить мезузу»; и также должен благословить «Шеэхеяну», по закону заповеди, приходящей от времени ко времени.
It is important to realise that through fulfillment and study of this commandment many fundamental aspects of the Torah and the outlook of Judaism become clearer to us. The belief in the creation of the world by the Creator, G’d’s being a personal G’d who supervises the fates of His creatures, the existence of the institution of prophecy, are all part of what we find in the segments of the Torah written in the mezuzah. The first paragraph contains references to the Unity and Uniqueness of G’d as well as to His Torah. The second paragraph deals with the principle of reward and punishment, the remembrance of the Exodus from Egypt which was a period during which G’d performed many miracles compelling the witnesses to believe in His primacy in the universe as well as convincing them that G’d takes a very personal interest in each one of His creatures. Our sages in the Talmud have agreed that the correct spot to affix the mezuzah is within (upper part) the top third of the door frame. (Menachot 33). This is also clear from the Jerusalem Talmud Megillah near the end of the fourth chapter. The reason for this is to symbolize the third and uppermost part of the emanationכבוד which is known both by the name שדי and אדנ-י. [the concept of עשר מעלות, ten levels of sanctity, is not new and appears symbolically in our liturgy such as the blowing of the shofar in units of three times three, the recital of the Biblical verses in the Rosh Hashanah Mussaph prayer, three from each section of the Bible. In all these instances these divisions of three symbolize the attribute of כבוד as it manifests itself in a lower form, an intermediate form, and an upper form. In all of these divisions the tenth and highest unit represents the highest emanation כתר. [Placing the mezuzah near the top of the upright doorpost then symbolizes our striving for affinity to the highest level of sanctity. Ed.]. This is also why we write these names on the outside of the parchment of the mezuzah (Maimonides Hilchot Mezuzah 5,4). The word שדי is to be written in such a way that it is visible through a little hole in the upper half of the casing of the mezuzah. The parchment is affixed in an almost upright manner at a slight angle pointing in the direction of the entrance. This is why it is commonly known as מזוזה, the numerical value of which is the same as the name of G’d אדנ-י i.e. 65. That name also symbolizes that G’d is the שומר ישראל, “the guardian of the people of Israel.” The reason the word שדי is to be visible from the outside is that the Gentiles believe that the success of their domestic lives depends on the horoscopes of the people dwelling therein. Seeing that the name שדי represents the concept that this attribute of G’d defeats any horoscopic constellations, we write this on the outside to demonstrate the Power of G’d which we believe in. All good fortune originates with Him and not the horoscopes under which we are born. We read that Eliphaz (quoting heretics) says in Job 22,17: ומה יפעל שדי למו, “what can Shaddai do about it?” In the following verse Eliphaz continues: “whereas it was He who filled their house with good things.” There is a story told in Jerusalem Talmud Peyah 1,1 (Steinsaltz edition page כב) that the last Parthian king Artavan once sent a gift of a very precious pearl to Rabbi Yehudah Hanassi, asking to be sent something of equal value in return. Rabbi Yehudah Hanassi sent a mezuzah in return. When the king received the mezuzah he was dumbfounded that Rabbi Yehudah could consider this little piece of parchment as an equivalent to the precious pearl. He expressed his sentiments in no uncertain terms. Thereupon Rabbi Yehudah explained to the king that they had different sets of values, hence the king’s amazement. He went on to say that whereas the king’s gift was something that he, Rabbi Yehudah, would constantly have to guard against theft, etc., his own gift to the king was something hat would guard over the king and protect him. He quoted Proverbs 6,22 in support. Solomon writes: “When you walk it (Torah) will lead you; when you lie down it will watch over you. When you are awake it will talk to you.” Thus far the quote from the Talmud. When someone affixes a mezuzah to his door he has to recite a benediction “who has sanctified us by means of His commandments and commanded us to affix a mezuzah.” Seeing it is not a commandment which one fulfills regularly, one also says the benediction שהחיינו, acknowledging the kindness of G’d in allowing us to live to this point in time.
English translation not yet available
«И на воротах твоих» (Дварим 6:9) — чтобы включить ворота дворов, ворота областей и ворота городов; ибо так сказали наши мудрецы, да будет благословенна их память: и ворота областей, и ворота городов — есть в них заповедь по отношению к месту, поскольку сказано: «И напишите их на мезузот дома твоего и на воротах твоих» (Дварим 6:9). И именно тогда, когда есть в них жилище для привратника города: ведь из того, что истолковали «дом твой» — дом, предназначенный для проживания, мы учим отсюда, что если он не предназначен для проживания, нет в нём обязанности вовсе; и это смысл выражения «дом твой и на воротах твоих», то есть: «ворота твои» — подобно «дому твоему».
ובשעריך. לרבות שערי חצרות שערי מדינות ושערי עיירות, שכך אמרו רז"ל, אחד שערי מדינות ואחד שערי עיירות יש בהן מצוה למקום, משום שנאמר וכתבתם על מזוזות ביתך ובשעריך. ודוקא כשיש בהן דירה לשער העיר, שהרי ממה שדרשו ביתך בית המיוחד לדירה נלמוד מזה שאם אינו מיוחד לדירה אין בו חיוב כלל, וזהו לשון ביתך ובשעריך, כלומר שעריך דומיא דביתך.
English translation not yet available
«И в воротах твоих». Чтобы включить ворота дворов, ворота областей и ворота городов. Ибо так сказали наши мудрецы: и ворота областей, и ворота городов — на них лежит заповедь перед Всевышним, ибо сказано: «И напиши их на косяках дома твоего и в воротах твоих». И именно когда в воротах города есть жилое помещение, ибо из того, что истолковали «дом твой» — «дом, предназначенный для жилья», мы учим, что если он не предназначен для жилья, нет обязанности вовсе. И таков смысл выражения «дома твоего и в воротах твоих» — то есть «ворота твои», подобные «дому твоему».
ובשעריך, “and on your gates.” This includes the entrances to the city itself, and even to the country. Our sages in Yuma 11 said that (not only gates of private residences) gates to cities and countries are subject to the commandment that they must have a mezuzah affixed to them. The sages base this on the word ובשעריך in our verse. However, this rule applies only if within these gates there is at least one private residence. The word ביתך in our verse means a house set aside as a residence. Had the Torah only written the word ביתך I would have thought that only residential houses are subject to this commandment. Hence the Torah added the word ובשעריך to ensure I do not misunderstand. There has to be a common denominator between the word “your house” and the word “your gates.” The gates have to lead to a house, a residence.
English translation not yet available
[1] ובשעריך, «и на твоих воротах». Это включает входы в сам город и даже в страну. Наши мудрецы в трактате Йома 11 сказали, что (не только ворота частных жилищ,) но и ворота городов и стран подпадают под заповедь о том, что к ним должна быть прикреплена мезуза. Мудрецы основывают это на слове ובשעריך в нашем стихе. Однако это правило действует лишь тогда, когда внутри этих ворот есть по меньшей мере одно частное жилище. Слово ביתך в нашем стихе означает дом, предназначенный для проживания. Если бы Тора написала только слово ביתך, я бы подумал, что лишь жилые дома подпадают под эту заповедь. Поэтому Тора добавила слово ובשעריך, чтобы я не понял неверно. Должен быть общий знаменатель между выражением «твой дом» и выражением «твои ворота». Ворота должны вести к дому, к жилищу.