שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
אשרי אדם מפחד תמיד ומקשה לבו יפול ברעה (משלי כח, יד)
English translation not yet available
«Счастлив человек, который всегда боится, а ожесточающий своё сердце падёт в беду» (Мишлей 28:14).
אשרי אדם מפחד תמיד ומקשה לבו יפול ברעה, “Happy is the man who is always anxious; but he who hardens his heart will fall into misfortunes” (Proverbs 28,14).
English translation not yet available
[1] «Счастлив человек, который всегда страшится; а ожесточающий своё сердце падёт в беду» (Мишлей 28:14).
שלמה המע"ה יצוה בכתוב הזה (משלי כ״ח:י״ד) על האדם שיהיה רך הלבב ויהיה מפחד תמיד בכל עניניו ובכל פעולותיו ושיסתכל ויתבונן בתכליתם ויזהיר אותו שלא יקשה את לבו פן יענש. והזכיר לשון אשרי ולא מצאנו מלה זאת בכל הכתובים בלשון יחיד כי אם בלשון רבים, והטעם בזה לפי שאין מאשרים ומהללים את האדם בעבור מדה טובה אחת או מעלה אחת בלבד רק בהמצא בו מעלות ומדות טובות רבות. וכן כתוב (תהילים ס״ה:ה׳) אשרי תבחר ותקרב ישכון חצריך והנבחר והקרב והשוכן בחצרות בית ה' אינו בשביל מעלה אחת בלבד כי אם רבות עמו. וכן עוד (שם פד) אשרי אדם עוז לו בך מסלות בלבבם, ובאר מסלות מדרגות הלב במעלות רבות במדת היראה והבטחון. וכן ה' צבאות אשרי אדם בוטח בך כי במדת הבטחון נכללות כמה מעלות טובות וכמה מדות עצומות מאושרות. וכן (תהילים א׳:א׳) אשרי האיש אשר לא הלך, מונה והולך רבוי מעלות לא הלך לא עמד לא ישב. וכן בכאן אשרי אדם מפחד תמיד יאמר מי שהוא מפחד תמיד בכל פעולותיו שהוא עושה והוא מחשב בהם ומתבונן תכליתם בנזקם ותועלתם טרם שיפעלם בודאי יש לו מצות טובות רבות שבהם הוא טוב בעיני אלהים ואדם, ומפני שבעל המדה הזאת הוא נמשך בזה אחר השכל ובא כנגד החומר לכך הזכיר אדם ולא איש, לפי שלשון אדם נגזר מאדמה וכאלו אמר אשרי הנגזר מאדמה המקורץ מחומר שמניח החומר ונמשך אל השכל שהוא מפחד תמיד בכל עניניו ובכל פעולותיו ונותן לבו אל תכליתם כי מי שעושה כן לא יחטא לעולם כענין המאכל והמשתה שאין ראוי שיכוין אדם בזה לחוש הטעם ולמלאות התאוה כי בענין הזה הוא משתתף עם הבהמה אלא שיכוין אל התכלית ומה היא התכלית שיהיה גופו בריא וחזק ויוכל לעבוד הש"י וכל השאר זולתי אל התכלית הזה הנה זה חטא. וכן בענין המשגל אין ראוי שיכוין להנאת הגוף כי גם בזה הוא שותף עם הבהמה רק שיכוין בזה אל התכלית ומה הוא התכלית לכונת פריה ורביה לקיום המין ולהמציא תולדות שיהיו עובדי הש"י וכל השאר זולתי אל הכונה הזאת הוא חטא. וכן בענין קנין העושר ראוי לו שיסתפק במועט ושישא ויתן באמונה ושיהיה תכלית כונתו בצבירת כספו שיפזרנו במעלות ושיוציאנו בדברים שיהיו לתקון גופו והצלחת נפשו, ויזהר שלא יעשוק ושלא יגזול את חברו ושלא יונה אותו ויתבונן בתכלית שאם יגזול או יונה אותו והרויח לגופו בעוה"ז הנה הוא מפסיד נפשו לעוה"ב וחמדת אותו ממון לשעה שלא במשפט הנה הוא חטא משפט מות ישכיחהו העונש וימיתהו בסוף ויקרה לו כמקרה העוף הזה אשר חמדת התבואה שהיא בתוך הרשת תשכיחהו שיהא נלכד ברשת, ועל זה אמר שלמה המלך ע"ה (משלי א׳:י״ז-י״ח) כי חנם מזורה הרשת בעיני כל בעל כנף והם לדמם יארובו יצפנו לנפשותם, ונשא המשל הזה על פועלי האון חומדי ממון שלא כדין רואין הנאת שעה לעצמם ואינם רואים סוף הפורענות, ועל זה אמר שלמה המע"ה (שם כ) ערב לאיש לחם שקר ואחר ימלא פיהו חצץ. וכן בשאר כל פעולותיו יש לו להיות מפחד תמיד שלא יבא בשום דבר כנגד התורה לא מצד דבריו ולא מצד פעולותיו, ומקשה לבו יפול ברעה, מי שאינו מתבונן בתכלית פעולותיו הוא המקשה את לבו ואין זה כי אם רוע לב ומצד אכזריות שיש בו והרך המפחד תמיד הפך המקשה את לבו כי המקשה את לבו אין פחד אלהים לנגד עיניו איננו רואה תכלית השכר במצות גם לא תכלית הפורענות בעברה, ומי שהוא מפחד תמיד יראה הפורענות טרם בואו כי יפחד ממנו ומי שהוא מקשה לבו לא יראנו עד בואו עליו, המפחד לדברים תמיד יקרה לו זה מצד הכנעה ושפלות ולכך יתרומם ויתעלה זהו שהזכיר לשון אשרי שהוא לשון עלוי, ומקשה לבו לדברים יקרה לו מצד הגאוה וגבהות הלב ועל כן הזכיר לשון יפול, ואמר יפול ברעה כלומר אפילו ברעה אחת כענין שכתוב (תהילים ל״ד:כ״ב) תמותת רשע רעה, וכתיב (משלי כ״ד:ט״ז) כי שבע יפול צדיק וקם ורשעים יכשלו ברעה, וכתיב (שם טז) כל פעל ה' למענהו וגם רשע ליום רעה, למדך הכתוב שהרשע מוכן לפורענות ומזומן ליום רעה ואף ענשו ופורענותו של רשע הוא למענהו כלומר לכבוד הש"י כדי שיתקדש שם שמים וכענין שנאמר (יחזקאל ל״ח:כ״ג) והתגדלתי והתקדשתי ונודעתי לעיני גוים רבים, כשם שמצינו בפרעה הרשע שהיה מקשה לבו ועל כן נפל ואבד בסופו, הוא הכביד את לבו מעצמו כענין שנאמר (שמות ט׳:ל״ד) ויכבד לבו הוא ועבדיו וכתיב (שם) ויכבד פרעה את לבו והקב"ה הכביד את לבו יותר כדי להענישו ולמען רבות אותותיו ומופתיו במצרים, זהו שכתוב.
English translation not yet available
[2] Шломо, мир ему, заповедует в этом стихе (Мишлей 28:14) человеку, чтобы он был мягкосердечен и постоянно страшился во всех своих делах и во всех своих поступках, и чтобы он всматривался и вдумывался в их конечный итог, и предостерегает его, чтобы он не ожесточал своего сердца, дабы не был наказан. И он употребил выражение «ашрей», и мы не находим этого слова во всех Писаниях в единственном числе иначе как во множественном числе; и причина этого в том, что не называют человека счастливым и не восхваляют его за одну лишь добрую меру или за одно лишь достоинство, но только когда в нём находятся многие достоинства и многие добрые качества. И так написано (Теилим 65:5): «Счастлив, кого Ты изберёшь и приблизишь, он обитает во дворах Твоих»; и избранный, и приближённый, и обитающий во дворах Дома ה' — не из‑за одного лишь достоинства, но многие с ним. И ещё (там же, Теилим 84): «Счастлив человек, сила которого в Тебе, пути в их сердце»; и он объяснил «пути» как ступени сердца во многих достоинствах — в качестве трепета и упования. И также: «ה' Цваот, счастлив человек, уповающий на Тебя», ибо в качестве упования заключены многие добрые достоинства и многие великие, восхваляемые качества. И также (Теилим 1:1): «Счастлив муж, который не ходил…» — перечисляет и продолжает множество достоинств: не ходил, не стоял, не сидел. И так же здесь: «Счастлив человек, который всегда страшится» — сказано о том, кто всегда страшится во всех своих поступках, которые он делает, и обдумывает их, и размышляет об их конечном результате — об их вреде и пользе — прежде чем совершить их: несомненно, у него есть многие добрые мицвот, благодаря которым он добр в глазах Элоһим и человека. И поскольку обладатель этого качества следует здесь за разумом и противостоит материи, поэтому сказано «адам», а не «иш», потому что слово «адам» происходит от «адама», и словно сказано: «счастлив происходящий от земли, сформированный из материи, который оставляет материю и следует к разуму», — ибо он всегда страшится во всех своих делах и во всех своих поступках и обращает сердце к их конечному итогу; ведь кто поступает так, тот никогда не согрешит. Так, в деле еды и питья не подобает человеку намереваться при этом на ощущение вкуса и на насыщение страсти, ибо в этом он становится соучастником животного; но пусть намеревается на цель — и какова цель? — чтобы его тело было здоровым и крепким и он мог служить Всевышнему, и всё остальное, кроме этой цели, — грех. И также в деле супружеской близости не подобает намереваться на наслаждение тела, ибо и в этом он соучастник животного; но пусть намеревается на цель — и какова цель? — намерение плодиться и размножаться, для поддержания вида и чтобы произвести потомство, которое будет служить Всевышнему; и всё остальное, кроме этого намерения, — грех. И также в деле приобретения богатства подобает ему довольствоваться малым, и вести дела честно, и чтобы конечной целью его намерения при собирании денег было — рассеивать их в добрых делах и расходовать их на то, что будет для исправления его тела и успеха его Нешамах; и пусть остерегается не притеснять и не грабить ближнего, и не обманывать его, и пусть размышляет о конечном итоге: если он ограбит или обманет его и приобретёт выгоду для своего тела в Олам а-Зе — вот он губит свою Нешамах для Олам а-Ба; и вожделение к тому имуществу на час, не по праву, — это грех, приговор смертной казни: наказание заставит его забыться и в конце убьёт его. И будет с ним как со случаем той птицы, у которой вожделение к зерну, что внутри сети, заставило её забыться, и она оказалась пойманной в сеть. И об этом сказал царь Шломо, мир ему (Мишлей 1:17–18): «Ибо напрасно рассыпают сеть на глазах всякой крылатой птицы; а они — на свою кровь устраивают засаду, подстерегают свои души». И привёл он эту притчу о деятелях беззакония, вожделеющих имущество не по закону: видят они себе минутную выгоду и не видят конца бедствия. И об этом сказал Шломо, мир ему (там же, Мишлей 20): «Сладок человеку хлеб лжи, но потом наполнится его рот гравием». И также во всех прочих своих действиях должен он постоянно страшиться, чтобы ни в чём не прийти против Торы — ни со стороны своих слов, ни со стороны своих поступков. «А ожесточающий своё сердце падёт в беду» — тот, кто не размышляет о конечном итоге своих действий, и есть ожесточающий своё сердце; и это не что иное, как злое сердце и жестокость, что есть в нём. А мягкий, всегда страшящийся — противоположность ожесточающему своё сердце, ибо ожесточающий своё сердце — нет страха Элоһим перед его глазами: он не видит конечной награды в мицвот и также не видит конечной кары в преступлении. А тот, кто всегда страшится, увидит бедствие прежде, чем оно придёт, ибо устрашится его; а тот, кто ожесточает сердце, не увидит его до тех пор, пока оно не придёт на него. Всегда страшиться вещей случается с ним из‑за смирения и низости — и потому он вознесётся и возвысится; потому и сказано «ашрей», что это выражение возвышения. А ожесточать сердце по отношению к вещам случается с ним из‑за гордыни и высокомерия сердца — потому и сказано «падёт». И сказано: «падёт в беду», то есть даже в одну беду, как в написанном (Теилим 34:22): «Смерть злодея — беда». И написано (Мишлей 24:16): «Ибо семь раз падёт праведник и встанет, а злодеи споткнутся в беде». И написано (там же, Мишлей 16): «Всё соделал ה' ради Себя, и даже злодея — на день беды». Учит тебя Писание, что злодей готов к бедствию и предназначен ко дню беды; и даже его наказание и бедствие — «ради Него», то есть ради чести Всевышнего, чтобы освятилось Имя Небес, как сказано (Йехезкель 38:23): «И возвеличусь, и освящусь, и стану известен на глазах многих народов». Подобно тому, как мы находим у злодея Пар’о, что он ожесточал своё сердце, и потому пал и погиб в конце: он сам отягчил своё сердце, как сказано (Шмот 9:34): «И отягчил своё сердце он и его рабы», и написано (там же): «И отягчил Пар’о своё сердце»; а Святой, благословен Он, отягчил его сердце ещё более, чтобы наказать его и ради умножения Своих знамён и чудес в Мицраим — это то, что написано.
In this verse Solomon commands a Jewish person to be of “soft” heart and to be constantly concerned about the purpose and outcome of all his activities. He warns us not to he hard-hearted in order to avoid being punished for obstinacy. The word אשרי, “happy is,” is applied here to an individual who excels in a single virtue rather than in a variety of virtues. This is the only instance instance where David or Solomon uses this word as applicable to the possession by a person of a single virtue. The reason that generally we do not find this word applied to individuals excelling in only one particular virtue alone is that the word presupposes the possession of a string of good characteristics in order for such people to be accorded this compliment. Let us look at Psalms 65,5: “Happy is the man You choose and bring near to dwell in Your courts;” the person chosen by G’d is not chosen by Him on account of his excelling in a solitary virtue; surely it is presumed that he is virtuous in a number of ways. The same is undoubtedly true of Psalms 84,6: “happy is the man who finds refuge in You, whose mind is on the (pilgrim) highways.” The expression מסלות, “highways,” proves by its being in the plural that the author speaks of the heart commanding a number of different virtues, such as reverence for G’d, faith in the Lord, etc., etc. The same is true of verse 13 in the same Psalm: “O Lord of hosts, happy is the man who trusts in You.” The virtue of trusting in the Lord itself comprises a number of positive traits and a number of praiseworthy virtues. In Psalm 1,1 where David describes as “happy” the person “who has not followed the counsel of the wicked,” the psalmist himself subdivides this virtue into neither having “sat with them, walked with them, or even having stood near them.” Just as in that instance more than one virtue or the ramifications of such virtue in all its aspects is required, so here too Solomon in describing a person as “happy” because he is constantly concerned or even “afraid,” refers to something more than meets the eye at first glance. He refers to people who weigh each one of their actions carefully, considering possible harmful effects and if the beneficial effects of their actions outweigh any possible harm they could cause. All this they do prior to deciding on a course of action. There can be no question that people who display this kind of sense of responsibility are possessed of a whole string of virtues. Seeing that the person who is described by Solomon as “happy” is motivated by his שכל, by his intellect, and cannot perform the virtues involved unless he employs his intellect he is called אדם rather than איש (as for instance in Psalms 1,1). The term אדם derives from אדמה, earth, soil. It is as if Solomon had said: “happy he who is cut off from the earth;” prior to cutting himself off from earth he was linked to material matters. Now, by employing the virtues mentioned by Solomon and employing his שכל, a disembodied phenomenon, he will remain conscious of the responsibilities he enters into with every one of his actions. Seeing that he worries about the result and wider impact of his actions, this alone will protect him against committing a sin. When a person eats and drinks in order to indulge his appetite he thereby makes himself a partner to the animals. If however, he uses such an activity only in order to better perform service to the Lord, by maintaining his physical health at maximum level, then he has elevated the act of eating and drinking to an entirely new and spiritual level. The considerations which are valid for the manner and purpose of our food and drink intake apply in equal measure to the marital relations between husband and wife. Anyone who while indulging in sexual intercourse even with his wife is concerned simply with satisfying his biological urges and the gratification of his libido, is thereby making himself a partner to the animals. His main purpose when engaging in sexual activity must be to fulfill the commandment to be fruitful and to multiply and to raise children who will be G’d-fearing and, if possible, Torah scholars. Any other considerations are a desecration of the sex act. Similar considerations must guide people engaged in trade and commerce. Naturally, they must avoid being devious, and refrain from lies and cheating. If they were to use their business to cheat people they would lose their standing both in this world and in the world to come. But, even when they merely do not cheat or deceive, they have not yet performed these activities in a worthwhile manner. Unless their purpose is not the amassing of material wealth but to have the opportunity to acquire virtues such as to give liberally to charity, to endow brides who have no dowry, etc., etc., they have not performed what Solomon speaks of in our verse. The very money which is acquired by means of extortion, etc., becomes the instrument of the extortionist’s death sentence in the world to come. The desire to own money of this kind for the brief duration of life on earth is in itself a capital crime. It is comparable to the story of the bird which was so anxious to feed on the grain within the net that it found itself trapped within the net without hope of escape. Concerning this Solomon said (Proverbs 1,17-19) “in the eyes of every winged creature the outspread net means nothing. But they lie in wait for their own blood, they lie in wait for their own lives. So are the ways of all those who are greedy for gain; it takes the life of its owners.” Solomon applied this parable to the people who are overly fond of money and are intent on amassing it. He said concerning such people (Proverbs 20,17) ”bread gained by deceit may taste sweet; but later his mouth will be filled with gravel.” The principles which must guide us in the examples listed apply to all of man’s activities. One must be worried constantly not to do something which runs counter to the teachings of the Torah and its outlook on life. Solomon views a person who is hard-hearted as the opposite of the one whom he describes as “constantly afraid.” The latter person obviously never considers the fact that he faces G’d every step of his life. The hard-hearted person does not think of what he does in terms of eventual reward of punishment. He who is constantly afraid does not have to worry about disaster facing him in the future as his lifestyle was his guarantee that no such disaster lurks in his future. He who is hard-hearted is always surprised when disaster strikes him and he is unprepared to cope with it. The reverse is true of the מפחד תמיד, the person who is constantly worried. His very worries are the reason that he will be spiritually uplifted. This is why Solomon applies to him the attribute אשרי, “happy.” Seeing that the proud and hard-hearted person elevated himself above others, Solomon chose the correct adjective when he described the result of such a person’s future as “he will fall into misfortune” We have a parallel verse in Proverbs 24,16: “for the righteous will rise even if he falls seven times; the wicked will be snared by evil.” Even a single stroke of misfortune will hit the hard-hearted so that he cannot recover from it. This is also the meaning of Psalms 34,22: “one misfortune is the deathblow of the wicked.” When Solomon wrote in Proverbs 16,4: “G’d has made everything for His purpose, even the wicked for the day of evil,” he meant that the evil which will strike the wicked has been prepared for him by G’d a long time in advance of it actually happening. It is part of what G’d does to enhance His Name, to be sanctified amongst those who observe His justice at work. What happened to Pharaoh in our portion and previously had long been planned by G’d. Seeing that he had hardened his heart he was bound to experience the down side to his behavior. He had hardened his heart without G’d’s intervention already in 9,34. What applied to him also applied to most of his servants. In the end G’d hardened his heart even further in order to demonstrate His power to the world.
English translation not yet available
[3] В этом стихе Шломо повелевает еврейскому человеку быть «мягкого» сердца и постоянно заботиться о цели и исходе всех своих действий. Он предупреждает нас не быть жестокосердечными, чтобы избежать наказания за упрямство. Слово «ашрей», «счастлив», употреблено здесь по отношению к отдельному человеку, который превосходит в одной добродетели, а не в разнообразии добродетелей. Это единственный случай, когда Давид или Шломо употребляют это слово применительно к обладанию человеком одной добродетелью. Причина того, что обычно мы не находим это слово применяемым к людям, превосходящим лишь в одном отдельном достоинстве, в том, что слово предполагает наличие целой череды добрых качеств, чтобы таким людям была оказана эта похвала. Посмотрим Теилим 65:5: «Счастлив, кого Ты изберёшь и приблизишь, чтобы обитать во дворах Твоих»; избранный Всевышним не избирается Им потому, что превосходит в одной-единственной добродетели; несомненно, предполагается, что он добродетелен во многом. То же, несомненно, относится к Теилим 84:6: «счастлив человек, который находит убежище в Тебе, у которого в сердце (паломнические) дороги». Выражение «месилот», «дороги», будучи во множественном числе, доказывает, что автор говорит о сердце, повелевающем множеством различных добродетелей, таких как трепет перед Всевышним, вера в Господа и т. д. То же относится к стиху 13 того же псалма: «ה' Цваот, счастлив человек, уповающий на Тебя». Добродетель упования на Всевышнего сама по себе включает ряд положительных черт и ряд похвальных добродетелей. В Теилим 1:1, где Давид описывает как «счастливого» человека, «который не следовал совету злодеев», сам псалмопевец подразделяет эту добродетель на то, что он не «сидел» с ними, не «ходил» с ними и даже не «стоял» рядом с ними. Как и там требуется более чем одна добродетель или развёртывание этой добродетели во всех её аспектах, так и здесь Шломо, называя человека «счастливым» потому, что он постоянно озабочен или даже «боится», подразумевает нечто большее, чем кажется на первый взгляд. Он имеет в виду людей, которые тщательно взвешивают каждое своё действие, рассматривая возможный вред и то, перевешивает ли польза их действий любой возможный вред, который они могли бы причинить. Всё это они делают ещё до того, как принять решение о способе действия. Нет сомнения, что люди, проявляющие подобное чувство ответственности, обладают целой чередой добродетелей. Поскольку человек, которого Шломо называет «счастливым», движим своим «сехель», своим интеллектом, и не может осуществлять включённые здесь добродетели, не пользуясь интеллектом, он назван «адам», а не «иш» (как, например, в Теилим 1:1). Термин «адам» происходит от «адама», земля, почва. Как если бы Шломо сказал: «счастлив тот, кто отсечён от земли»; прежде чем отсечь себя от земли, он был связан с материальными делами. Теперь же, пользуясь упомянутыми Шломо добродетелями и пользуясь своим «сехель», явлением невещественным, он будет сохранять осознание ответственности, которую он принимает на себя каждым своим действием. Поскольку он тревожится о результате и более широком воздействии своих действий, одно это убережёт его от совершения греха. Когда человек ест и пьёт ради потворства своему аппетиту, он тем самым делает себя соучастником животных. Если же он использует такое занятие лишь для того, чтобы лучше служить Господу, поддерживая своё физическое здоровье на максимальном уровне, то он возвысил акт еды и питья на совершенно новый духовный уровень. Соображения, верные для образа и цели нашей пищи и питья, в равной мере применимы к супружеским отношениям мужа и жены. Всякий, кто, вступая в половую близость даже с собственной женой, заботится лишь о удовлетворении биологических побуждений и утолении либидо, тем самым делает себя соучастником животных. Его главной целью в сексуальной деятельности должно быть исполнение мицвы «плодиться и размножаться» и воспитание детей, богобоязненных и, по возможности, знатоков Торы. Любые иные соображения — осквернение полового акта. Подобные соображения должны руководить и людьми, занятыми торговлей и коммерцией. Разумеется, они должны избегать хитрости и воздерживаться от лжи и обмана. Если бы они использовали своё дело, чтобы обманывать людей, они потеряли бы своё положение и в этом мире, и в мире грядущем. Но даже когда они лишь не обманывают и не вводят в заблуждение, они ещё не совершили этих действий должным образом. Если их целью не является накопление материального богатства, а возможность приобрести добродетели — например, щедро раздавать на цдаку, выдавать замуж невест без приданого и т. д., — они не совершили того, о чём говорит Шломо в нашем стихе. Сами деньги, приобретённые путём вымогательства и т. п., становятся орудием смертного приговора вымогателю в мире грядущем. Желание владеть такими деньгами на краткое время земной жизни само по себе — преступление, караемое смертью. Это подобно рассказу о птице, столь жаждавшей клевать зерно внутри сети, что оказалась пойманной в сети без надежды на спасение. Об этом Шломо сказал (Мишлей 1:17–19): «на глазах всякого крылатого существа расстеленная сеть — ничто. Но они подстерегают свою кровь, подстерегают свои души. Таковы пути всякого, кто жаден до наживы; она отнимает жизнь у своих владельцев». Шломо применил эту притчу к людям, чрезмерно любящим деньги и стремящимся накапливать их. О таких людях он сказал (Мишлей 20:17): «хлеб, добытый обманом, может казаться сладким; но потом рот его наполнится гравием». Принципы, которые должны направлять нас в приведённых примерах, применимы ко всем делам человека. Следует постоянно опасаться не сделать чего-либо, противоречащего учению Торы и её взгляду на жизнь. Шломо рассматривает жестокосердечного как противоположность тому, кого он описывает как «постоянно боящегося». Последний, очевидно, всегда учитывает, что он стоит перед Всевышним на каждом шагу своей жизни. Жестокосердечный не мыслит о своих поступках в категориях будущей награды или наказания. Тот, кто постоянно боится, не должен тревожиться о бедствии в будущем, ибо сам его образ жизни был для него гарантией, что никакое бедствие не таится в его будущем. Тот, кто жестокосердечен, всегда бывает застигнут бедой врасплох и не готов справиться с ней. Обратное верно для «ха-мефахед тамид», человека, постоянно тревожащегося. Сами его тревоги — причина, по которой он будет духовно вознесён. Поэтому Шломо приписывает ему качество «ашрей», «счастлив». Поскольку гордый и жестокосердечный человек возвысил себя над другими, Шломо выбрал точное выражение, описав итог такого человека как «он падёт в беду». Мы имеем параллельный стих в Мишлей 24:16: «ибо праведник поднимется, даже если падёт семь раз; злодеи споткнутся в беде». Даже один удар беды поразит жестокосердечного так, что он не сможет оправиться. Таков же смысл Теилим 34:22: «одна беда — смертельный удар злодею». Когда Шломо написал в Мишлей 16:4: «Всевышний создал всё ради Своей цели, даже злодея — на день беды», он имел в виду, что беда, которая поразит злодея, была приготовлена ему Всевышним задолго до того, как она действительно произойдёт. Это часть того, что Всевышний делает ради возвеличения Своего Имени, чтобы оно освящалось среди наблюдающих Его справедливость в действии. То, что произошло с Пар’о в нашей главе и ранее, было издавна задумано Всевышним. Поскольку тот ожесточил своё сердце, он был обречён испытать обратную сторону своего поведения. Он ожесточил своё сердце без вмешательства Всевышнего уже в 9:34. То, что относилось к нему, относилось и к большинству его слуг. В конце Всевышний ожесточил его сердце ещё больше, чтобы явить миру Свою мощь.
ויאמר ה' אל משה בא אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו וגו'. ודרשו רז"ל כי עשר מכות דצ"ך עד"ש באח"ב כמו שהם מסודרות בתורה כסדר הזה היו השתים בהתראה והשלישית שלא בהתראה, ד"צ בהתראה, ך' בלא התראה ע"ד בהתראה, ש' בלא התראה, ב"א בהתראה, ח' בלא התראה, מכת בכורות שהיא העשירית בהתראה כי יחזור לסדור הראשון, זה דרשו רז"ל והפרשיות מוכיחות כן.
English translation not yet available
[4] «И сказал ה' Моше: войди к Пар’о, ибо Я отягчил его сердце и сердце его рабов…». И истолковали Хазаль, что десять казней: דצ"ך עד"ש באח"ב — как они упорядочены в Торе в этом порядке, — были таковы: две — с предупреждением, а третья — без предупреждения; ד"צ — с предупреждением, ך — без предупреждения; ע"ד — с предупреждением, ש — без предупреждения; ב"א — с предупреждением, ח — без предупреждения; казнь первенцев, которая десятая, — с предупреждением, ибо возвращается к первому порядку. Это истолковали Хазаль, и разделы Писания доказывают это.
ויאמר ה' אל משה בא אל פרעה כי אני הכבדתי את לבו ואת לב עבדיו וגו', G’d said to Moses: “Go to Pharaoh. For I have hardened his heart and the heart of his servants.” Pessikta Zutrata (Vaeyra 8,16) wrote that the arrangement of the ten plagues according to the pattern דצ'ך, עד'ש, בא'חב is based on the pattern of the first two plagues in a cycle being preceded by a warning whereas the third plague in that cycle occurred without warning as a punishment for the previous two plagues not having achieved their purpose. This is why the tenth plague was introduced again by a warning.
English translation not yet available
[5] «И сказал ה' Моше: войди к Пар’о, ибо Я отягчил его сердце и сердце его рабов…». Всевышний сказал Моше: «Иди к Пар’о, ибо Я отягчил его сердце и сердце его рабов». В «Псикта Зутрата» (Ваэра 8:16) написано, что устройство десяти казней по схеме דצ"ך, עד"ש, באח"ב основано на том, что первые две казни в каждом цикле предваряются предупреждением, тогда как третья казнь в этом цикле приходит без предупреждения — как наказание за то, что две предыдущие казни не достигли своей цели. Поэтому десятая казнь была вновь введена предупреждением.
ואם תסתכל בכתובים בכל הפרשיות תמצא כי השתים שהן בהתראה באחת יאמר התיצב לפני פרעה ובשניה יאמר בא אל פרעה. התחיל במכת הדם לך אל פרעה בבקר ונצבת לקראתו על שפת היאור ובמכת צפרדעים הזכיר בא אל פרעה, מכת הכנים אין שם התראה, ומכאן דרשו רז"ל מי שלקה ושנה שוב אין מתרין אותו. במכת הערוב חזר לסדורו הראשון והזכיר שם השכם בבקר והתיצב לפני פרעה הנה יוצא המימה, ובמכת הדבר הזכיר בא אל פרעה, מכת השחין אין שם התראה. במכת הברד חזר לסדורו הראשון והזכיר שם השכם בבקר והתיצב לפני פרעה, ובמכת הארבה שבכאן הזכיר בא אל פרעה, מכת חשך אין שם התראה.
English translation not yet available
[6] И если ты всмотришься в Писания во всех разделах, найдёшь, что о двух казнях, которые с предупреждением, в первой сказано: «встань перед Пар’о», а во второй сказано: «войди к Пар’о». Начал с казни крови: «иди к Пар’о утром и встань навстречу ему на берегу Нила», а при казни лягушек упомянуто: «войди к Пар’о». О казни вшей нет там предупреждения, и отсюда истолковали Хазаль: «кто был бит и повторил — больше не предупреждают его». При казни аров вернулся к первому порядку и упомянул там: «встань рано утром и встань перед Пар’о — вот он выходит к воде», а при казни мора упомянул: «войди к Пар’о». О казни язв нет там предупреждения. При казни града вернулся к первому порядку и упомянул там: «встань рано утром и встань перед Пар’о», а при казни саранчи, которая здесь, упомянул: «войди к Пар’о». О казни тьмы нет там предупреждения.
When you examine the wording preceding the plagues in greater detail you will observe that the instructions to Moses prior to the plagues introduced by warnings always were that Moses either התיצב, בא, לך אל, ונצבת, השכם והתיצב, etc. Our Rabbis established the rule that if someone was warned not to commit a sin and was warned a second time there is no need to warn such a person a third time (Sanhedrin 81). Seeing that the plague of locusts was the second in the cycle designed to teach Pharaoh “that there is no One like Me in the whole universe,” there was no need to warn him of the plague of darkness which would follow the locusts if the people had not been released by that time.
English translation not yet available
[7] Когда ты рассмотрит формулировки, предваряющие казни, более подробно, ты заметишь, что указания Моше перед казнями, введёнными предупреждениями, всегда включали: «хитъяцэв», «бо», «лех эль», «ве-ницавта», «хашкем ве-хитъяцэв» и т. п. Наши мудрецы установили правило: если кого-то предупредили не совершать грех и предупредили во второй раз, нет нужды предупреждать такого человека в третий раз (Санhedрин 81). Поскольку казнь саранчи была второй в цикле, предназначенном научить Пар’о «что нет подобного Мне во всей вселенной», не было нужды предупреждать его о казни тьмы, которая последовала бы за саранчой, если бы к тому времени народ не был отпущен.
וע"כ נראה לי לפרש כי משה היה מודיעו המכה והיה עושה לו התראה פעם אחת על היאור ופעם שנית בהיכלו, וענין בא אל פרעה שיזכירו הכתובים בכל פעם ופעם באורו שיכנס בהיכלו, והכתובים מוכיחים כן כי מעת שהתרה לו במכת הדם על שפת היאור הגיד הכתוב כי מיד נכנס פרעה אל היכלו שנאמר ויבא אל ביתו ולא שת לבו גם לזאת, וטעם הדבר שהיו כל ההתראות כסדור הזה התראה אחת על יאורו והתראה אחרת בהיכלו להורות על ענשו וגאותו וגאונו כי היה מתגאה על יאורו כענין שכתוב (יחזקאל כט) לי יאורי ואני עשיתיני, והיה מתגאה בהיכלו והוא שכתוב ויבא אל ביתו, יאמר כי מצד שנכנס להיכלו ונתגאה בו היה בז לדברי משה ולא שת לבו גם לזאת, שאל"כ למה הוצרך להודיענו ויבא אל ביתו אלא שבא להודיענו שהיה מתגאה בהיכלו כענין נבוכדנצר שאמר (דניאל ד) הלא דא היא בבל רבתא די אנא בניתה לבית מלכו בתקף חסני וליקר הדרי, וכתיב (שם) שליו הוית בביתי ורענן בהיכלי, וכשם שהיתה גאותו של נבוכדנצר סבת שברו ומפלתו כן היה פרעה, ועל כן היו ההתראות כלן מתוך יאורו והיכלו ומהם משפטו יצא כי המקומות שנתגאה וחטא בהם משם באו אליו כל המכות ההם, והנה הודיעו הקב"ה שהכביד את לבו לשני טעמים, האחד כדי שיתפרסם אלהותו בהראותו בעולם אותותיו ומופתיו אלה העוברות והעתידות ולכן הזכיר לשון שתי שהוא מקור הוא משמע לשעבר ולעתיד שהם בין כלן י' וכאלו אמר למען שית י' אותותי ועל כן הזכיר בהן לשון בקרבו, והשנית כדי שיספרו לדורות עוצם גבורותיו וכח מעשיו.
English translation not yet available
[8] И потому мне представляется истолковать так, что Моше сообщал ему о казни и делал ему предупреждение один раз у Нила и второй раз — в его дворце; и смысл «войди к Пар’о», который Писания упоминают каждый раз, — что он войдёт в его дворец. И Писания доказывают это: с того времени, как он предупредил его о казни крови на берегу Нила, Писание сообщило, что тотчас Пар’о вошёл в свой дворец, как сказано: «и вошёл в дом свой и не обратил сердца своего и к этому»; и причина этого в том, что все предупреждения были в таком порядке: одно предупреждение у его Нила и другое предупреждение в его дворце — чтобы указать на его наказание, и на его гордыню, и на его высокомерие. Ибо он гордился своим Нилом, как написано (Йехезкель 29): «мой Нил, и я создал себя», и он гордился своим дворцом — это то, что написано: «и вошёл в дом свой». Сказано: поскольку он вошёл в свой дворец и возгордился им, он презрел слова Моше и не обратил сердца своего и к этому; ибо иначе зачем нужно было сообщать нам «и вошёл в дом свой», если только не затем, чтобы сообщить нам, что он гордился своим дворцом, как у Невухаднеццара, который сказал (Даниэль 4): «разве это не великий Бавель, который я построил как дом царства силой моей мощи и для славы моего величия?» И написано (там же): «спокоен был я в моём доме и благоденствовал в моём дворце». И как гордыня Невухаднеццара была причиной его крушения и падения, так было и у Пар’о. Поэтому все предупреждения были из его Нила и из его дворца, и оттуда вышел его приговор: из мест, где он гордился и грешил, оттуда пришли к нему все эти казни. И вот сообщил ему Святой, благословен Он, что отягчил его сердце по двум причинам: первая — чтобы прославилась Его Божественность, когда Он покажет в мире эти Свои знамения и чудеса, прошедшие и будущие; поэтому упомянул выражение «шати», ибо это инфинитив, и означает прошлое и будущее, — и их всего десять, — как если бы сказал: «дабы положить (шит) десять (йуд) Моих знамён»; поэтому и употребил о них выражение «внутри него (бе-кирбо)». Вторая — чтобы рассказывали поколениям мощь Его доблестей и силу Его деяний.
In view of the statement in Sanhedrin, I believe that Moses would issue warnings concerning the same plague twice, once at the river’s edge and once in Pharaoh’s palace. Whenever G’d instructed Moses: “go to Pharaoh, the meaning is that he was to go to the palace. The verses of the Torah prove this theory. When Moses warned Pharaoh of the impending plague of the waters of the Nile turning into blood (7,15), this is followed by the report that Moses went to Pharaoh’s house (7,23) where the Torah says: “he (Pharaoh) did not pay any heed to this either.” The Torah meant that Pharaoh did not pay heed to the second warning either. The same pattern occurred again and again with all the plagues concerning which Pharaoh was forewarned. The reason for these repeated warnings was to demonstrate the pride and arrogance with which Pharaoh reacted to these warnings. Pharaoh demonstrated his pride at the river claiming he had made the river, and he again demonstrated his pride in his palace feeling that this was not the place where anyone could dare threaten him. The very fact that Moses had the audacity to threaten him in his own palace put his back up. Were it not for this fact, why would the Torah have had to tell us that Moses came to his palace uninvited, and apparently not even at the command of G’d who had told him only to meet Pharaoh at the river’s bank? (7,15). The Torah wanted to show us Pharaoh’s arrogance. We have a similar situation with Nebuchadnezzar (Daniel 4,27) where the king boasted about his palace, saying openly that it demonstrated his glory and splendor. In verse 1 of that same chapter in Daniel he boasted: “I Nebuchadnezzar was tranquil and vigorous in my house, etc.” Just as Nebuchadnezzar’s arrogance was the reason for his downfall, so Pharaoh’s arrogance became the cause of his downfall. The plagues inflicted upon Pharaoh also emanated from “his” river and his palace. The Torah lists two reasons why G’d resorted to hardening Pharaoh’s heart. 1) in order to publicize His stature as the deity through a demonstration of His miracles. 2) In order for these miracles to become the talk of the town, world-wide. The expression שתי in למען שתי alludes to the ten plagues as the letter י in the middle was otherwise quite unnecessary.
English translation not yet available
[9] В свете сказанного в Санhedрин, я полагаю, что Моше произносил предупреждения об одной и той же казни дважды: один раз у берега реки и один раз во дворце Пар’о. Всякий раз, когда Всевышний повелевал Моше: «иди к Пар’о», смысл в том, что он должен был идти во дворец. Стихи Торы доказывают эту теорию. Когда Моше предупредил Пар’о о надвигающейся казни превращения вод Нила в кровь (7:15), за этим следует сообщение, что Моше пришёл в дом Пар’о (7:23), где Тора говорит: «он (Пар’о) не обратил внимания и на это». Тора имела в виду, что Пар’о не обратил внимания и на второе предупреждение. Тот же образец повторялся снова и снова со всеми казнями, о которых Пар’о был предварительно предупреждён. Причиной этих повторных предупреждений было показать гордость и высокомерие, с которыми Пар’о реагировал на эти предупреждения. Пар’о проявлял свою гордость у реки, заявляя, что он создал реку, и снова проявлял свою гордость во дворце, считая, что это место не таково, чтобы кто-либо осмелился угрожать ему. Само дерзновение Моше угрожать ему в его собственном дворце вызвало его раздражение. Если бы не этот факт, зачем Торе нужно было сообщать нам, что Моше пришёл в его дворец без приглашения и, по-видимому, даже не по повелению Всевышнего, который велел ему лишь встретить Пар’о на берегу реки? (7:15). Тора хотела показать нам высокомерие Пар’о. Подобную ситуацию мы находим у Невухаднеццара (Даниэль 4:27), где царь хвалился своим дворцом, открыто говоря, что он демонстрирует его славу и великолепие. В стихе 1 той же главы в Даниэль он хвалился: «Я, Невухаднеццар, был спокоен и преуспевал в моём доме, и т. д.» Как высокомерие Невухаднеццара было причиной его падения, так высокомерие Пар’о стало причиной его падения. Казни, поражавшие Пар’о, также исходили из «его» реки и из его дворца. Тора приводит две причины, по которым Всевышний прибег к отягчению сердца Пар’о: 1) чтобы обнародовать Его величие как Божества посредством демонстрации Его чудес; 2) чтобы эти чудеса стали предметом рассказов, по всему миру. Выражение «шати» в «лемаан шати» намекает на десять казней, поскольку буква йуд посередине иначе была бы совершенно лишней.