שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ה' איש מלחמה. לפי שאמר להם משה ה' ילחם לכם לפיכך אמרו הם ה' איש מלחמה, ושמא תאמר מלחמתו בכלי זיין לכך נאמר ה' שמו כלומר לא בעמל ולא ביגיעה אלא בשמו, כענין שכתוב (ירמיה לב יח) האל הגדול הגבור והנורא ה' צבאות שמו, וכן בבריאת עולם כתיב (ירמיהו ל״ג:ב׳) יוצר אותה להכינה ה' שמו, כלומר בשמו בראם ולא בעמל ולא ביגיעה. ד"א ואנוהו, אני והוא, כלומר אדמה לו כענין שכתוב (דברים כ״ח:ט׳) והלכת בדרכיו ואמרו רז"ל מה הוא רחום אף אתה היה רחום מה הוא חנון אף אתה היה חנון מה הוא מלביש ערומים אף אתה הלבש ערומים, מה הוא קובר מתים אף אתה קבור מתים. וענין המדרש הזה בא לרמוז על היותו יתעלה משותף עמנו בגלותנו ובגאולתנו, בגלותנו מלשון ההבטחה (בראשית מ״ו:ד׳) אנכי ארד עמך מצרימה, ודרשו רז"ל מכאן גלו למצרים שכינה עמהם, ובמעשה כתיב (שמות א׳:א׳) את יעקב איש וביתו באו, וכמו שרמזתי שם, ובגאולתנו ג"כ מה שכתוב (שמות י״ב:ל״ז) ויסעו בני ישראל מרעמסס, וכתיב מיד (שם יד) ויסע מלאך האלהים, ומקרא מלא הוא (תהילים ס׳:ז׳) הושיעה ימינך וענני, הצריך הכתוב ישועה אף לעצמו יתברך ועוד שהם מלות נאמרות בענין הגלות אני והוא שכתוב (יחזקאל א׳:א׳) ואני בתוך הגולה, והוא שכתוב (ירמיהו מ׳:א׳) והוא אסור באזקים.
English translation not yet available
ה' איש מלחמה. Поскольку Моше сказал им: ה' ילחם לכם — «Всевышний будет сражаться за вас», — поэтому они сказали: ה' איש מלחמה. И, быть может, ты скажешь, что Его война — оружием? Поэтому сказано: ה' שמו — то есть не трудом и не усилием, но Его Именем; как сказано: (Ирмея 32:18) האל הגדול הגבור והנורא ה' צבאות שמו. И также о сотворении мира написано: (Ирмея 33:2) יוצר אותה להכינה ה' שמו, то есть: Его Именем Он сотворил их, а не трудом и не усилием. Другое объяснение: ואנוהו — «я и Он», то есть «я уподоблюсь Ему», как написано: (Дварим 28:9) והלכת בדרכיו; и сказали мудрецы, благословенной памяти: как Он милосерден — так и ты будь милосерден; как Он милостив — так и ты будь милостив; как Он одевает нагих — так и ты одевай нагих; как Он хоронит мёртвых — так и ты хорони мёртвых. И смысл этого Мидраш — намекнуть, что Он, благословен Он, сопричастен нам в нашем изгнании и в нашем избавлении: в нашем изгнании — из языка обещания: (Берешит 46:4) אנכי ארד עמך מצרימה, и истолковали мудрецы, благословенной памяти: отсюда — изгнали в Египет, и Шхина с ними; а в самом повествовании написано: (Шмот 1:1) את יעקב איש וביתו באו, и как я намекнул там. И также в нашем избавлении — то, что написано: (Шмот 12:37) ויסעו בני ישראל מרעמסס, и сразу написано: (Шмот 14) ויסע מלאך האלהים; и это полный стих: (Теилим 60:7) הושיעה ימינך וענני — Писание нуждается в спасении даже для Него, благословен Он. И ещё: это слова, сказанные в отношении изгнания — «я и Он», как написано: (Йехезкель 1:1) ואני בתוך הגולה, и то, что написано: (Ирмея 40:1) והוא אסור באזקים.
ה' איש מלחמה, “Hashem is a master of war.” Seeing that Moses had told the people earlier that “Hashem will fight on your behalf,” they now confirmed to him: “G’d is a master of war.” In order to prevent someone making the mistake of thinking G’d employs conventional weapons when He carries on warfare, they added ה' שמו, “His name is Hashem.” It suffices for G’d to invoke His name and He does not have to engage in tiring and bothersome activity to prevail over His adversaries. We have a parallel line in Jeremiah 32,18: “O great and mighty G’d whose name is the Lord of Hosts.” When Jeremiah describes G’d as the Creator of the universe in Jeremiah 33,2, he also writes: “the Lord Who is shaping it (the universe) to bring it about, Whose name is “the Lord.” [Just as creating the universe did not entail toil and fatigue, neither will restoration of the Jewish state.] A different approach: the word ואנוהו may be understood as אני והוא, meaning אדמה לו, “I wish to emulate Him.” The idea is similar to that expressed in Deut. 28,9 והלכת בדרכיו, “and you go in His ways.” Our sages (Shabbat 133) elaborated on this: “just as He displays patience and is long-suffering (man’s errors) so you shall be patient and long-suffering. Just as He clothes the naked so you shall clothe the naked. Just as He buries the dead, so you shall bury the dead.” The point of this Midrash is to demonstrate that just as G’d was involved in our redemption He is also part of our exile experience, suffering alongside with us. Proof that He participated in our exile is provided by the assurance in Genesis 46,4: “I will go down with you to Egypt.” Our sages used this verse to say that the Shechinah was exiled together with the Jewish people (Megillah 29). We also have a verse in Exodus 1,1 that G’d kept His promise when the Torah wrote the extra word את in that verse to show that G’d had gone down to Egypt together with Yaakov and his family. When we read in Exodus 12,37 that “the Israelites journeyed from Raamses, etc., this is followed in 14,19 where the Torah writes that “an angel of G’d traveled with them.” This illustrates that the Shechinah left Egypt together with them. When David wrote in Psalms 60,7 הושיעה ימינך וענני, “deliver with Your right hand and answer me,” this is a clear indication that G’d, i.e. the Shechinah, was itself in need of salvation. The word ואנוהו, i.e. אני והוא is an allusion to both the Israelites and the Shechinah. They shared the exile experience first and now are ready to celebrate the redemption together also. When Ezekiel 1,1 describes his first experience as a prophet and says ואני בתוך הגולה, “and I was in the midst of exile,” the introductory letter ו is a reference to the Shechinah which shared the exile experience with the Jewish people. When Jeremiah 40,1 speaks of והוא אסור באזקים, “and He is bound in fetters,” the extraneous word והוא is a reference to the Shechinah.
English translation not yet available
ה' איש מלחמה — «Всевышний — воитель». Поскольку Моше ранее сказал народу, что «Всевышний будет сражаться за вас», они теперь подтвердили: «Бог — воитель». Чтобы кто-либо не ошибся и не подумал, что Всевышний ведёт войну обычным оружием, они добавили: ה' שמו — «Его Имя: Всевышний», то есть Ему достаточно произнести Своё Имя, и Ему не нужно прибегать к утомительному и тягостному действию, чтобы одолеть врагов. Подобное мы находим в Ирмея 32:18: «Бог великий, могучий и грозный, чьё Имя — Всевышний Цваот». И когда Ирмея описывает Всевышнего как Творца мира (Ирмея 33:2), он также пишет: «Всевышний, созидающий её (вселенную), чтобы утвердить её, — Всевышний Его Имя», — то есть Именем Он создал их, не трудом и не усилием. Другое объяснение: слово ואנוהו можно понять как אני והוא, то есть אדמה לו — «я хочу уподобиться Ему». Идея подобна сказанному: (Дварим 28:9) והלכת בדרכיו — «и ты пойдёшь Его путями». Наши мудрецы (Шаббат 133) разъяснили: «как Он милосерден — так и ты будь милосерден; как Он одевает нагих — так и ты одевай нагих; как Он хоронит мёртвых — так и ты хорони мёртвых». Смысл этого Мидраш — показать: как Всевышний участвовал в нашем избавлении, так Он сопричастен и нашему изгнанию, страдая вместе с нами. Доказательство Его участия в изгнании — обещание: (Берешит 46:4) «Я спущусь с тобой в Египет». Наши мудрецы сказали на основании этого стиха, что Шхина была изгнана вместе с Израилем (Мегила 29). Также есть стих: (Шмот 1:1), что Всевышний исполнил Своё обещание, поскольку Тора добавила в нём лишнее слово את, чтобы показать: Всевышний сошёл в Египет вместе с Яаковом и его домом. Когда сказано: (Шмот 12:37) «сыны Израиля отправились из Раамсеса…», вслед за этим в 14:19 сказано: «и двинулся ангел Бога», — что показывает: Шхина вышла из Египта вместе с ними. И когда Давид сказал: (Теилим 60:7) הושיעה ימינך וענני — «спаси правой Твоей и ответь мне», это ясное указание, что Всевышний, то есть Шхина, сама нуждается в спасении. Слова ואנוהו, то есть אני והוא, — намёк и на Израиль, и на Шхину: они разделили изгнание, и теперь готовы вместе воспеть избавление. Когда Йехезкель (Йехезкель 1:1) описывает своё первое пророческое откровение и говорит: ואני בתוך הגולה — «и я был среди изгнания», вводная буква ו — намёк на Шхину, разделившую изгнание с Израилем. Когда Ирмея (Ирмея 40:1) говорит: והוא אסור באזקים — «и он связан цепями», лишнее слово והוא — намёк на Шхину.
ומעתה אל יקשה לך אחר הענין הזה שבארתי לך מה שאנו אומרים בתפלה ביום החתימה הגדולה אני והו הושיעה נא, והיה ראוי לומר כפי הנראה אני ואותך שהרי אתה רואה כי הם מלות מיוחדות על ענין הגאולה, ועוד שרצה לדבר בנסתר לטעם אחר מפני שהוא יתברך נסתר ונעלם מהשגת כל משיג, והושיעה נא לנכח לבאר שאע"פ שהוא נסתר ונעלם נגלה הוא ונמצא בלבבות והוא כענין נוסח הברכות שתקנו ברוך אתה לנכח ואשר קדשנו נסתר וכן בכאן הושיעה נא לנכח אני והוא נסתר כלומר ממקום שהוא לפי שאין ידוע מקומו כענין שכתוב (יחזקאל ג׳:י״ב) ברוך כבוד ה' ממקומו וזהו שאמר הכתוב (תהילים קמ״ה:י׳) וחסידיך יברכוכה, יברכו כה כלומר בענין הזה והוא נגלה ונסתר, וזהו שאמר מיד כבוד מלכותך יאמרו וכתיב להודיע לבני אדם גבורותיו וכבוד הדר מלכותו.
English translation not yet available
И теперь пусть не будет тебе трудно после этого, что я объяснил тебе, то, что мы говорим в молитве в день великой печати: אני והו הושיעה נא. Ведь следовало бы сказать, как кажется: אני ואותך, ибо ты видишь, что это слова, относящиеся к избавлению. И ещё: он хотел говорить в скрытом виде по иной причине — потому что Он, благословен Он, сокрыт и утаён от постижения всякого постигающего; а הושיעה נא — во втором лице, чтобы объяснить, что хотя Он сокрыт и утаён, Он раскрыт и присутствует в сердцах. И это подобно формуле благословений, которую установили: ברוך אתה — во втором лице, а אשר קדשנו — в скрытом; и так же здесь: הושיעה נא — во втором лице, а אני והוא — в скрытом, то есть «из места, которое есть», поскольку место Его неизвестно, как сказано: (Йехезкель 3:12) ברוך כבוד ה' ממקומו. И это то, что сказал стих: (Теилим 145:10) וחסידיך יברכוכה — «и благочестивые Твои благословят Тебя»: יברכו כה — «благословят так», то есть в таком виде — что Он раскрыт и сокрыт. И потому сказано сразу: כבוד מלכותך יאמרו, и написано: להודיע לבני אדם גבורותיו וכבוד הדר מלכותו.
Having explained all this to you, you need no longer ask about the formula אני והו הושיעה נא which we recite on Hoshanah Rabbah. Had it not been for the fact that the reference is to the Shechinah which is perceived as being in exile and therefore cannot be addressed in our prayers, the wording ought to have been: אני ואותך הושיעה נא. At the same time, there can be no greater ray of hope concerning our own eventual redemption than the knowledge that the Shechinah shares our fate while we are in exile. Another reason why the prophets Ezekiel and Jeremiah both refer to the Shechinah in the third person in the verses we have quoted. Speaking of G’d’s attributes in the third person is a reminder of the relative inaccessibility of G’d who by definition is beyond our capacity to fully comprehend. However much G’d has revealed Himself both at Mount Sinai and through His Torah, there will always be elements of His essence which will escape our understanding at least while we are alive on this earth. The juxtaposition of the formula אני והוא הושיעה נא instead of אני ואותך הושיעה נא, is designed to remind us that although G’d is wrapped in mystery this does not make Him inaccessible to our prayers and our entreaties. Part of G’d’s mystique is that even the angels do not know His location, as we say in the Shabbat קדושה prayer that they ask each other (and Israel) איה מקום כבודו, “where is the site of His glory?” This is why we adopted the formula used by Ezekiel 3,12: ברוך כבוד ה' ממקומו, “blessed be the glory of Hashem from His place (wherever that may be).” These concepts are best illustrated by the benedictions we recite in our עמידה prayer every day where our sages formulated each one so that it contains both a direct approach to G’d and an indirect approach. At the commencement of each benediction or request we approach G’d directly such as in שמע קולנו, “listen to our prayer, or in רפאנו ה' ונרפא, “heal us O Lord and we shall truly be cured.” On the other hand, we conclude these benedictions by affirming G’d in the third person instead, i.e. שומע תפלה, “the One who listens to prayer,” or רופא חולי עמו ישראל, “the One who heals the sick of His people Israel.” [The author continues with a list of verses all designed to make the same point. I have omitted same in the interest of brevity. Ed.]
English translation not yet available
После того как я объяснил тебе всё это, тебе больше не следует затрудняться формулой אני והו הושיעה נא, которую мы произносим в молитве в Ошана Рабба. Если бы не то, что речь идёт о Шхине, которая воспринимается как находящаяся в изгнании и потому не может быть обращена во втором лице в наших молитвах, формулировка, по видимости, должна была бы быть: אני ואותך הושיעה נא. Вместе с тем, нет большего луча надежды относительно нашего будущего избавления, чем знание, что Шхина разделяет нашу участь в изгнании. Ещё одна причина, почему пророки Йехезкель и Ирмея оба говорят о Шхине в третьем лице в процитированных нами стихах: говорить о качествах Всевышнего в третьем лице — напоминание о недоступности Всевышнего, Который по определению превосходит способность нашего разума полностью постичь Его. Как бы ни раскрыл Себя Всевышний на горе Синай и через Свою Тору, всегда останутся стороны Его сущности, которые ускользнут от нашего понимания, по крайней мере пока мы живы в этом мире. Сочетание формулы אני והוא הושיעה נא, а не אני ואותך הושיעה נא, установлено, чтобы напомнить нам: хотя Всевышний окутан тайной, это не делает Его недоступным для наших молитв и просьб. Часть этой тайны — что даже ангелы не знают Его места, как мы говорим в шаббатней молитве «Кдуша», что они спрашивают друг друга (и Израиль): איה מקום כבודו — «где место Его славы?» Поэтому мы приняли формулу, которую использовал Йехезкель 3:12: ברוך כבוד ה' ממקומו — «благословенна слава Всевышнего из Его места (каковым бы оно ни было)». Эти понятия лучше всего иллюстрируются благословениями, которые мы произносим в молитве «Амида» ежедневно, поскольку мудрецы сформулировали каждое так, что в нём есть и прямое обращение к Всевышнему, и косвенное. В начале каждого благословения или просьбы мы обращаемся прямо, как в שמע קולנו — «услышь наш голос», или в רפאנו ה' ונרפא — «исцели нас, Всевышний, и мы исцелимся». Но с другой стороны, мы завершаем эти благословения утверждением в третьем лице: שומע תפלה — «Слышащий молитву», или רופא חולי עמו ישראל — «Исцеляющий больных Своего народа Израиля». [Автор продолжает перечнем стихов, все они служат той же цели; я опустил их из соображений краткости. Ред.]
ודע כי אני והו בחשבונו אנא ה' ומלת אנא מספר השם המיוחד שני פעמים ולכך אנו אומרים בתפלה אנא הושיעה נא א"כ אנא ה' מספר המיוחד שלשה פעמים שעולה ע"ח, וזהו הוה ויהיה והיה שמספרם כן וזה מבואר.
English translation not yet available
И знай, что אני והו по своему числовому значению — אנא ה', и слово אנא — числовое значение особого Имени дважды; поэтому мы говорим в молитве אנא הושיעה נא. Если так, то אנא ה' — числовое значение особого Имени трижды, что даёт 78; и это — הוה ויהיה והיה, чьи числовые значения таковы, и это ясно.
You may be interested to know that the numerical value of the words אני והו is the same as אנא י-ה-ו-ה, i.e. 78. The word אנא =52, i.e. twice the numerical value of the tetragram, i.e. 26. This would account for the formula אנא הושיעה נא, The words אנא ה' represent the numerical value of the letters in the tetragrammaton three times, (78) suggesting that our appeal to that attribute is addressed to three time frames, the past, the present, and the future.
English translation not yet available
Тебе полезно знать, что числовое значение слов אני והו равно אנא י-ה-ו-ה, то есть 78. Слово אנא = 52, то есть вдвое больше числового значения Тетраграмматона, равного 26. Этим объясняется формула אנא הושיעה נא. Слова אנא ה' представляют числовое значение букв Тетраграмматона трижды (78), намекая, что наше обращение к этому проявлению относится к трём временным измерениям: прошлому, настоящему и будущему.
ויש לנו עוד קבלה בהם כי הם שמות הקדש והם מכלל ע"ב שמות הרשומים בפסוקי ויסע, ויבא, ויט, ומודעת זאת לכל בעלי השמות כי שם בן ע"ב נחלק לחלקים ידועים ויש לכל חלק וחלק כח ידוע לפעולה ידועה עם ידיעתם בנקודם כמשפט ושני שמות אלו כל אחד ראש לחלקו הידוע להם זה לקרב פזורים וזה לאהבה וכיון שכן מה נעים ומה טוב שנזכירם בתוך תפלתנו לבקש בהם רחמים מאת השם יתברך שיקרב את פזורינו ושיאהוב אותנו כימי קדם, זה שמעתי מפי החכם רבי יצחק טודרוס ז"ל.
We also have a tradition that these “names” appear as the three-lettered fractions of the 72-lettered name of G’d as arrived at by positioning the words of the three verses (Exodus 14,19-21) in a certain order [as the author discussed there. Ed.]
Также у нас есть предание, что эти «имена» появляются как трёхбуквенные части 72-буквенного имени Всевышнего, полученного путём расположения слов трёх стихов (Шмот 14:19–21) в определённом порядке [как автор обсуждал там. Ред.].
וע"ד הקבלה זה אלי ואנוהו היא השכינה שנקראת זה וזאת (שמות י״ג:ח׳) בעבור זה עשה ה' לי (בראשית מ״ט:כ״ח), וזאת אשר דבר להם (ויקרא כ״ו:מ״ד) ואף גם זאת בהיותם וגו', כי השכינה עמהם בכל הגליות ועל זה נאמר ויסע מלאך האלהים שהיתה ישועת הים על ידו, והוא שנאמר עליו (שמות כ״ג:כ״א) כי שמי בקרבו, והוא אדון חולי ארץ שהזכיר דוד ואמר (תהילים קי״ד:ז׳) מלפני אדון חולי ארץ מלפני אלוה יעקב, ומזה הזכיר עליו משה בכאן עזי וזמרת יה, שהרי אין דרכו של משה בכל התורה כלה להזכיר שם יה כי אם השם שלם ומה שהזכיר (שמות י״ז:ט״ז) כי יד על כס יה על כן הוצרכו רז"ל לדרוש בו שאין השם שלם ואין הכסא שלם עד שימחה זרעו של עמלק, אבל מפני שהשכינה מדת הדין לכך הזכיר משה שם יה שהוא מדת הדין כענין שכתוב (תהילים ק״ל:ג׳) אם עונות תשמר יה אדני מי יעמד, וכתיב באל"ף דל"ת ובאורו מי יוכל לעמוד לפני מדת הדין ומלת תשמור איננה לנכח כי אם לשון נקבה נסתרה וכן כתיב עוד (שם קיח) יסור יסרני יה וכתיב (שם צד) אשרי הגבר אשר תיסרנו יה, ואמרו בב"ר אשרי הגבר אשר תיסרנו יה הוי"ה אינו אומר אלא יה כמי שעומד לפני הדיין ודן אותו ע"כ.
English translation not yet available
А по Каббала: זה אלי ואנוהו — это Шхина, которая называется זה и זאת: (Шмот 13:8) בעבור זה עשה ה' לי; (Берешит 49:28) וזאת אשר דבר להם; (Ваикра 26:44) ואף גם זאת בהיותם וגו'. Ибо Шхина с ними во всех изгнаниях, и об этом сказано: ויסע מלאך האלהים — что спасение моря было через него; и это сказано о нём: (Шмот 23:21) כי שמי בקרבו. И он — אדון חולי ארץ, о котором упомянул Давид и сказал: (Теилим 114:7) מלפני אדון חולי ארץ מלפני אלוה יעקב. Поэтому Моше упомянул о нём здесь: עזי וזמרת יה, ведь не путь Моше во всей Торе упоминать Имя י-ה, но только полное Имя; а то, что он упомянул: (Шмот 17:16) כי יד על כס יה — поэтому мудрецы, благословенной памяти, должны были истолковать это, что Имя не полно и престол не полон, пока не будет стёрто семя Амалека. Но поскольку Шхина — мера суда, поэтому Моше упомянул Имя י-ה, которое есть мера суда, как написано: (Теилим 130:3) אם עונות תשמר יה אדני מי יעמד, и написано с алеф-далет, и его объяснение: кто может устоять перед мерой суда. И слово תשמור — не во втором лице, но в женском роде, в третьем лице скрытого, и также написано ещё: (Теилим 118) יסור יסרני יה; и написано: (Теилим 94) אשרי הגבר אשר תיסרנו יה. И сказали в Берешит Рабба: אשרי הגבר אשר תיסרנו יה — הוי"ה не говорит, но יה, как стоящий перед судьёй, и он судит его; до этого.
A kabbalistic approach to the words זה א-לי ואנוהו. The word זה (as well as the word זאת) is a name of the Shechinah. Examples are 13,8 בעבור זה עשה לי, “He did it for me on account of זה.” In Genesis 49,28 we read וזאת אשר דבר להם. In Leviticus 26,44 we read: ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם; these verses demonstrate that the Shechinah is with the Jewish people in all the exiles. This is why we read in Exodus 13.19 that “the angel of G’d journeyed with the Israelites,” as this presence orchestrated the salvation. This is also the meaning of the line in Exodus 23,21 -which is both promise and warning- כי שמי בקרבו, “for it (the angel, i.e. Shechinah) contains My name.” This “name” is what David referred to in Psalms 114,7 as אדון חולי ארץ, “the Lord who was present at the beginnings of the earth.” These considerations prompted Moses to mention עזי וזמרת י-ה, referring to G’d by His name י-ה, something totally uncharacteristic of Moses. Even though we do find that after the battle against Amalek Moses did mention that name of G’d (Exodus 17,16) where he spoke of כי יד על כס י-ה, we need to remember that in that context Moses made the point that G’d’s name as י-ה is incomplete just as the word כס for throne is incomplete and should have been כסא. While an Amalek exists in this universe, G’d, i.e. His name and His Kingdom, cannot be complete. The reason that Moses did mention that name is because it represents the attribute of Justice. This is also why David uses this name in Psalms 130,3 where he says אם עונות תשמור י-ה מי יעמוד, “if she will keep track of sins (the attribute of Justice) who can possibly survive?” The word תשמור in that line is not a masculine second person future, but a feminine third person future, i.e. an indirect reference to the feminine attribute of Justice. In Psalms 118,18 David discusses the same theme when he writes that the attribute י-ה, though it had disciplined him severely, had not delivered him to the angel of death.” Again the name י-ה appears as the attribute of Justice. We find the same in Psalm 94,12. In Bereshit Rabbah 92,1 the author emphasizes that David does not mention the tetragrammaton when speaking of the afflictions endured by those whom the Lord disciplines, but he rather refers to the source of these afflictions as י-ה. Here too the word תיסרנו should not be understood as “You discipline him,” but as “whom the attribute י-ה disciplines.” We may picture someone as standing in front of a judge who pronounces judgment upon him. Thus far Bereshit Rabbah.
English translation not yet available
Каббалистический подход к словам זה א-לי ואנוהו. Слово זה (а также слово זאת) — имя Шхины. Примеры: (Шмот 13:8) בעבור זה עשה ה' לי — «Он сделал это для меня ради זה». В Берешит 49:28 мы читаем: וזאת אשר דבר להם. В Ваикра 26:44 мы читаем: ואף גם זאת בהיותם בארץ אויביהם; эти стихи показывают, что Шхина с народом Израиля во всех изгнаниях. Поэтому мы читаем: (Шмот 14:19) «и двинулся ангел Бога» с Израилем, ибо это присутствие устроило спасение. Это также смысл сказанного в Шмот 23:21 — что есть и обещание, и предостережение — כי שמי בקרבו, «ибо Моё Имя в нём (в ангеле, то есть в Шхине)». Это «Имя» — то, что Давид имел в виду в Теилим 114:7: אדון חולי ארץ, «Господин, присутствовавший при основаниях земли». Эти соображения побудили Моше упомянуть: עזי וזמרת י-ה, назвав Всевышнего Именем י-ה, что совершенно нехарактерно для Моше. И хотя мы находим, что после войны с Амалеком Моше упомянул это Имя (Шмот 17:16), говоря: כי יד על כס י-ה, — нужно помнить, что там Моше указал: Имя Всевышнего как י-ה неполно, как и слово כס («престол») неполно и должно было быть כסא. Пока Амалек существует в мире, Всевышний — то есть Его Имя и Его Царство — не может быть полным. Причина, по которой Моше упомянул это Имя, в том, что оно обозначает качество суда. Поэтому Давид использует это Имя в Теилим 130:3, говоря: אם עונות תשמור י-ה מי יעמוד — «если она будет хранить (учитывать) грехи — качество суда — кто устоит?» Слово תשמור там — не будущее 2-го лица мужского рода, а будущее 3-го лица женского рода, то есть косвенная ссылка на женское качество суда. В Теилим 118:18 Давид говорит о том же, когда пишет, что качество י-ה сурово дисциплинировало его, но не отдало его ангелу смерти. И здесь Имя י-ה снова выступает как качество суда. То же мы находим в Теилим 94:12. В Берешит Рабба 92:1 автор подчёркивает, что Давид не упоминает Тетраграмматон, говоря о страданиях тех, кого Всевышний наказывает, но называет источник этих страданий именем י-ה. Здесь тоже слово תיסרנו следует понимать не как «Ты наказываешь его», но как «кого наказывает качество י-ה». Можно представить человека стоящим перед судьёй, который выносит ему приговор. До этого — Берешит Рабба.
ומצאתי במדרש תהלים בפסוק עזי וזמרת יה בעולם הזה מקלסין אותו בשתי אותיות אבל לעולם הבא בשש אותיות שנאמר (ישעיהו כ״ו:ד׳) כי ביה ה' צור עולמים, והכוונה במדרש הזה לדעתי ששתי אותיות הן מדה"ד שבה נברא העולם הזה אבל לעולם הבא ברחמים לפי שמדה"ד תתעלה ברחמים ולא תהיה מדה"ד נוהגת כי באותו זמן הכל יהיה חסד ורחמים שאין בו יצר הרע ולא מיתה, וזה באור מה שדרשו באלה שמות רבה לשעבר אני ובית דיני הייתי מתהלך לפניכם שנאמר (שמות י״ג:כ״א) וה' הולך לפניהם, אבל לעתיד לבא אני לבדי שנאמר (ישעיהו נ״ב:י״ב) כי הולך לפניכם ה' ומאספכם אלהי ישראל, הוא אלהי יעקב והכל מדה אחת. ואנוהו אעלה אותו אל נוה עליון, אלהי אבי הזכיר משה אלהי אביו כלפי שבטו כי מדה"ד מדתו של לוי. וארוממנהו בשם השלם הוא מדת רחמים הוא שאמר ה' איש מלחמה ה' שמו שיתעלה ברחמים, זהו היחוד לקשור התכלית עם הראשית והסוף בתחלתו. וכן תמצא בספר יצירה הבן בחכמה וחכם בבינה העמד דבר על בוריו והשב יוצר על מכונו, פירוש אל מכונו למעלה והזכיר כן כדי ליחד כל הבנין ממטה למעלה.
English translation not yet available
И нашёл я в Мидраш Теилим к стиху: «עזי וזמרת יה» — «сила моя и песнь моя Я‑х» (Теилим 118:14): в Olam HaZeh прославляют Его двумя буквами, а в Olam HaBa — шестью буквами, как сказано: «כי ביה ה' צור עולמים» — «ибо в Я‑х, ה׳, — твердыня миров» (Йешаяху 26:4). И намерение этого мидраша, по моему мнению, таково: две буквы — это Мидат hа-Дин, которой создан Olam HaZeh; но в Olam HaBa — милосердием, ибо Мидат hа-Дин возвысится в милосердии и не будет действовать Мидат hа-Дин, потому что в то время всё будет Хесед и милосердие: нет там yetser hа-ra и нет смерти. И это — разъяснение того, что толковали в Мидраш Рабба к Шмот: «прежде Я и Мой суд ходили перед вами», как сказано: «וה' הולך לפניהם» — «и ה׳ шёл перед ними» (Шмот 13:21); но в будущем — Я один, как сказано: «כי הולך לפניכם ה' ומאספכם אלהי ישראל» — «ибо идёт перед вами ה׳, и собирает вас (замыкает шествие) Элоhей Исраэль» (Йешаяху 52:12); Он — Элоhей Яаков, и всё — одна мера. «ואנוהו» — вознесу Его к высшему жилищу; «אלהי אבי» — Моше упомянул «Элоhей отца своего» применительно к своему колену, ибо Мидат hа-Дин — мера Леви. «וארוממנהו» — и возвеличу Его: полным Именем, оно — мера милосердия; это то, что сказано: «ה' איש מלחמה ה' שמו» — «ה׳ — муж войны; ה׳ — Имя Его» (Шмот 15:3), — чтобы Он возвысился в милосердии. Это — единение: связать цель с началом, а конец — с его началом. И так же найдёшь в Сефер Йецира: «הבן בחכמה וחכם בבינה העמד דבר על בוריו והשב יוצר על מכונו» — «постигай в Хохма и будь мудр в Бина; поставь вещь на её ясность и возврати Создателя на Его место»; объяснение «на Его место» — наверху; и упомянул так, чтобы объединить всё здание снизу вверх.
I have found in Midrash Tehillim on Psalm 118,14 that whereas in this world G’d is exalted only in His capacity as the two-lettered name י-ה, in the world of the future He will be exalted in His capacity as a six-lettered name. This is the meaning of Isaiah 26,14 כי ביה יהוה צור עולמים “that in the eternal life the Rock will be called י-ה י-ה-ו-ה.” I believe that the message of this Midrash is that whereas the present world was created by G’d in His capacity as י-ה, i.e. as the attribute of Justice, the world to come will represent a world created by the attribute of Mercy, i.e. י-ה-ו-ה. Seeing that at that time there will neither be a יצר הרע, an evil urge, nor death, the function of the attribute of Justice will be severely curtailed and the world will be based almost exclusively on the attribute of Mercy. There is another short passage in Shemot Rabbah 19,6 which may be understood along similar lines. The author, quoting G’d, says: “in the past I and My court used to walk ahead of you as described in Exodus 14,21. In the future, however, I will be walking all by Myself;” as we read in Isaiah 52,12: “for the Lord (י-ה-ו-ה) is marching before you, the G’d of Israel is your rear guard.” The G’d of Israel is identical with the “G’d of Yaakov.” This is the same attribute. When Moses spoke both of אלי and of אלו-הי אבי separately, the reference to the אלו-הי אבי was to the G’d of his tribe, the tribe of Levi (seeing that Levi represented the attribute of Justice both when he killed the males of Shechem and when he carried out the execution of the Jews who had worshipped the golden calf). וארוממנהו, “and I wish to declare Him supreme.” This is a veiled reference to the time when G’d can be called by His full Name as the world will have recognised His full potential in the affairs of man. Moses follows with ה' איש מלחמה ה' שמו, “eventually G’d’s attribute of Mercy will be permanently in the ascendancy.” The unique nature of G’d consists of the fact that He will link the beginning to the end, the start of a development to its successful completion. He can do this as He is eternal and has foreseen the final outcome already at the beginning of its development. You will find this concept confirmed in the Sefer Yetzirah 1,4: הבן בחכמה וחכם בבינה העמד דבר על בוריו והשב יוצר על מכונו, “[if I understand it correctly. Ed.] when approached with wisdom and understanding it will be seen that though initially man could not decipher how G’d’s plan for the universe was going to work out, eventually it will be demonstrated as having been the logical result of the premises it is built on.”
English translation not yet available
Я нашёл в Мидраш Теилим к Теилим 118:14, что в Olam HaZeh Всевышнего восхваляют лишь посредством двухбуквенного Имени י-ה, но в будущем мире будут восхвалять посредством шестибуквенного Имени. Это и есть смысл стиха: «כי ביה יהוה צור עולמים» — «ибо в Я‑х, י‑ה‑ו‑ה, — твердыня миров» (Йешаяху 26:4), то есть что в вечной жизни Твердыня будет называться «י‑ה י‑ה‑ו‑ה». Я полагаю, что смысл этого Мидраша таков: нынешний мир был создан Всевышним в аспекте י‑ה, то есть в атрибуте Суда, а грядущий мир будет миром, созданным атрибутом Милосердия, то есть י‑ה‑ו‑ה. Поскольку тогда не будет ни yetser hа-ra, дурного побуждения, ни смерти, действие атрибута Суда будет сильно ограничено, и мир будет основан почти исключительно на атрибуте Милосердия. Есть и другой краткий отрывок в Шмот Рабба 19:6, который можно понять сходным образом. Автор, приводя слова Всевышнего, говорит: «в прошлом Я и Мой суд шли перед вами», как сказано: «וה' הולך לפניהם» — «и ה׳ шёл перед ними» (Шмот 13:21). «Но в будущем Я пойду один», как сказано: «כי הולך לפניכם ה' ומאספכם אלהי ישראל» — «ибо идёт перед вами ה׳, и собирает вас Элоhей Исраэль» (Йешаяху 52:12). Элоhей Исраэль тождествен «Элоhей Яаков». Это один и тот же атрибут. Когда Моше говорил отдельно «אלי» и «אלו-הי אבי», то «אלו-הי אבי» относилось к Б-гу его колена — колена Леви, поскольку Леви представлял атрибут Суда и когда он убил мужчин Шхем, и когда он исполнил казнь над евреями, поклонявшимися золотому тельцу. «וארוממנהו» — «и желаю провозгласить Его возвышенным»: это скрытая отсылка ко времени, когда Всевышнего можно будет называть Его полным Именем, так как мир узнает всю полноту Его действия в делах человека. Затем Моше говорит: «ה' איש מלחמה ה' שמו» — «ה׳ — муж войны; ה׳ — Имя Его» (Шмот 15:3): в конце концов атрибут Милосердия будет постоянно в превосходстве. Единственность Всевышнего состоит в том, что Он связывает начало с концом, исход развития — с его успешным завершением. Он может это сделать, поскольку Он вечен и уже в начале предвидел конечный исход. Ты найдёшь это подтверждённым в Сефер Йецира 1:4: «הבן בחכמה וחכם בבינה העמד דבר על בוריו והשב יוצר על מכונו» — «постигай в Хохма и будь мудр в Бина; поставь вещь на её ясность и возврати Создателя на Его место», — то есть: если подойти с мудростью и пониманием, увидишь, что хотя вначале человек не мог распознать, как осуществится замысел Всевышнего о вселенной, в конце будет показано, что это — логический результат предпосылок, на которых он построен.