שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ומזה אחד. יבאר הכתוב כי משה כשהיה על ראש הגבעה פורש כפיו למעלה היה אהרן מימינו וחור משמאלו והוא באמצע נושא עשר אצבעותיו מקבל כח התמיכה בשניהם וזה דוגמת הקו האצעי שנבואתו מתוכו המקבל מהשרפים העומדים ממעל לו, וכן מצינו בכהן גדול שהיה הסגן בימינו וראש בית אב משמאלו ועשה משה דוגמת כן, אבל השפע מלמעלה דרך הקו של אמונה הנלחמת להם.
English translation not yet available
«И с этой (стороны) один» (Шмот 17:12). Писание разъясняет, что Моше, когда он был на вершине холма и простирал свои ладони вверх, — Аарон был справа от него, а Хур — слева; и он посередине, поднимая десять своих пальцев, принимает силу поддержки от обоих. И это подобие «средней линии» (הקו האמצעי), из которой исходит его пророчество, — принимающей от серафим (השרפים), стоящих над ним. И также находим у Коэн гадоль: сган (הסגן) — справа от него, а рош бейт ав (ראש בית אב) — слева от него; и Моше сделал подобие этому. Однако излияние (השפע) свыше — через линию веры, которая сражается для них.
ומזה אחד, “and from this (side) one.” This verse illustrates that when Moses spread out his hands toward heaven in prayer while he was on top of the hill, Aaron stood on his right and Chur on his left. When one raises one’s ten fingers one receives the power of divine support between these fingers. This is an example of what is called the קו האמצעי, by means of which the prophetic power sought by the supplicant is received via the Seraphim (angels) which are above him. [According to Remak (Rabbi Moshe Cordovero) this “line” is the central conduit of celestial input into the terrestrial world. Ed] We find elsewhere also that when the High Priest [served], he would have the deputy on his right and the Rosh Beit Av (head of the priestly division) on his left (Yuma 37). Moses followed this pattern. Moses followed this pattern. Nonetheless, the infusion of celestial input occurs directly via the one who carries on the battle, i.e. Moses against the spiritual head of Amalek.
English translation not yet available
«И с этой (стороны) один» (Шмот 17:12). Этот стих показывает, что когда Моше, находясь на вершине холма, простирал руки к небесам в молитве, Аарон стоял справа от него, а Хур — слева. Когда человек поднимает десять пальцев, он получает силу Божественной поддержки между этими пальцами. Это пример того, что называется קו האמצעי (ка́в hа-эмцаи), посредством которого искомая молящимся пророческая сила принимается через серафим (ангелов), находящихся над ним. Мы находим также, что когда Коэн гадоль служил, справа от него стоял сган (заместитель), а слева — рош бейт ав (глава череды коэнов) (Йома 37). Моше следовал этому образцу. Моше следовал этому образцу. И всё же излияние небесного воздействия происходит напрямую через того, кто ведёт битву, то есть через Моше — против духовного главы Амалека.
ויהי ידיו אמונה. ע"ד הפשט אמר כי כאשר תמכו בידיו אהרן וחור מזה ומזה היו ידיו חזקות ולשון אמונה מלשון (ישעיה כב) ותקעתיו יתד במקום נאמן כי מתחלה כשהיו מרים ידו היו ישראל מתגברים וכאשר יניח ידו כלומר על כרחו שלא היה יכול להעמידם בזקיפה מטעם שהיו ידיו כבדים או מטעם שדרשו רז"ל אסור לאדם לעמוד שלש שעות כפיו פרושות לשמים אז וגבר עמלק ועל כן הוצרכו לאהרן וחור לתמוך בידיו.
English translation not yet available
«И были его руки אמונה (эмуна)» (Шмот 17:12). На уровне Пшат сказано, что когда поддерживали его руки Аарон и Хур — с этой и с той стороны — руки его были крепки; а слово אמונה — от выражения (Йешая 22): «и вколочу его, как кол, в месте надёжном (במקום נאמן)». Ибо вначале, когда поднимал он руку, Израиль одолевал; а когда опускал руку — то есть поневоле, поскольку не мог держать их поднятыми из-за того, что руки его были тяжёлы, или по причине того, что истолковали Хазаль: человеку запрещено стоять три часа с руками, простёртыми к небесам, — тогда одолевал Амалек; и потому понадобились Аарон и Хур, чтобы поддерживать его руки.
ויהי ידיו אמונה, “his hands remained faithful.” According to the plain meaning of the text the verse tells us that as long as both Aaron and Chur supported Moses’ hands they remained strong. The use of the term אמונה in this sense is borrowed from Isaiah 22,23, ותקעתיו יתד במקום נאמן, “I will fix him a peg in a firm place.” At the beginning of the battle, when Moses raised his hands the Israelites were in the ascendancy. When Moses lowered his hands, (against his will) this had immediate repercussions on the progress of the battle. According to our sages (Sefer Habahir item 138) it is forbidden for medical reasons to maintain a standing posture with hands outstretched toward heaven for more than three hours. It is quite possible therefore, that Moses did not lower his hand because of physical fatigue but in deference to this halachah. In either event, it became necessary for Aaron and Chur to support Moses’ hands.
English translation not yet available
«И были его руки אמונה (эмуна)» (Шмот 17:12). Согласно простому смыслу текста, стих сообщает, что пока и Аарон, и Хур поддерживали руки Моше, они оставались крепкими. Употребление термина אמונה в этом смысле заимствовано из Йешая 22:23: «и вколочу его колом в месте надёжном (נאמן)». В начале битвы, когда Моше поднимал руки, Израиль был в преимуществе. Когда Моше опускал руки (против своей воли), это немедленно отражалось на ходе битвы. По словам наших мудрецов (Сефер hа-Бахир, пункт 138), по медицинским причинам запрещено сохранять стоячее положение с руками, простёртыми к небесам, более трёх часов. Поэтому возможно, что Моше опускал руки не из-за физической усталости, а в уважение к этой Галахе. В любом случае стало необходимо, чтобы Аарон и Хур поддерживали руки Моше.
וע"ד המדרש ויהי ידיו אמונה קפץ משה להתפלל בזכות האבות אברהם יצחק ויעקב, אמונה זה אברהם שנאמר (בראשית טו) והאמין בה', עד בא זה יצחק שנאמר (שם כד) ויצחק בא מבוא, השמש זה יעקב שנאמר (שם לב) ויזרח לו השמש ע"כ, וענין המדרש הזה לפי דעתי כי כלפי שהיה עמלק בוטח ונשען על כחו של עשו הרשע זקנו המתברך מכחו של יצחק הוא מדת הגבורה ורצה להתגבר על ישראל בכח זה ע"כ הוצרך משה להתחכם עליו, והזכיר בתפלתו שלשה אבות כי הוא בן יעקב והוא החוט המשולש בזכות שלשתם, ועוד דרשו רז"ל עד בא השמש כל המלכיות אין עושין מלחמה אלא עד שש שעות מן היום אבל מלכות הרשעה עושה מלחמה שחרית וערבית. ועוד דרשו בו שעמדה חמה למשה בכאן, עד בא השמש היו מחשבים השעות באסטרולוגיא"ה מה עשה משה העמיד גלגל חמה ולבנה וערבב שעותיהן שנאמר והיה כאשר ירים משה ידו, וכתיב (חבקוק ג) רום ידיהו נשא, וכתיב בתריה שמש ירח עמד זבולה ע"כ בתנחומא. לאיש הזה, והֵאם לאו בעלת דברים דידיה היא, שאמר צעקה הנערה המאורסה, ועל כן דרשו שכן הזכיר הנביא (עובדיה יא) ביום עמדך מנגד ביום שבות זרים חילו ונכרים באו שעריו ועל ירושלים ידו גורל גם אתה כאחד מהם, למדך שכבר נתבטלה האחוה ויצאה מכללה והרי הוא כשאר האומות הזרים, שהרי הרבית לא נאסר לישראל אלא מטעם שנצטוינו להחיותו ולעשות עמו גמילות חסדים, ממה שכתוב (ויקרא כה) וחי אחיך עמך.
English translation not yet available
ועל דרך ה־מדרש: «וַיְהִי יָדָיו אֱמוּנָה» — Моше поспешил молиться, опираясь на заслугу праотцов Авраама, Ицхака и Яакова: «эмуна» — это Авраам, как сказано: «וְהֶאֱמִן בַּה׳» — «и он поверил в Г-спода» (Берешит 15); «עד בא» — это Ицхак, как сказано: «וְיִצְחָק בָּא מִבּוֹא» — «а Ицхак пришёл, возвращаясь» (Берешит 24); «השמש» — это Яаков, как сказано: «וַיִּזְרַח לוֹ הַשֶּׁמֶשׁ» — «и взошло для него солнце» (Берешит 32) — до этого места слова Мидраша. Смысл этого Мидраша, по моему мнению, таков: поскольку Амалек уповал и опирался на силу своего деда, злодея Эсава, который был благословлён силою Ицхака (а это — мера Гвура), и хотел одолеть Израиль этой силой, — поэтому Моше должен был проявить мудрость против него и упомянул в своей молитве трёх праотцов, ибо он — сын Яакова и является «тройной нитью» благодаря заслуге всех троих. Ещё толковали наши мудрецы: «до захода солнца» — все царства не ведут войны иначе как до шести часов дня, но царство злодейства ведёт войну утром и вечером. И ещё толковали, что здесь для Моше остановилось солнце: «до захода солнца» — они вычисляли часы посредством астрологии; что сделал Моше? Он остановил круг солнца и луны и смешал их часы, как сказано: «וְהָיָה כַּאֲשֶׁר יָרִים מֹשֶׁה יָדוֹ» — «и было: когда Моше поднимал руку свою…» (Шмот 17:11); и написано: «רוֹם יָדֵיהוּ נָשָׂא» — «высоту рук своих поднял» (Хавакук 3); и далее написано: «שֶׁמֶשׁ יָרֵחַ עָמַד זְבֻלָה» — «солнце и луна остановились в своём обиталище» (Хавакук 3) — до этого места в Танхума. «Этому человеку» — разве не он сам “владелец своих слов”, ведь он сказал: «кричала девушка-невеста»? Поэтому истолковали так, как упомянул пророк: «בְּיוֹם עָמְדְךָ מִנֶּגֶד… גַּם אַתָּה כְּאַחַד מֵהֶם» — «в день, когда ты стоял в стороне… и ты тоже был как один из них» (Овадья 1:11). Это учит, что братство уже отменено и вышло из своего правила, и он — как прочие чужие народы; ведь запрет ростовщичества для Израиля обусловлен лишь тем, что нам заповедано поддерживать жизнь брата и творить с ним милосердие, из того, что написано: «וְחֵי אָחִיךָ עִמָּךְ» — «и будет жить брат твой с тобою» (Ваикра 25).
A Midrashic approach on the words ויהי ידיו אמונה: Moses based his prayer on the faith the patriarchs had always displayed in their relationship with G’d, a faith which G’d had acknowledged. He had lauded Avraham for his faith in Genesis 15,6). He had lauded Yitzchak for his faith in Genesis 24,62 (based on the words עד בא, because the Torah writes: ויצחק בא מבוא, whereas He had lauded Yaakov’s אמונה based on the word השמש, in Genesis 32,32 ויזרח לו השמש,”the sun shone for him.” Thus far the Midrash. I believe that the meaning of all this is that Amalek had relied on Esau his patriarch who had received his blessing from the spiritual power of Yitzchak his father. This power was the attribute גבורה, an attribute identical with the attribute of Justice. Amalek (his spiritual representative) hoped to be able to exploit this attribute to overcome Israel. This is why Moses had to outmaneuver the celestial representative of Amalek in order for the Israelites on earth to prevail in this armed conflict. He therefore mentioned all three patriarchs in his prayer. He was “the son” of Yaakov, representing the principle that החוט המשולש לא במהרה ינתק, “that a three-plied cord will not easily come apart.” Amalek, i.e. Esau did not have such a three-plied cord to call on. Our sages (Mechilta Amalek section 1) also commented that the words עד בא השמש, “until sunset,” allude to a peculiarity in that battle. Normally, other kingdoms engage in battle only until midday. This evil Kingdom of Amalek engaged in fighting both in the early morning and in the evening. Tanchuma Beshalach 28 adds that on that day the sun stood still for the sake of Moses. This is why the Torah added the words: “until the sun set.” The Amalekites were able to calculate what hour of day it was by means of astronomical calculations. What did Moses do in order to confuse them? He arrested the orbits of both sun and moon and thereby interfered with their calculations. The Midrash bases itself on the words: והיה כאשר ירים משה ידו; we also have a verse in Chabakuk 3,10, רום ידיהו נשא, followed by the words שמש ירח עמד זבולה. In other words: the prophet mentions the raising of the hands with the arrest of the sun’s and the moon’s orbit. Thus far Tanchuma.
English translation not yet available
Мидрашическое объяснение слов «וַיְהִי יָדָיו אֱמוּנָה»: Моше основывал свою молитву на вере, которую праотцы всегда проявляли в своих отношениях со Всевышним, и которую Всевышний признал. Он восхвалил Авраама за его веру в (Берешит 15:6). Он восхвалил Ицхака за его веру в (Берешит 24:62) — на основании слов «עד בא», ибо в Торе написано: «וְיִצְחָק בָּא מִבּוֹא». А Яаковова «эмуна» была восхвалена на основании слова «השמש», в (Берешит 32:32): «וַיִּזְרַח לוֹ הַשֶּׁמֶשׁ» — «солнце взошло для него». До этого места — Мидраш. Я полагаю, что смысл всего этого таков: Амалек полагался на Эсава, своего праотца, который получил своё благословение от духовной силы Ицхака, своего отца. Эта сила была качеством Гвура, тождественным качеству Суда. Амалек (его духовный представитель) надеялся воспользоваться этим качеством, чтобы одолеть Израиль. Поэтому Моше должен был перехитрить небесного представителя Амалека, чтобы израильтяне на земле победили в этом вооружённом конфликте. Потому он упомянул в своей молитве всех трёх праотцов. Он — «сын» Яакова, воплощающий принцип: «החוט המשולש לא במהרה ינתק» — «тройная нить не скоро порвётся». У Амалека, то есть у Эсава, не было такой тройной нити, на которую он мог бы опереться. Наши мудрецы (Мехилта, раздел Амалек 1) также объяснили, что слова «עד בא השמש» — «до захода солнца» — намекают на особенность той битвы: обычно иные царства ведут войну лишь до полудня; это же злое царство Амалека сражалось и ранним утром, и вечером. Танхума (Бешалах 28) добавляет, что в тот день солнце остановилось ради Моше, и потому Тора добавила слова: «до захода солнца». Амалекитяне умели вычислять, который час, с помощью астрономических расчётов; что сделал Моше, чтобы спутать их? Он задержал круговращение и солнца, и луны, и тем нарушил их расчёты. Мидраш основывается на словах: «וְהָיָה כַּאֲשֶׁר יָרִים מֹשֶׁה יָדוֹ» — «и было: когда Моше поднимал руку свою…» (Шмот 17:11). Есть также стих: «רוֹם יָדֵיהוּ נָשָׂא» — «высоту рук своих поднял» (Хавакук 3:10), за которым следуют слова: «שֶׁמֶשׁ יָרֵחַ עָמַד זְבֻלָה» — «солнце и луна остановились в своём обиталище» (Хавакук 3:11). Иначе говоря, пророк связывает поднятие рук с задержкой движения солнца и луны. До этого места — Танхума.
וע"ד הקבלה ויהי ידיו אמונה היה משה מתכוין בעשר אצבעות ידיו ונושא כפיו לרום השמים הוא הקו האמצעי הנקרא רום בשור"ק וזהו לשון ירים משה ידו, והכונה למשה, או לכהן בנשיאות כפים, כי בפרישת העשר על הכוונה הזאת היו מתקדשים כל העשר והשפע נמשך בהם ומהם לשכלים ובאותה שעה רפו ידי הכחות המקטרגים ואין כח לאחד מהם לקטרג, ואז היו ישראל נוצחים ומתגברים, כי לא היה אחד מהם מן הכחות נודד כנף ופוצה פה ומצפצף, ולכך וגבר ישראל בהרמת ידיו, ובהנחתם וגבר עמלק, והיה משה מוכרח בהרמתם ובהנחתם, בהרמתם כדי שיתבטלו המקטרגים מפעולתם ויתגברו ישראל, והנחתם שאילו לא היה מניחם היו הכחות בטלים לגמרי לא יפעלו פעולתם שנתמנו עליה כלל ואין אדם רשאי לעשות כן כי לא תוהו בראה לשבת יצרה והכחות במנויים צריכים הם לעולם, וזה טעם האסור בשהיית שלש שעות וכפיו פרושות השמים וזה מבואר.
English translation not yet available
ועל דרך ה־קаббала: «וַיְהִי יָדָיו אֱמוּנָה» — Моше направлял намерение на десять пальцев своих рук и поднимал ладони к высоте небес; это — средняя линия (קו האמצעי), называемая «רום» с шуруком, и это смысл выражения «יָרִים מֹשֶׁה יָדוֹ». Намерение относится к Моше — или к Коэну при «несият капаим» (вознесении ладоней): ведь посредством распростирания десяти (пальцев) при таком намерении освящались все десять, и изобилие нисходило в них и от них — к разумным сущностям; и в тот час слабели руки сил-обвинителей, и ни у одной из них не было силы обвинять. Тогда Израиль побеждал и одолевал, ибо ни одна из тех сил не «пошевелит крылом, не откроет рта и не пискнет»; поэтому «и одолевал Израиль», когда он поднимал руки, а когда опускал — «одолел Амалек». И Моше был вынужден то поднимать их, то опускать: поднимать — чтобы отменились обвинители в своём действии и усилился Израиль; а опускать — ибо если бы он не опускал, то силы были бы полностью отменены и вовсе не совершали бы действия, на которое назначены; и человеку не дозволено делать так, ибо «не пустотою сотворил Он её, для обитания создал её» (ср. Йешая 45:18), и силы в своих назначениях нужны миру постоянно. Это причина запрета — стоять три часа с распростёртыми к небесам ладонями; и это ясно.
A Kabbalistic approach: Moses’ raising his hands was a matter of his concentrating on his ten fingers being pointed at what is called רום השמים. The קו האמצעי the central line in the emanations, which we discussed earlier, is known as רום with the vowel shuruk. This is alluded to in the words ירים משה ידו. He did something similar to what the priests do when they raise their hands in the priestly blessing. By concentrating on the number ten they also concentrate on the ten emanations and the source of blessing that flows from that region to disembodied spirits. At such a time the power of any force opposing such prayers is checked and its influence halted (at least temporarily). At such moments the Israelite soldiers would be victorious. The words וגבר ישראל, “Israel had the ‘upper’ hand,” was therefore something closely linked to Moses’ continued ability or willingness to raise his fingers and concentrate on the number ten. Whenever Moses’ concentration flagged, the accusing finger of the celestial representative of Amalek made itself felt and the Israelites retreated. Moses was compelled to lower his hands from time to time as it is not admissible to interfere with opposing spiritual forces to such an extent that one neutralizes them altogether. G’d has not created forces in the universe in order for them to be totally ineffective. This is what the prophet Isaiah 45,18 also had in mind when he said of G’d creating the earth כי לא תוהו בראה לשבת יצרה, “He did not create it a waste, but formed it for habitation.” This statement includes all the phenomena G’d has created, not just those that we appreciate or are fond of. Consider the matter as if in order to have balance in the world the forces of evil have a role assigned to them and it is not up to any man to totally deny them unless the premise for their existence has been removed, i.e. unless all people are good all the time. [I have taken the liberty to paraphrase the author’s words. Ed.] “The Midrash expressed this by saying that it is forbidden to stand with outstretched hands in prayer for more than three hours.”
English translation not yet available
Каббалистический подход: поднятие рук Моше состояло в сосредоточении на десяти пальцах, направленных к тому, что называется «רום השמים» — «высота небес». Кו האמצעי, центральная линия в эманациях, о которой мы говорили ранее, называется «רום» с огласовкой шурук. На это намекают слова «יָרִים מֹשֶׁה יָדוֹ». Он делал нечто подобное тому, что делают Коэны, когда поднимают руки при священническом благословении. Сосредотачиваясь на числе десять, они также сосредотачиваются на десяти Сфирот и на источнике благословения, который течёт оттуда к бесплотным духам. В такое время сила любого противодействующего молитве воздействия сдерживается и (по крайней мере временно) останавливается. В такие моменты израильские воины побеждали. Поэтому слова «וְגָבַר יִשְׂרָאֵל» — «и одолевал Израиль» (Шмот 17:11) — тесно связаны со способностью или готовностью Моше продолжать поднимать пальцы и сосредотачиваться на числе десять. Когда сосредоточение Моше ослабевало, «обвиняющий перст» небесного представителя Амалека давал о себе знать, и израильтяне отступали. Моше был вынужден время от времени опускать руки, так как недопустимо вмешиваться в противостоящие духовные силы до такой степени, чтобы полностью их нейтрализовать. Всевышний не создал силы во вселенной для того, чтобы они были совершенно недейственны. Это имеет в виду и пророк (Йешая 45:18), говоря о сотворении земли: «כִּי לֹא תֹהוּ בְרָאָהּ לָשֶׁבֶת יְצָרָהּ» — «не пустотою сотворил Он её, для обитания создал её». Это утверждение включает все явления, сотворённые Всевышним, а не только те, которые нам приятны. Рассматривай это так, как будто для равновесия в мире силам зла отведена роль, и не человеку полностью отказывать им в существовании, если только не исчезла причина их существования, то есть пока все люди не станут добрыми всегда. «Мидраш выразил это, сказав, что запрещено стоять в молитве с распростёртыми руками более трёх часов».
ואמר ויהי והיה לו לומר ויהיו, אבל מלת ויהי תחזור למשה ובאורו ויהי משה פורש ידיו להמשיך כח אל ה"א אחרונה היא מדת הדין הנלחמת לישראל הנקראת אמונה כענין שכתוב (תהלים צב) ואמונתך בלילות והוא שאמרו רז"ל כל מי שלא אמר אמת ויציב שחרית ואמת ואמונה ערבית לא יצא ידי חובתו והטעם שלא הזכיר כל מדה ומדה בזמנה. ועוד נראה לי שיכלול ויהי ידיו כי משפט הכהן הנושא כפיו שירשום אותיות ההוי"ה בידיו וזהו לשון ויהי ידיו וכן משפטו עוד שיהיו אצבעותיו זקופים למעלה בעוצם כחו וחוזק כוונתו ושלא לחברם זו בזו וזהו לשון אמונה. והטעם כדי שיתברך למעלה כל אחד ואחד לבדו וכדי שלא לערב למטה אותיות ההוי"ה שהוא רושם באצבעותיו. ובספר הבהיר תמצא שאלו תלמידיו למי נושאים כפים לרום השמים מנא לן דכתיב (חבקוק ג) נתן תהום קולו רום ידיהו נשא, הא למדת שאין נשיאות כפים אלא לרום השמים וכשיש בישראל משכילים יודעים סוד השם הנכבד ונושאין כפיהם מיד הם נענים שנאמר (ישעיה נח) אז תקרא וה' יענה תשוע ויאמר הנני, אם אז תקרא ה' יענה מיד, ומאי ניהו אז אלא מלמד שאין לה רשות לאל"ף לבדה להקראות אלא על ידי אותיות הדבקות עמה היושבים ראשונה במלכות, ועם אל"ף הם ג' נשארו ז' מעשרה מאמרות והיינו ז' וכתיב אז ישיר משה ובני ישראל גם כן ע"כ לשון ספר הבהיר.
English translation not yet available
И сказано «וַיְהִי», и следовало бы сказать «וַיִּהְיוּ», но слово «וַיְהִי» возвращается к Моше; объяснение таково: «и был Моше, простирающий руки свои, чтобы привлечь силу к последней букве ה — это мера Дин, сражающаяся за Израиль, и она называется “эмуна”», как в сказанном: «וֶאֱמוּנָתְךָ בַּלֵּילוֹת» — «и Твоя эмуна — в ночи» (Теилим 92). И это то, что сказали Хазаль: всякий, кто не произнёс «אמת ויציב» утром и «אמת ואמונה» вечером, не исполнил своей обязанности; и причина — что он не упомянул каждую меру в её время. И ещё, по-видимому, «וַיְהִי יָדָיו» включает: закон Коэна, возносящего ладони, — чтобы он начертывал буквы Имени הוי"ה своими руками; это и есть выражение «וַיְהִי יָדָיו». И ещё его правило: чтобы пальцы его были подняты вверх, с силой и твёрдостью намерения, и чтобы не соединял их один с другим — это и есть выражение «אֱמוּנָה». Причина — чтобы наверху благословился каждый в отдельности, и чтобы не смешивать внизу буквы Имени הוי"ה, которые он обозначает своими пальцами. И в «Сефер а-Бахир» найдёшь, что ученики спросили его: «К кому возносят ладони к высоте небес? Откуда мы это знаем?» — ведь написано: «נָתַן תְּהוֹם קוֹלוֹ רוֹם יָדֵיהוּ נָשָׂא» — «бездна дала голос свой, высоту рук своих поднял» (Хавакук 3). Отсюда учишь, что «несият капаим» — только к высоте небес. И когда есть в Израиле люди разумные, знающие Сод почитаемого Имени, и возносят ладони, — тотчас им отвечают, как сказано: «אָז תִּקְרָא וַה׳ יַעֲנֶה, תְּשַׁוֵּעַ וְיֹאמַר הִנֵּנִי» — «тогда воззовёшь — и ה׳ ответит; возопишь — и скажет: “Вот Я”» (Йешая 58). Если «тогда» воззовёшь — ה׳ ответит немедленно. А что это за «אָז»? — учит, что букве א не позволено называться одной, иначе как через буквы, прилепленные к ней, пребывающие первыми в Малхут; и с א их три, остаётся семь из десяти речений — и это семь; и написано «אָז יָשִׁיר מֹשֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל» — «тогда воспоёт Моше и сыны Израиля» (Шмот 15:1), — также. До этого места язык «Сефер а-Бахир».
The Torah speaks of Moses’ hands in the singular instead of in the plural when it writes: ויהי ידיו אמונה, when in reality it should have written ויהיו ידיו אמונה. Actually, the word ויהי does not refer to the hands, but to Moses as a person. It is as if the Torah had written: ויהי משה פורש ידיו להמשיך כח אל ה'א האחרונה היא מדת הדין הנלחמת לישראל הנקראת אמונה, “Moses spread out his hands in order to draw upon the power of the last letter ה in the tetragram, the attribute of Justice, urging it to fight on behalf of Israel, the attribute also known as Emunah.” We encounter the word אמונה in that context in Psalms 92,3 ואמונתך בלילות, “and your אמונה at night.” This is also why our sages said that whoever has not recited the paragraph commencing with the words אמת ואמונה at night, or the paragraph commencing with the words אמת ויציב in the morning, has not fulfilled his duty. The reason such omission is considered very negligent is that one must mention these respective attributes of G’d every day at the appropriate time, i.e. when that attribute is usually active (compare Berachot 12). I believe further that the words ויהי ידיו include the concept that the priest when blessing the people should form the letters of the tetragrammaton with his hands. It is as if the vowel under the first letter in the word ויהי is a chirik instead of a patach. The priest’s hands should be straight and pointing upwards while he concentrates with all his power. He should not join his two hands together. This is part of the meaning of the word אמונה. The reason that he is to hold his fingers in such a position is so that the blessing will flow unto each finger separately. In order that at the base of his hands the letters of the tetragrammaton should not become mixed up with one another he must make sure that he holds his fingers in the assigned position. In the Sefer Habahir item 139-40 you will find that the author was asked by his students to whom raising of the hands during the priestly blessing is addressed. Answer: to the attribute רום. The source quoted is Chabakuk 3,10 נתן תהום קולו רום ידינו נשא. This verse makes it plain that the raising of the hands is aimed at the attribute רום השמים. When there are found amongst the Jewish people learned men, familiar with the mystical dimensions of the various names of G’d, and they raise their hands in prayer they are answered immediately. This is what Isaiah 58,9 referred to when he said: אז תקרא וה’ יענה תשוע ויאמר הנני אם תסיר מתוכך מוטה שלח אצבע ודבר און, “then you will call upon the Lord and He will answer. When you cry He will say: ‘Here I am, if you banish the yoke from your midst, the menacing finger and evil speech.’” The message of the prophet is that the cry to G’d must reflect the concept alluded to in the word אז, i.e. “The Lord who rides the seven heavens.” It is not sufficient to appeal only to the attribute represented by the letter א, but one must also address oneself to the letters attached to the א. They represent the emanations, attributes which occupy a pivotal role in G’d’s Kingdom. They are seven in number. This was the reason Moses commenced his song with the word אז, indicating that he did not mean to bypass those seven attributes, emanations. Thus far the Sefer Habahir.
English translation not yet available
Ва-йехалаш Йеошуа. Слово «וַיְחַלֵּשׁ» свидетельствует, что Святой, благословен Он, не уничтожает и не отменяет систему звёзд полностью и не принуждает природу не следовать своему пути и обычаю иначе как при великой нужде и по необходимому принуждению. Ведь система и действие природы — Его деяния; как же придёт Он против Своего деяния, чтобы вырвать и уничтожить? Но Он, благословен Он, мудро действует против системы, чтобы спасти того, кого хочет спасти, и прибавляет и убавляет по Своей воле — согласно награде и наказанию, не разрушая системы. И это смысл «וַיְחַלֵּשׁ», ибо не сказано «וַיַּהֲרֹג»; и Святой, благословен Он, спас Израиль от руки Амалека, а система не была разрушена. И так же находим, что истолковали: «Выйди из своей астрологии: Аврам не рождает, Авраам рождает». И почему Он не сделал так, чтобы Аврам рождал? — чтобы не разрушить систему.