שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ומטך אשר הכית בו את היאור. ונהפך לרעה קח בידך והכית בו בצור ויתהפך לטובה שיתהפך הצור לאגם מים.
English translation not yet available
«И посох твой, которым ты поразил Нил». И он обратился во зло — возьми в руку твою и ударь им по скале, и он обратится в добро: обратится скала в озеро воды.
ומטך אשר הכית בו את היאור, “and your staff, the one with which you smote the river Nile, etc.” At that time the staff became an instrument of afflictions; But this time — קח בידך והכית בו, “take in your hand and strike with it” — the same staff will become instrumental in producing blessings, i.e. water. The rock will turn into a lake as described in Psalms 114,8.
English translation not yet available
«И посох твой, которым ты поразил Нил…» Тогда посох стал орудием наказаний; но теперь — «возьми в руку твою и ударь им» — тот же посох станет орудием благословения, то есть воды. Скала обратится в озеро, как описано в Теилим 114:8.
ובמדרש אשר הכית בו את היאור ג' דברים הם כל אחד מהם דחה את הפורענות והביא הפורענות, אלו הם הקטרת והארון והמטה, והקטרת דחה את הפורענות שנאמר (במדבר י״ז:י״ב) ויתן את הקטרת ויכפר על העם, והביא הפורענות (ויקרא י׳:א׳) על נדב ואביהוא, הארון הוא שהרג את עוזא ואנשי בית שמש שנאמר (שמואל א ו׳:י״ט) ויך באנשי בית שמש כי ראו בארון ה' והוא שברך את עובד אדום הגתי שנאמר (שמואל ב ו׳:י״א) ויברך ה' את עובד אדום ואת כל ביתו, המטה של סנפירינון היה הוא שהרג בכורי מצרים והביא המכות על מצרים והוא שהוציא מים מן הצור, ע"כ במדרש.
A Midrashic approach: (Pessikta Zutrata) there are three things each of which can serve as instrument of disaster or as instrument of bliss. They are: the staff of Moses, the incense, and the Holy Ark. We have evidence that incense was instrumental in halting disaster from Numbers 17,12: “Aaron put on the incense in the midst of the congregation and made expiation for the people....until the plague was checked.” On the other hand, the same incense (even inside the Sanctuary) brought death upon Nadav and Avihu, the two older sons of Aaron (Leviticus 10,1). The Holy Ark became the cause of death of Uzza and the people of Beit Shemesh as we read in Samuel I 6,19, and it could be a source of blessing (Samuel II 6,11) to Oved Edom Hagitti as we read there: “and the Ark remained in the house of Oved-Edom the Gittite three months, and the Lord blessed Oved-Edom and his whole household.” The staff of Moses which consisted of a material known as sanpiryon, smote the river Nile, brought plagues on the Egyptians. But it also produced water from the rock at Refidim, renamed Massa u-merivah. Thus far the Midrash.
[1] Мидрашический подход: (Песикта Зутрата) есть три вещи, каждая из которых может служить орудием бедствия или орудием блаженства. Это: посох Моше, кеторет и Святой Ковчег. У нас есть доказательство, что кеторет послужил средством прекращения бедствия из Бамидбар 17:12: «Аарон возложил кеторет среди собрания и совершил искупление за народ… пока не остановилась язва» (Бамидбар 17:12). С другой стороны, тот же кеторет (даже внутри Святилища) принёс смерть Надаву и Авиу, двум старшим сыновьям Аарона (Ваикра 10:1). Святой Ковчег стал причиной смерти Уззы и жителей Бейт-Шемеша, как мы читаем в Шмуэль I 6:19, и мог быть источником благословения (Шмуэль II 6:11) для Овед-Эдома а-Гити, как там сказано: «и оставался Ковчег в доме Овед-Эдома а-Гити три месяца, и благословил Господь Овед-Эдома и весь дом его» (Шмуэль II 6:11). Посох Моше, сделанный из материала, известного как санпирьон, поразил реку Нил, навёл казни на египтян. Но он же извлёк воду из скалы в Рефидиме, переименованном в Масса у-Мерива. До сих пор — Мидраш.
ודע והתבונן שלא נשתמש שום נביא במטה אלא משה בלבד ומפני שהמטה היה תחלת האותות נמסר למשה שהיה תחלת הנביאים, ואף יהושע תלמידו שקבל ממנו לא נשתמש במטה אלא בכידון הוא שכתוב (יהושע ח׳:י״ח) ויאמר ה' אל יהושע נטה בכידון אשר בידך על העי, וטעם הדבר כי המטה אשר ביד המושל מורה על האדנות ועל היכולת ועל הכח כענין שכתוב (יחזקאל י״ט:י״ד) מטה עז שבט למשול, אבל הכידון הוא מנהג כל יוצא למלחמה שנושאו בידו ואין זה סימן אדנות וממשלה כמטה.
English translation not yet available
И знай и вникни: никакой пророк не пользовался посохом, кроме одного лишь Моше. И поскольку посох был началом знамён, он был передан Моше, который был началом пророков. И даже Йеошуа, его ученик, который получил [руководство] от него, не пользовался посохом, а копьём; как написано: «И сказал ה' Йеошуа: протяни копьё, которое в руке твоей, к Аю» (Йеошуа 8:18). Причина этого в том, что посох в руке властителя указывает на господство, и на возможность, и на силу, как написано: «могущественный посох — скипетр властвовать» (Йехезкель 19:14). Но копьё — это обычай всякого, кто выходит на войну, неся его в руке; и это не знак господства и владычества, как посох.
You should take note of the fact that no person (prophet) other than Moses ever performed any miracle with that staff. Seeing that this staff was the instrument of the first of the miracles, it was entrusted to Moses, the first of the prophets. Even Joshua who received this staff from Moses never used it to perform miracles with. He only used a staff called כידון, such as when G’d said to him: “lower the כידון which is in your hand in the direction of Ai” (Joshua 8,18). The reason for this is that the staff in the hand of a ruler is a symbol of his authority and power as we know from Ezekiel 19,14: מטה עז שבט למשול, “a strong rod is a scepter to rule.” Kidon, on the other hand, is not a symbol of power, authority, etc. Every warrior carries one with him when going into war.
English translation not yet available
Следует обратить внимание на то, что ни один человек (пророк), кроме Моше, никогда не совершил никакого чуда посредством этого посоха. Поскольку этот посох был орудием первого из чудес, он был доверен Моше — первому из пророков. Даже Йеошуа, который получил этот посох от Моше, не пользовался им для совершения чудес. Он пользовался только посохом, называемым כידון (кидон), как, например, когда Всевышний сказал ему: «Протяни (опусти) כידון (кидон), который в руке твоей, в сторону Ая» (Йеошуа 8:18). Причина этого в том, что посох в руке властителя — символ его власти и могущества, как мы знаем из (Йехезкель 19:14): מַטֵּה עֹז שֵׁבֶט לִמְשׁוֹל, «крепкий посох — скипетр для владычества». Кидон же не является символом силы, власти и т. п. Каждый воин носит его с собой, выходя на войну.
והנה ההפרש שבין המטה והכידון כהפרש שיש בין נבואת משה לנבואת יהושע, והמטה מספרו ידוע וכידון הוא המלאך והבן זה, כי נבואת משה היתה מאמתת כח העליון בלתי אמצעות מלאך ונבואת יהושע ה׳:י״א׳:י״איתה על ידי המלאך שחזר למקומו אחר מות משה עבד ה', והחילוק שבין נבואת משה רבינו ליהושע כחילוק שבין השמים לארץ כי זה פועל וזה מקבל ולכך כל ימי משה אכלו לחם מן השמים שנאמר הנני ממטיר לכם לחם מן השמים כיון שמת משה רבינו ובאו לרשותו של יהושע אכלו לחם מן הארץ שנאמר (יהושע ה) ויאכלו מעבור הארץ, ומזה הענין היה שהטיל משה על יהושע מלחמת עמלק בארץ ולקח לעצמו מלחמת השמים להפיל כחו של עמלק ולעקרו מן העולם, ועל ההפרש שיש בין נבואת משה ונבואת יהושע דרשו רז"ל פני משה כפני חמה ופני יהושע כפני לבנה, ובאור זה כי מעלת נבואת משה מן הפועל ומעלת נבואת יהושע מן המקבל כי כן המאורות האלה חמה ולבנה זה פועל וזה מקבל.
English translation not yet available
И вот различие между посохом (המטה) и кидоном (הכידון) — как различие между пророчеством Моше и пророчеством Йеошуа; а у посоха число его известно, а кидон — это «ангел», и пойми это. Ибо пророчество Моше было от истинности высшей силы, без посредничества ангела; а пророчество Йеошуа было посредством ангела, который вернулся на своё место после смерти Моше, раба ה'. И различие между пророчеством учителя нашего Моше и Йеошуа — как различие между небом и землёй: ибо один действует, а другой принимает. И поэтому все дни Моше они ели хлеб с небес, как сказано: «Вот Я дождём пролью вам хлеб с небес» (Шмот 16:4). Когда же умер учитель наш Моше и они перешли под власть Йеошуа, они ели хлеб с земли, как сказано (Йеошуа 5): «и ели из урожая земли». И из этого же дела было то, что возложил Моше на Йеошуа войну с Амалеком на земле, а себе взял войну небес — чтобы низвергнуть силу Амалека и искоренить его из мира. А о различии, которое есть между пророчеством Моше и пророчеством Йеошуа, истолковали Хазаль: «лицо Моше — как лицо солнца, а лицо Йеошуа — как лицо луны». И объяснение этому: достоинство пророчества Моше — от действующего, а достоинство пророчества Йеошуа — от принимающего, ибо таковы и эти светила, солнце и луна: одно действует, а другое принимает.
The difference between the staff of Moses and a כידון is similar to the difference between Moses’ level of prophecy and the level of the prophetic power of Joshua. As is common knowledge, the numerical value of the word והמטה, is the same as the numerical value of the letters in the name of G’d א-ד-נ-י, i.e. 65. The numerical value of the word וכידון is the same as the numerical value of the word המלאך, i.e. 96. The prophecy of Moses was one that did not require an intermediary such as a מלאך in order to be translated into reality. Joshua’s level of prophecy was of the level that required the assistance of the angel who returned to the Jewish people after the death of Moses. Moses had opposed his presence in Exodus 33,2 where G’d had proposed that the angel accompany the people instead of His own פנים, Essence, and 33,15 where he had refused to be satisfied with that level of divine presence. As mentioned, after Moses’ death this angel reappears in Joshua 5,14 saying עתה באתי “now I have come.” The difference between the two levels of prophecy is like the difference between heaven and earth. One is active, the other is passive, a mere recipient. This is why as long as Moses was alive the Israelites were able to eat heavenly bread as G’d had said: “here I am going to make it rain bread from heaven for you” (16,4). Once Moses had died and the people came under the leadership of Joshua they ate bread which had been produced on earth as we know from Joshua 5,11. Once we appreciate this we understand why Moses appointed Joshua to fight the terrestrial battle against Amalek while he himself fought the battle against the celestial representative of Amalek in the “higher” regions. He tried to defeat Amalek and uproot him from earth once and for all. Our sages (Baba Batra 75) illustrated the difference between the power of Moses’ prophecy and that of Joshua as the difference between “the face of the sun and the face of the moon.” The meaning of this statement is that Moses’ prophecy was of the “active” type whereas the prophecy of Joshua was of a “passive” nature.” The sun is an active luminary whereas the moon is a passive luminary.
English translation not yet available
Разница между посохом Моше и כידון (кидон) подобна разнице между уровнем пророчества Моше и уровнем пророческой силы Йеошуа. Как известно, числовое значение слова והמטה (ha-mateh) равно числовому значению букв Имени א-ד-נ-י, то есть 65. Числовое значение слова וכידון (ve-kidon) равно числовому значению слова המלאך (ha-malakh), то есть 96. Пророчество Моше было таким, которое не нуждалось в посреднике — כגון מלאך (малах) — чтобы воплотиться в действительность. Уровень пророчества Йеошуа требовал содействия ангела, который вернулся к Израилю после смерти Моше. Моше противился его присутствию в Шмот 33:2, где Всевышний предложил, чтобы ангел сопровождал народ вместо Его פנים (Паним), Его сущности, а также в 33:15, где он отказался удовлетвориться таким уровнем Божественного присутствия. Как было сказано, после смерти Моше этот ангел вновь появляется в Йеошуа 5:14, говоря: עתה באתי, «теперь я пришёл». Различие между двумя уровнями пророчества — как различие между небом и землёй: одно — деятельно, другое — пассивно, лишь принимающее. Поэтому, пока Моше был жив, Израиль ел небесный хлеб, как сказал Всевышний: «Вот Я дождём пролью вам хлеб с небес» (Шмот 16:4). После того как Моше умер и народ оказался под руководством Йеошуа, они ели хлеб, выросший на земле, как известно из Йеошуа 5:11. Поняв это, мы поймём, почему Моше назначил Йеошуа вести земную войну с Амалеком, а сам вёл войну с небесным представителем Амалека в «высших» областях: он стремился победить Амалека и искоренить его с земли окончательно. Наши мудрецы (Бава Батра 75) изобразили различие между силой пророчества Моше и Йеошуа как различие между «лицом солнца и лицом луны». Смысл этого изречения в том, что пророчество Моше было «деятельного» типа, тогда как пророчество Йеошуа носило «пассивный» характер. Солнце — деятельное светило, тогда как луна — светило принимающее.