שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
לא תחמוד. ידוע כי החמדה תלויה בלב ועקר המצוה שיתיאש האדם מכל מה שיש לחברו קרקע ומטלטלין ויפנה לבו מן המחשבה הזאת שלא יחשוב בהם ולא יחמדם כי מתוך החמדה יבא אדם לידי רציחה, שכן מצינו בעכן (יהושע ז׳:כ״א) ואראה בשלל אדרת שנער אחת טובה וגו' ואחמדם ואקחם, והחמדה הזאת הביאתו לידי סקילה, וכן מצינו בענין אחאב שחמד כרם נבות היזרעאלי והיא הסיבה שהביאתו לידי מיתה.
English translation not yet available
לֹא תַחְמֹד. Известно, что вожделение зависит от сердца, и суть мицвы — чтобы человек отчаялся относительно всего, что есть у ближнего: недвижимость и движимое, и отвратил своё сердце от этой мысли, чтобы не думал о них и не вожделел их; ибо из вожделения человек приходит к убийству. Так мы находим у Ахана: (Йеошуа 7:21) «и увидел я в добыче одну хорошую шинарскую мантию… и вожделел их и взял их» (Йеошуа 7:21); и это вожделение привело его к побиению камнями. И также мы находим в истории Ахава, что он вожделел виноградник Навота из Изреэля, и это — причина, которая привела его к смерти.
לא תחמוד, “do not covet.” It is known that coveting something is a matter for the heart. The principal warning contained in this commandment is that one must train oneself to absolutely renounce all hope of ever acquiring things belonging (legally) to another person, be it real estate, livestock, inert objects, etc. One must not even think of these and wish for them in one’s heart. Were one to covet them one would ultimately commit murder in order to own them oneself. A classic case in point was Achan. When he confessed to having taken from the loot of the city of Jericho, this is how he worded his confession (Joshua 7,21): “I saw among the spoils a fine Shinar mantle, two hundred shekels of silver, and a wedge of gold weighing fifty shekels, and I coveted them and took them. They are buried in the ground in my tent, with the silver under it.” This act of coveting resulted in Achan being stoned to death.(ibid verse 29). Another example of the extremes to which allowing oneself to covet someone else’s property may lead was King Achav (Kings I 21, 1-24). His uncontrollable desire to own the vineyard of Navot ultimately resulted in his being slain in battle.
English translation not yet available
«Не вожделей». Известно, что вожделение — дело сердца. Основное предостережение, заключённое в этой заповеди, состоит в том, что человек должен приучить себя полностью отказаться от всякой надежды когда-либо приобрести то, что (законно) принадлежит другому человеку, будь то недвижимость, скот, предметы и т.п. Нельзя даже думать об этом и желать этого в своём сердце. Если человек станет вожделеть, то в конце концов он придёт к убийству, чтобы самому завладеть этим.
Классический пример — Ахан. Когда он признался, что взял из добычи города Йерихо, он так выразил своё признание (Йеошуа 7:21): «Я увидел среди добычи хорошую шинарскую мантию, двести шекелей серебра и слиток золота весом пятьдесят шекелей — и я вожделел их и взял их; они зарыты в земле в моём шатре, а серебро — под ним». Этот акт вожделения привёл к тому, что Ахан был побит камнями (там же, стих 25). Другой пример крайности, к которой может привести дозволение себе вожделеть чужое имущество, — царь Ахав (Млахим I 21:1–24): его неудержимое желание завладеть виноградником Навота в конце концов привело к тому, что он был убит в битве.
ואמרו במדרש כל מי שהוא חומד מה שאינו ראוי לו מה שחומד אין נותנים לו ומה שבידו נוטלים ממנו שכן מצינו בנחש הקדמוני נתן עיניו בחוה וחמדה ולא היתה ראויה לו, מה שבקש לא נתן לו ומה שבידו נטלו ממנו, שהרי נתקלל על זאת על גחונך תלך, ע"כ במדרש. ולולא שהגזל בכלל החמדה ומצד החמדה היה ראוי להכתב בי' הדברות בכלל הלאוין לאו של לא תגזול כי היא עברה חמורה עד מאד ורוב העולם נכשלים בה ועוד שהיא מצוה מושכלת כרציחה והנאוף והגנבה ועדות שקר אבל מפני שהחמדה כוללת אותו שאין אדם גוזל עד שיחמוד וכענין שכתוב (מיכה ב׳:ב׳) וחמדו שדות וגזלו לכך לא הוצרך להזכירו וכלל אותו בלאו של לא תחמוד, ועוד כי רצה לאסור אפילו החמדה שהיא תאות הלב בכל עת ובכל שעה אע"פ שאינו בא לידי מעשה כדי שילמד אדם ק"ו לאסור הגזלה שהוא המעשה. ואמנם מצינו חמדה שהיא מותרת והיא חמדת התורה והמצות וכמו שאמרו רז"ל קנאת סופרים תרבה חכמה, והחמדה והקנאה הזאת היא מותרת ויש לאדם שכר עליה. ובכלל החמדה המותרת הוא מי שחומד בת חברו לבנו דרך נשואין, שהרי שנינו (שמות כ׳:י״ד) לא תחמוד בית רעך, כלל (דברים ה׳:י״ח) שדהו ועבדו ואמתו שורו וחמורו פרט מה הפרט דבר שאי אפשר לו לבא ברשותך אלא ברצון ורשות בעליו אף הכלל כן יצא בתו לבנך או בנו לבתך שהוא יכול לבא ברשותך שלא ברשות אביהם. הנה בארתי לך ה' דברות שניות שבלוח השני סדורם ובאורם, וקשורם זו בזו הוא כן כי התחיל לא תרצח והזהיר שלא להמעיט את הבריות אע"פ שהם רבים, וכדי שלא יאמר אדם מאחר שהוא מוזהר שלא להמעיטם יוכל להרבותם באיסור ודרך זנות לפיכך הזהיר מיד לא תנאף, וכדי שלא יאמר כיון שהזהיר שלא להמעיטם ושלא להרבותם באיסור א"כ יכול הוא לגנוב בני אדם שאין זה מחסרן ולא ממעיטן אלא שהוא מוליכן למקום אחר למכור ואין זה בא כנגד גופם אלא כנגד ממונם לכך אמר לא תגנוב, וכדי שלא יאמר גנבת נפשות אף ע"פ שאינו ממעיטם אסור מפני שזה מזיקו במעשה אבל להזיקו בדבור מותר לכך אמר לא תענה, וכיון שאסר הדבור אולי יחשוב כי המחשבה הרעה מותרת שיחמוד בלבו ממונו וכל אשר לו לכך נאמר לא תחמוד ובא לאסור אף ההרהור.
English translation not yet available
И сказали в Мидраш: всякий, кто вожделеет то, что ему не подобает, — того, что он вожделеет, ему не дают, а то, что у него в руках, — отнимают у него. Ибо так мы находим у древнего змея: он устремил глаза на Хаву и возжелал её, но она не была ему подобающей; того, чего просил, ему не дали, а то, что было у него в руках, отняли у него, ведь он был проклят за это: «на чреве твоём будешь ходить» (Берешит 3:14). Так в Мидраш.
И если бы не то, что грабёж включён в вожделение и исходит из вожделения, следовало бы написать в Десяти речениях, среди запретов, отдельный запрет «не грабь», ибо это нарушение чрезвычайно тяжкое, и большинство мира спотыкаются о нём; и ещё — это заповедь, постигаемая разумом, как убийство, прелюбодеяние, кража и лжесвидетельство. Но поскольку вожделение включает его — ведь человек не грабит, пока не возжелает, — как в сказанном (Миха 2:2) «и вожделеют поля и грабят» (Миха 2:2), — поэтому не нужно было упоминать его, и Он включил его в запрет «не вожделей». И ещё: Он хотел запретить даже вожделение, которое есть желание сердца, во всякое время и во всякий час, хотя оно не приходит к действию, — чтобы человек выучил кал ва-хомер запретить грабёж, который является действием.
Однако мы находим вожделение, которое разрешено: это вожделение Торы и мицвот, как сказали Хазаль: «ревность книжников умножает Хохма»; и это вожделение и эта ревность разрешены, и есть человеку награда за них. И в числе разрешённого вожделения — тот, кто желает дочь ближнего для своего сына путём брака. Ведь мы учили: (Шмот 20:14) «не вожделей дома ближнего твоего» — это общее правило; (Дварим 5:18) «его поля, и его раба, и его рабыню, его быка и его осла» — это частность: как частность — вещь, которая не может перейти в твоё владение иначе как с волей и согласием владельца, — так и общее правило; исключается же «его дочь для твоего сына или его сын для твоей дочери», поскольку это может перейти в твоё владение без согласия их отца.
Вот я разъяснил тебе вторые пять речений, что на второй скрижали, их порядок и их смысл. Их связь одно с другим такова: начал с «не убивай» и предостерёг не уменьшать творения, хотя их много. И чтобы человек не сказал: раз он предупреждён не уменьшать их, то может увеличивать их запретным образом, путём распутства, — поэтому сразу предостерёг «не прелюбодействуй». И чтобы не сказал: раз предостерёг не уменьшать и не увеличивать запретным образом — значит, можно красть людей, ведь это не убавляет их и не уменьшает, а только уводит их в другое место, чтобы продать, и это не направлено против их тела, а против их имущества, — поэтому сказал «не кради». И чтобы не сказал: похищение душ, хотя и не уменьшает их, запрещено, потому что это вредит действием, но вредить словом — разрешено, — поэтому сказал «не отвечай (лжесвидетельством)». И раз запретил слово, может подумать, что дурная мысль разрешена — чтобы вожделел в сердце своём его имущество и всё, что у него есть; поэтому сказано «не вожделей», и пришло запретить даже помышление.
Concerning this the Talmud Sotah 9 comments that “if someone covets something that is not appropriate for him to have, he will wind up losing even what was appropriate for him to own.” He becomes cursed. This is what happened to the serpent who seduced Chavah. It wanted to replace Adam as Chavah’s husband and instead it wound up having to crawl on its belly and to eat dust. Thus far the Midrash. Had it not been for the fact that robbery is an integral aspect of coveting and on account of this it deserved to be included in the Ten Commandments, the outright prohibition of robbery would have had to be included in the Ten Commandments, seeing that robbery is such a wide-spread a sin and so severe an infraction of G’d’s laws. Furthermore, robbery is a sophisticated sin similar to murder, adultery, theft, and false testimony. However, seeing that coveting conceptually includes robbery as a person does not commit robbery until he has first coveted the object he robs, it was not included specifically in the Decalogue. The proof for the close linkage between coveting and committing robbery is found in Micah 2,2 where the prophet places the two sins side by side when he writes: “they covet fields and seize them, houses and take them away.” A further reason why the Torah preferred to include the prohibition of coveting in the Ten Commandments over the alternative of including “do not commit robbery,” is that the prohibition to covet is more all embracing and the Torah wanted to make plain that it views a person eyeing other people’s property with an eye to acquiring it as being guilty of such a severe sin that it was included in the Ten Commandments and inscribed by G’d Himself on the stone tablets. The Torah wanted man to use a little logic and to realise that if G’d took such a dim view of someone who only eyes other people’s property as something he wants for himself, how much more so would G’d react to someone who actually made a move to commit robbery to possess the property in question! Still, there are occasions when coveting is a character trait which is permitted. Coveting the opportunity to perform certain commandments of the Torah is not only permissible but is praiseworthy. This is what our sages had in mind (Baba Batra 21) when they said קנאת סופרים תרבה חכמה, “the envy displayed by scholars of the knowledge of other scholars who are their superiors leads to an all-round increase in wisdom.” This kind of jealousy and coveting such knowledge possessed by another is not only permissible but is rewarded by G’d. Included in this type of permissible desire is the desire for one’s friend’s (unmarried) daughter to be married to one’s son. When the Torah writes first: “do not covet the house of your fellow,” this is a general prohibition; when it continues with detailing: “his wife, his field, his house, his servant or maidservant,” these are details. Just as these details are matters which cannot possibly become yours unless their present owner so agrees, so the same rule applies to what is described in the כלל, i.e. in the introduction to this legislation, coveting a house. This, however, excludes one’s fellow’s daughter (if she has reached the age of puberty, 12 and a half years of age) to become the wife of your son or vice versa as neither requires the permission of a second party to become married to the other party seeing they are not presently “owned” by anyone. This concludes my commentary on the last five of the Ten Commandments. I have demonstrated that they are all conceptually linked to one another commencing with the warning not to murder. One must not decrease the world’s population even if one thinks the world is overpopulated. Having understood this a person might say to himself that it must be G’d’s will to increase the human population on earth even at the cost of engaging in illicit sexual relations, [even if well meant, such as impregnating a married woman with her sterile husband’s consent in order for them to have a child. Ed.] The Torah therefore warns you that any form of adulterous relationship is taboo; so much so that the penalty is death. A person may then reason that if increasing the world’s population by adulterous means is forbidden, he might at least effect a population exchange by acquiring an existing human being (through stealing it). All he would be doing is to transplant that human being from one city or country to another. He would then sell such a person in a different location. He would reason that at worst he had committed a minor offense involving financial damage to the first owner. The Torah therefore included this sin in the Ten Commandments to make clear that it views such conduct as a capital offense, not merely a commercial misdemeanor. Having appreciated the seriousness of the sin of kidnapping, one might still think that an offense such as uttering false testimony is minor, seeing that it involves only words, not deeds. To prevent us from thinking along these lines the Torah had to include the legislation that one must not be involved in false testimony as part of the Ten Commandments. Finally, even if one had understood that causing damage to a second party by deceitful use of one’s mouth, one’s words, is serious indeed, one might think that harboring only evil thoughts such as contemplating property belonging to someone else would certainly not be considered criminal, so the Torah disabuses us of such thoughts by legislating the law of לא תחמוד as so important that it is included in the Ten Commandments.
English translation not yet available
Относительно этого Талмуд, Сота 9, замечает: «Всякий, кто вожделеет то, что ему не подобает, в конце концов теряет даже то, чем ему подобало владеть». Он оказывается проклят. Так было со змеем, который соблазнил Хаву: он хотел заменить Адама как мужа Хавы, и вместо этого оказался вынужден ползать на брюхе и есть прах. Досюда Мидраш.
Если бы не то, что грабёж является неотъемлемой частью вожделения и по этой причине заслуживал быть включённым в Десять речений, нужно было бы включить в Десять речений прямой запрет грабежа, поскольку грабёж — столь распространённый грех и столь тяжёлое нарушение законов Всевышнего. Более того, грабёж — заповедь, постигаемая разумом, подобно убийству, прелюбодеянию, краже и ложному свидетельству. Однако, поскольку вожделение концептуально включает грабёж — ведь человек не совершает грабёж, пока прежде не возжелает предмет, который он грабит, — он не был специально включён в Декалог. Доказательство тесной связи между вожделением и грабежом находится в Миха 2:2, где пророк ставит два греха рядом, говоря: «вожделеют поля и захватывают их; дома — и отнимают».
Ещё одна причина, почему Тора предпочла включить запрет вожделения в Десять речений, а не альтернативу «не грабь», — в том, что запрет вожделения более всеобъемлющ, и Тора хотела показать, что рассматривает сам взгляд на чужое имущество с намерением приобрести его как грех столь тяжёлый, что он включён в Десять речений и начертан Самим Всевышним на каменных скрижалях. Тора хотела, чтобы человек применил логику и понял: если Всевышний столь строго относится к тому, кто лишь желает чужого имущества, тем более Он отнесётся к тому, кто действительно предпринимает шаги к грабежу ради обладания этим имуществом.
И всё же бывают случаи, когда вожделение — разрешённое качество. Вожделение к возможности исполнить определённые мицвот Торы не только разрешено, но и похвально. Это имели в виду Хазаль (Бава Батра 21), когда сказали: «ревность соферим умножает Хохма». Такая ревность и желание знаний, которые есть у другого, не только разрешены, но и вознаграждаются Всевышним.
К этому виду разрешённого желания относится желание, чтобы (незамужняя) дочь ближнего вышла замуж за твоего сына. Когда Тора сначала пишет: «не вожделей дома ближнего твоего» — это общее правило; когда же она продолжает перечислением: «его жена, его поле, его дом, его раб или его рабыня» — это детали. Как эти детали — вещи, которые не могут стать твоими иначе как с согласием нынешнего владельца, так тот же принцип относится и к общему правилу, то есть к вожделению дома. Однако это исключает дочь ближнего (если она достигла зрелости — двенадцати с половиной лет), чтобы она стала женой твоего сына, или наоборот, поскольку для брака не требуется разрешения третьей стороны: они не «принадлежат» кому-либо.
Этим завершается мой комментарий к последним пяти из Десяти речений. Я показал, что все они концептуально связаны одна с другой, начиная с предостережения «не убивай». Нельзя уменьшать население мира, даже если кажется, что мир перенаселён. Поняв это, человек может сказать себе, что, видимо, такова воля Всевышнего — увеличить население земли даже ценой запрещённых связей. Поэтому Тора предупреждает: всякая форма прелюбодейной связи — табу, и наказание за неё — смерть. Затем человек может рассудить, что если увеличивать население прелюбодеянием запрещено, то можно хотя бы произвести «обмен населения», заполучив уже существующего человека (похищением): он лишь перенесёт его из одного города или страны в другую и продаст там, думая, что в худшем случае совершил проступок, причиняющий лишь имущественный ущерб первому владельцу. Поэтому Тора включила этот грех в Десять речений, чтобы показать, что рассматривает такое поведение как преступление, караемое смертью, а не как коммерческий проступок. Осознав тяжесть похищения, человек всё же мог бы подумать, что ложное свидетельство — мелочь, ведь это только слова, а не дела. Чтобы мы так не думали, Тора включила запрет быть причастным к ложному свидетельству в Десять речений. И наконец, даже если понято, что причинять ущерб другому посредством обманчивого употребления уст — серьёзно, — можно было бы подумать, что одни лишь дурные мысли, например размышления о чужом имуществе, уж точно не считаются преступлением; поэтому Тора развеивает такие мысли, установив закон «не вожделей» как настолько важный, что он включён в Десять речений.
ומה שהיו הדברות עשרה ע"ד הפשט לפי שהוא חשבון שלם הכולל את הכל והוא תכלית כל המספר שאין לך מספר בעולם שלא יהיה נכלל ביו"ד. וע"ד המדרש היו הדברות עשרה מפני שקודם לכן נצטוו הדורות בז' מצות ואחרי כן עלו לתשעה ועתה רצה הקב"ה לזכות את ישראל והרבה להם מצות כנגד כלן ונתן להם את הכל, שכן אמרו במדרש משל למה"ד למלך שהיה לו מרתף גדול ובתוכו חביות הרבה של יין טוב בא אוהבו של מלך נתן לו חבית אחת בא השני נתן לו שתים לזמן בא השלישי נתן לו שלשה בא הרביעי נתן לו ארבעה לזמן בא בנו של מלך נתן לו כל המרתף, כך כשנברא אדם הראשון נצטוה על ו' מצות כדי שיתקיים העולם בו' קצוות, בא נח ונצטוה על השביעית זו אבר מן החי, אברהם על השמינית זו המילה, יעקב על התשיעית זו גיד הנשה, כשבאו ישראל נתן להם י' הדברות שהן כוללות תרי"ג מצות, ועל זה אמר הכתוב בקרבנות י"ב נשיאים (במדבר ז) כף אחת עשרה זהב מלאה קטר"ת מלאה תרי"ג כי הקו"ף מתחלפת בדל"ת, והמדרש הזה מבאר לנו כי תרי"ג אותית שבעשרת הדברות תרי"ג מצות נכללות בהן.
English translation not yet available
А то, что речений было десять, — по Пшат, потому что это совершенный счёт, включающий всё, и это завершение всякого числа, ибо нет у тебя числа в мире, которое не включалось бы в десять. А по Мидраш речений было десять, потому что прежде поколениям были заповеданы семь мицвот, а затем они поднялись до девяти, и теперь Святой, благословен Он, захотел удостоить Израиль и умножил для них мицвот напротив всех и дал им всё. Ибо так сказали в Мидраш: притча — чему это подобно? Царю, у которого был большой погреб, и в нём много бочек хорошего вина. Пришёл любимец царя — дал ему одну бочку; пришёл второй — дал ему две; спустя время пришёл третий — дал ему три; пришёл четвёртый — дал ему четыре; спустя время пришёл сын царя — дал ему весь погреб. Так: когда был создан первый человек, ему были заповеданы шесть мицвот, чтобы мир существовал в шести «краях»; пришёл Ноах — и ему была заповедана седьмая, это «эвер мин а-хай»; Аврааму — восьмая, это мила; Яакову — девятая, это «гид а-наше». Когда пришёл Израиль — дал им десять речений, которые включают 613 мицвот. И на это намекает Писание в жертвоприношениях двенадцати князей (Бамидбар 7): «одна ложка — десять (шекелей) золота, полная кторет» (Бамидбар 7:14) — «полная 613», ибо буква куф заменяется на далет. И этот Мидраш разъясняет нам, что 613 букв в Десяти речениях — 613 мицвот включены в них.
The reason why there are precisely Ten Commandments which were deemed fit to be engraved on these Tablets: according to the plain meaning the number 10 is a number which symbolises a closed circle, i.e. something complete. There is not a single number which does not somehow derive from the י the number represented by the number 10. [Even when we count beyond the number 10 we have to begin again with the number 1, etc. i.e. we repeat ourselves to some extent.] A Midrashic approach: the reason that Ten Commandments were inscribed on the Tablets was that prior to the revelation mankind had known seven basic G’d-given laws which were the guidelines for man’s conduct on earth. This original number had already been increased to nine prior to the revelation. At this point G’d wanted to enable the people of Israel to earn credit for performing additional commandments; this is why He decided to reveal all the commandments starting now (Makkot 23). The matter is explained in Shir Hashirim Rabbah 1,4 by means of a parable: A king had a large cellar wherein he stored many barrels of good wine. One of the king’s friends came to visit and the king presented him with a barrel of wine. A second friend came to visit the king, and and the king presented him also with a barrel of wine. A third friend came to visit and the king presented him with yet another barrel of wine. Eventually, the king’s son came to visit and the king was so overjoyed that he gave him the entire stock of wine in the cellar. The parable mirrors the sequence in which G’d handed out His commandments to man. When Adam had been created he had been given six commandments. They were designed to ensure the ability of the universe to endure, i.e. each commandment symbolised one of the six points of the globe known in aggadic terms as קצוות העולם (the extreme ends of the world). Fulfillment of each commandment would prevent those ends of the universe from disintegrating [due to their distance from the center. Ed.]. With the appearance of Noach on earth and his having survived the deluge due to meticulous observance of these six commandments, G’d rewarded him with a seventh commandment, not to consume tissue of a living animal. Avraham, who led the life of a model human being, was rewarded with an eighth commandment, that of circumcision. Yaakov, another “friend of the king,” was rewarded with a ninth commandment, that of גיד הנשה, not to eat the sinew of the femoral vein. When the Israelites arrived at Mount Sinai in their multitudes, G’d decided to reward them with the Ten Commandments which contained within them the gist of all the 613 commandments of the Torah. In order to allude to this concept the Torah writes in connection with the offerings of the princes on the occasion of the consecration of the Holy Tabernacle (Numbers 7,14) כף אחת, עשרה זהב, מלאה קטרת, “one (gold) ladle of ten (shekel weight) filled with incense.” In an allegorical sense, the verse speaks of the Ten Commandments which are represented by the golden ladle and which are filled with the balance of the 613 commandments described as “incense.” Actually, the letter ק in the word קטרת is interchangeable with the letter ד, so that the numerical value of the letter in the word קטרת would amount to a total of 613. (compare Bamidbar Rabbah 13,16. It is pointed out there also that the number of letters in the Ten Commandments commencing with the word אנכי, excluding the last two words אשר לרעך total 613. The seven letters in the last two words would represent the seven Noachide laws to which all of mankind was obligated after the deluge. (All of this reinforces the idea that the Ten Commandments are the gist of all the commandments in the Torah.)
English translation not yet available
Причина, по которой именно Десять речений были достойны быть высеченными на Скрижалях: по прямому смыслу число 10 символизирует замкнутый круг, то есть целостность. Нет ни одного числа, которое бы не выводилось каким-либо образом из буквы йуд, то есть из числа 10. [Даже когда мы считаем после 10, мы снова начинаем с 1 и т.д., то есть в некотором смысле повторяемся.]
По Мидраш: причина, по которой на Скрижалях начертаны десять речений, в том, что до откровения человечество знало семь основных, данных Всевышним законов — ориентиров для поведения человека на земле. Это исходное число уже было увеличено до девяти ещё до откровения. Теперь Всевышний захотел дать Израилю возможность удостоиться заслуги через дополнительные мицвот; поэтому Он решил раскрыть теперь все мицвот (Маккот 23). Это объяснено в Шир а-Ширим Рабба 1:4 посредством притчи: у царя был большой погреб, где хранилось много бочек хорошего вина. Пришёл друг царя — и царь подарил ему бочку вина. Пришёл второй друг — и царь подарил ему также бочку вина. Пришёл третий — и царь подарил ему ещё одну бочку вина. Наконец пришёл сын царя — и царь так возрадовался, что подарил ему весь запас вина в погребе. Притча отражает порядок, в котором Всевышний передавал Свои заповеди человеку. Когда был создан Адам, ему были даны шесть мицвот; они должны были обеспечить существование мироздания: каждая заповедь соответствовала одному из шести «краёв мира», называемых в терминах Агада «краями мира». Исполнение каждой заповеди препятствовало разрушению этих пределов мироздания. С появлением Ноаха и тем, что он пережил потоп благодаря тщательному соблюдению этих шести мицвот, Всевышний наградил его седьмой мицвой — не есть часть живого животного. Авраам, который был образцом человека, был награждён восьмой мицвой — обрезанием. Яаков, ещё один «друг царя», был награждён девятой мицвой — запретом есть гיד הנשה, жилу бедренного нерва. Когда сыны Израиля пришли к горе Синай множеством, Всевышний решил наградить их Десятью речениями, которые содержат в себе суть всех 613 мицвот Торы. Чтобы намекнуть на это, Тора пишет о приношениях князей при освящении Мишкана (Бамидбар 7:14): «одна ложка, десять (шекелей) золота, полная кторет». В аллегорическом смысле стих говорит о Десяти речениях, представленных золотой ложкой, наполненной остальными 613 мицвот, называемыми «кторет». Ведь буква куф в слове קטרת может заменяться буквой далет, так что гематрия слова указывает на 613 (ср. Бамидбар Рабба 13:16; там также указано, что число букв в Десяти речениях, начиная со слова אנכי и исключая последние два слова אשר לרעך, составляет 613; семь букв в последних двух словах представляют семь Ноахидских законов, обязательных для всего человечества после потопа). Всё это укрепляет идею, что Десять речений — суть всех мицвот Торы.
וע"ד השכל היו הדברות עשרה כנגד עשרה גלגלים, דבור ראשון אנכי כנגד גלגל השכל (והתעורר לזה), לא יהיה לך אלהים אחרים כנגד גלגל המקיף והזכיר בו אלהים אחרים כי רבים חשבו בו שהוא הבורא בעבור שאינו גוף, לא תשא כנגד גלגל חמה זכור כנגד גלגל לבנה, כבד כנגד גלגל צדק, לא תרצח כנגד גלגל מאדים, לא תנאף כנגד גלגל שבתאי, לא תגנב כנגד גלגל נוגה, לא תענה כנגד גלגל המזלות, לא תחמוד כנגד גלגל כוכב, ויש התעוררות גדולה בכוון כל דבור ודבור כנגד כל גלגל וגלגל ואם תכוין בהם תמצא הענין מורה על נפלאות הש"י וחכמת יצירותיו. ועוד ענין אחר כי היו י' כנגד י' אברים שרשיים שיש באדם שהוא עקר חיותו ושרש בנינו, שכן מצינו בנין האדם כבנין התורה, יש בתורה רמ"ח מצות עשה שס"ה מצות לא תעשה וי' הדברות וכן בבנין האדם רמ"ח אברים שס"ה גידים וי' אברים שרשיים, ואם תסתכל בהם תמצאם מכוונים כנגד י' הדברות כל דבור ודבור מכוון כנגד כל אבר ואבר ממונה עליו והוא מסור אליו, ואלו הן הלב, והאוזן, והפה, והמוח, והידים, והכבד, וברית מילה, והרגלים, העינים, והכליות, ואם תתעורר בהם בכוונם תמצאם.
English translation not yet available
А по разуму (ע"ד השכל) речений было десять — напротив десяти небесных сфер (גלגלים). Первое речение «אנכי» — напротив сферы разума (גלגל השכל) (и пробудись к этому). «Да не будет у тебя других богов» — напротив охватывающей сферы (גלגל המקיף); и упомянул в нём «других богов», потому что многие считали, что она — творец, поскольку она не тело. «Не произноси» — напротив сферы солнца (גלגל חמה). «Помни» — напротив сферы луны (גלגל לבנה). «Почитай» — напротив сферы Цедек (גלגל צדק). «Не убивай» — напротив сферы Маадим (גלגל מאדים). «Не прелюбодействуй» — напротив сферы Шабтай (גלגל שבתאי). «Не кради» — напротив сферы Нога (גלגל נוגה). «Не отвечай (лжесвидетельством)» — напротив сферы созвездий (גלגל המזלות). «Не вожделей» — напротив сферы Кохав (גלגל כוכב). И есть великое пробуждение (התעוררות) в соотнесении каждого речения с каждой сферой; и если вникнешь в них, найдёшь, что этот предмет указывает на чудеса Всевышнего и на Хохма Его творений.
И ещё иной смысл: десять — напротив десяти главных органов, которые есть у человека, что составляет основу его жизни и корень нашего устроения. Ибо мы находим, что строение человека — как строение Торы: в Торе есть 248 заповедей «делай» и 365 заповедей «не делай», и десять речений; и также в строении человека — 248 органов, 365 жил и десять главных органов. И если вглядишься в них, найдёшь, что они направлены напротив Десяти речений: каждое речение направлено напротив каждого органа, назначено над ним и передано ему. И вот они: сердце, и ухо, и рот, и мозг, и руки, и печень, и союз обрезания (ברית מילה), и ноги, и глаза, и почки; и если пробудишься к ним в их соотнесении — найдёшь это.
A rational approach: The reason that there are Ten Commandments is that they correspond to ten celestial גלגלים, “planets,” i.e. celestial spheres influencing events on earth. [This number for the major stars in the planetary system (and what they represent in theological terms) is a departure from the number seven with which astrologers and astronomers of the middle ages used to operate. The idea of nine such planets is mentioned in Ibn Ezra’s commentary on his verse, attributed to an unnamed scholar. Expanding the number to nine involves assuming the existence of a “super-planet” which is responsible for the orbits of the other planets. Our author has his own method of explaining the number. Ed] The first commandment, אנכי, corresponds to the גלגל השכל, the sphere of intelligence, the highest sphere beneath the throne of G’d’s glory [described in the essay called כתר מלכות by Rabbi Sholomo Ibn Gabirol printed in the Yom Kippur Machzor of Heidenheim (and recited privately in many German synagogues at the conclusion of the Kol Nidrei service still in my youth. Ed.] This celestial sphere is especially effective in alerting our thinking to thoughts of the Unity of G’d, His exclusivity as the only deity, etc. The commandment לא יהיה לך, corresponds to the celestial sphere called גלגל המקיף by Ibn Gabirol. This commandment refers to אלהים אחרים, other deities. G’d had to take a stand against such erroneous thinking caused by people believing that though He is the Creator, seeing He is not physical, there were yet other divine forces which had a body. The third commandment, לא תשא, corresponds to the planet sun; the גלגל חמה, the fourth, זכור, to the planet moon, גלגל לבנה. The fifth commandment, כבד corresponds to the celestial sphere Jupiter צדק גלגל. The sixth commandment, לא תרצח, corresponds to the גלגל מאדים, the planet Mars. The seventh commandment לא תנאף corresponds to the גלגל שבתאי, the celestial sphere of Saturn, whereas the eighth commandment לא תגנוב, corresponds to the גלגל נוגה, the celestial sphere of Venus. The ninth commandment לא תענה corresponds to the celestial sphere regulating the signs of the zodiac, the various constellations, whereas the tenth commandment לא תחמוד corresponds to the celestial sphere כוכב, Mercury. There is great התעוררות, excitement, awakening of spiritual forces, connected with each of these commandments and how they interact with these celestial spheres. If you will study the subject in depth you will find that the wonders of G’d and the wisdom expressed by His creations becomes very manifest. There is another reason for the number of these commandments being 10. Man possesses 10 basic organs which constitute the essence of his body without which he cannot function as a proper human being. We have mentioned repeatedly that the composition of man of 248 limbs and 365 sinews closely parallels the structure of the Torah which consists of 248 positive and 365 negative commandments. Just as the Torah considers the Ten Commandments as the irreducible minimum of man’s obligations vis-a-vis His Creator, so the ten organs which we mentioned as essential to man will be found to correspond to the messages addressed to man in the Ten Commandments. The ten organs in question are: 1) the heart, 2) the ear, 3) the mouth, 4) the brain, 5) the hands, 6) the liver, 7) the male organ, 8) the legs, 9) the eyes, 10) the kidneys. According to Rabbi Chavell, the heart corresponds to the first commandment seeing it has to be fulfilled by the heart. The ear corresponds to the second commandment as the ear must not listen to a false prophet inviting obeisance to another deity. The mouth corresponds to the third commandment not to utter false oaths. The brain corresponds to the fourth commandment as appreciation of the meaning of the Sabbath requires a brain. The hands correspond to the fifth commandment to honor parents by performing services for them with one’s hands. The liver corresponds to the sixth commandment seeing it is all blood and murder deals with blood. The male organ corresponds to the seventh commandment as one cannot engage in adultery without that organ. The legs correspond to the eighth commandment as in order to steal one employs one’s legs. The eyes correspond to the ninth commandment as testimony is based on what has been seen. The kidneys correspond to the tenth commandment seeing they are the seat of עצה, they advise how to translate the wish into reality, how to acquire what one has coveted.
English translation not yet available
Рациональный подход: причина того, что есть Десять речений, в том, что они соответствуют десяти небесным גלגלים, то есть небесным сферам, влияющим на события на земле. [Это число главных светил в планетной системе (и то, что они означают в богословских терминах) отличается от числа семь, которым пользовались астрологи и астрономы средних веков. Идея девяти таких планет упомянута в комментарии Ибн Эзры на его стих, со ссылкой на неназванного учёного. Расширение числа до девяти предполагает существование «суперпланеты», ответственной за орбиты остальных. Наш автор имеет собственный способ объяснить число.]
Первое речение, אנכי, соответствует גלגל השכל, сфере разума — высшей сфере под престолом Славы Всевышнего. Эта небесная сфера особенно действенна в пробуждении мыслей к Единству Всевышнего, к Его исключительности как единственного Б-га и т.п. Речение «да не будет у тебя» соответствует сфере, называемой גלגל המקיף. Это речение упоминает «других богов». Всевышний должен был выступить против ошибочных представлений, вызванных тем, что люди, признавая Его Творцом, полагали, что раз Он не телесен, то существуют иные божественные силы, имеющие тело.
Третье речение, «не произноси», соответствует солнцу — גלגל חמה; четвёртое, «помни», — луне, גלגל לבנה. Пятое речение, «почитай», соответствует сфере Юпитера — גלגל צדק. Шестое речение, «не убивай», соответствует сфере Марса — גלגל מאדים. Седьмое речение, «не прелюбодействуй», соответствует сфере Сатурна — גלגל שבתאי; восьмое речение, «не кради», соответствует сфере Венеры — גלגל נוגה. Девятое речение, «не отвечай (лжесвидетельством)», соответствует сфере, управляющей знаками зодиака и созвездиями; десятое речение, «не вожделей», соответствует сфере Меркурия — גלגל כוכב. Есть великое התעוררות — пробуждение духовных сил — связанное с каждым из этих речений и с тем, как они взаимодействуют с небесными сферами. Если изучишь это глубоко, увидишь, как становятся явными чудеса Всевышнего и мудрость, проявленная Его творениями.
Есть ещё одна причина числа 10: у человека есть 10 основных органов, составляющих сущность его тела, без которых он не может функционировать как надлежащий человек. Мы неоднократно упоминали, что состав человека — 248 органов и 365 жил — тесно параллелен структуре Торы, которая состоит из 248 положительных и 365 отрицательных заповедей. Как Тора рассматривает Десять речений как несводимый минимум обязанностей человека перед Творцом, так десять названных нами жизненно важных органов соответствуют посланиям, обращённым к человеку в Десяти речениях. Эти десять органов: 1) сердце, 2) ухо, 3) рот, 4) мозг, 5) руки, 6) печень, 7) мужской орган, 8) ноги, 9) глаза, 10) почки. По Рабби Хавелю, сердце соответствует первому речению, так как оно должно быть исполнено сердцем; ухо — второму, поскольку ухо не должно слушать лжепророка, призывающего к служению иному божеству; рот — третьему, не произносить ложные клятвы; мозг — четвёртому, поскольку понимание смысла Шаббата требует разума; руки — пятому, почитать родителей, служа им руками; печень — шестому, поскольку она вся кровь, а убийство связано с кровью; мужской орган — седьмому, так как нельзя прелюбодействовать без него; ноги — восьмому, поскольку для кражи используют ноги; глаза — девятому, поскольку свидетельство основано на увиденном; почки — десятому, поскольку они — место עצה, «совета»: они подсказывают, как перевести желание в действительность, как приобрести то, что человек вожделел.
וע"ד הקבלה היו י' הדברות כנגד י' ספירות ותמצא בהם תרי"ג אותיות כנגד תרי"ג מצות הנאצלות והנמשכות מהן, וז' אותיות הנוספות בהם על תרי"ג להורות כי תרי"ג האותיות ותרי"ג המצות נתנו מתוך הז' הידועים שהזכרתי למעלה ושבע האותיות עם תרי"ג ישלימו לכת"ר אותיות כי כן השבע הנאצלים מן הכתר.
English translation not yet available
А по Каббала десять речений — напротив десяти Сфирот; и найдёшь в них 613 букв — напротив 613 мицвот, которые изливаются (נאצלות) и продолжаются (נמשכות) из них; и семь дополнительных букв сверх 613 — чтобы указать, что 613 букв и 613 мицвот были даны из семи известных, которые я упомянул выше. И эти семь букв вместе с 613 завершат число 620 букв, ибо таковы семь, излившиеся (הנאצלים) из Кетер.
A kabbalistic approach. The Ten Commandments correspond to the ten emanations. You will find in them 613 letters corresponding to the 613 commandments which emanate from the Ten Commandments. The extra seven letters (which we discussed already) are an allusion to the seven קולות Moses heard, i.e. that he acquired an understanding of the meaning of the seven lower emanations while he experienced the revelation at Mount Sinai. When you add these seven letters to the other 613 letters the total numerical value will be 620, the numerical value of the tenth and highest emanation כתר. The seven emanations which Moses had learned to understand were all derived from that highest emanation כתר.
English translation not yet available
[1] Каббалистический подход. Десять заповедей соответствуют десяти эманациям. Ты найдёшь в них 613 букв, соответствующих 613 заповедям, которые исходят из Десяти заповедей. Дополнительные семь букв (о которых мы уже говорили) — намёк на семь קולות, которые слышал Моше, то есть на то, что он приобрёл постижение смысла семи нижних эманаций во время откровения на горе Синай. Когда добавишь эти семь букв к прочим 613 буквам, общий числовой итог будет 620 — числовое значение десятой и высшей эманации כתר. Семь эманаций, которые Моше научился постигать, все происходят из той высшей эманации כתר.
ויען אשכילך ואורך בדרך הזה אסדרם בכאן איזה דבור כנגד איזו ספירה, דבור ראשון אנכי כנגד הכתר, לא יהיה לך כנגד חכמה, לא תשא כנגד תפארת, זכור כנגד עטרה והיא כנסת ישראל, כבד כנגד חסד, לא תרצח כנגד פחד, לא תנאף כנגד יסוד, לא תגנוב כנגד נצח, לא תענה כנגד תשובה, לא תחמוד כנגד הוד. ויש לך לקנות לב ולהתבונן בכוונה אע"פ שאין הספירות כסדרן כמו הדברות.
English translation not yet available
[2] И поскольку я вразумлю тебя и наставлю на этом пути, я упорядочу здесь, какое из речений соответствует какой Сфире: первое речение «אנכי» — против Кетер; «לא יהיה לך» — против Хохма; «לא תשא» — против Тиферет; «זכור» — против Аттара, то есть Кнесет Исраэль; «כבד» — против Хесед; «לא תרצח» — против Пахад; «לא תנאף» — против Йесод; «לא תגנוב» — против Нецах; «לא תענה» — против Тшува; «לא תחמוד» — против Ход. И тебе следует приобрести разумное сердце и всмотреться в намерение, хотя Сфирот не расположены в том же порядке, что и речения.
I will use this opportunity to acquaint you with some aspects of the emanations by explaining how each one relates or is relevant to one of the Ten Commandments. The first commandment, אנכי, corresponds to the emanation כתר, the highest emanation. The second commandment לא יהיה לך corresponds to the emanation חכמה. The third commandment לא תשא corresponds to the emanation תפארת; the fourth commandment, זכור corresponds to the emanation עטרה, i.e. כנסת ישראל. The fifth commandment כבד corresponds to the emanation חסד, whereas the sixth commandment לא תרצח, corresponds to the emanation פחד. The seventh commandment לא תנאף corresponds to the emanation יסוד. The eighth commandment לא תגנוב corresponds to the emanation נצח, whereas the ninth commandment לא תענה corresponds to the emanation תשובה. The tenth commandment לא תחמוד, corresponds to the emanation הוד.
English translation not yet available
[3] Я воспользуюсь этим случаем, чтобы познакомить тебя с некоторыми сторонами эманаций, объяснив, как каждая из них соотносится или имеет отношение к одной из Десяти заповедей. Первая заповедь, «אנכי», соответствует эманации כתר, высшей эманации. Вторая заповедь «לא יהיה לך» соответствует эманации חכמה. Третья заповедь «לא תשא» соответствует эманации תפארת; четвёртая заповедь, «זכור», соответствует эманации עטרה, то есть כנסת ישראל. Пятая заповедь «כבד» соответствует эманации חסד, тогда как шестая заповедь «לא תרצח» соответствует эманации פחד. Седьмая заповедь «לא תנאף» соответствует эманации יסוד. Восьмая заповедь «לא תגנוב» соответствует эманации נצח, тогда как девятая заповедь «לא תענה» соответствует эманации תשובה. Десятая заповедь «לא תחמוד» соответствует эманации הוד.
וצריך אתה לדעת כי מה שהוקבע דבור אנכי ראשון מפני שהוא מצות היחוד להאמין בנמצא הראשון שהוא ראשון לכל הראשונים. והוקבע לא יהיה לך בדבור שני כי אע"פ שהמלאכים נמצאים ראשונים בבריאה הנה הם במעלת השניות אצל מציאות השי"ת, וע"כ נבראו ביום שני ומזה נקראים שנאנים. והוקבע דבור לא תשא בג' כי הנושא שמו לשוא הוא מחריב העולם הנשען על ג' דברים על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים, והוא נענש בג' השחתות שהוא מכלה את עצמו ואת עציו ואת אבניו, וחזר והזכיר אשר ישא את שמו לשוא כדי לרמוז על גודל העברה מפני שהנכשל בה הוא מקיל בכבוד הש"י ופורק מעליו עול הכבוד והמורא והוא שאמר הנביא (מלאכי א׳:ו׳) ואם אב אני איה כבודי ואם אדונים אני איה מוראי. זכור ברביעי מפני שיום השבת רביעי ליום רביעי וזה כנגד המאורות שנבראו ביום רביעי כי חמה בגלגל רביעי וכן הלבנה בגלגל רביעי לחמה על דרך שצ"ם חנכ"ל כי המאורות הם מרובעים וכן שבתאי שהוא כוכב של שבת תמצא שהוא רביעי לגלגל השכל כי למעלה משבתאי גלגל שמיני שבו הכוכבים ועליו גלגל תשיעי הוא ערבות ועל ערבות גלגל השכל, וכן עניני השבת מרובעים ארבע תפלות בשבת שאין זו דומה לזו וכן דברי הנביא בענין השבת מרובעים הוא שאמר (ישעיהו נ״ח:י״ג) אם תשיב משבת רגליך עשות חפציך ביום קדשי. כבד בחמישי מפני שטבע תולדות האדם נמשך מכח חמשה והם האב, והאם, והיסודות, והזמן, והקב"ה. האב ממנו הגידין והעצמות כל אשר לבן בו, האם ממנה כל חלקי האודם כגון הבשר והדם והשער והשחור שבעין והאי שחור אדום הוא אלא שלקה, היסודות הם ד' יסודות שכל מורכב מהם מתקיים בחבורם, הזמן הוא שיעבור הזמן ויאריך עליו שיעור הימים הראויים כי אז תגמר המלאכה, הקב"ה הוא הנופח בו נשמה שהוא העקר להחכימו ולהשכילו כי מבלעדיה אין לפעולות הקודמים עקר, וכן מצינו בטבע התולדה מיני ב"ח שהם ה', אדם, ובהמה, ועוף, ודגים, ושרצים. ובדבור זה החמישי הזכיר על האדמה בטבע תולדותם ה' דברים, שדה תבואה, שדה כרמים, גן של ירק, פרדס, יער צומח עצים. גם מיני מתכות הנמצאים באדמה הן ה', זהב וכסף ונחשת ברזל ועופרת. לא תרצח בששי כי שש מדות המה שגורמות הרציחה והן, הקנאה, והתאוה, והאיבה, והכעס, והקלות, והשכרות, והרוצח רצח את האדם שנברא ביום ששי. לא תנאף בשביעי מפני שאסורי עריות הן שבעה ואלו הן, אשת איש, אשתו נדה, אלמנה, בתולה, משכב בהמה, משכב זכור, כותית. ושבעה ענינים אסורים בה והן, הראיה, והשמיעה, והיחוד, הדבור, המשוש, הנשיקה, המעשה. לא תגנוב בשמיני מפני שכלל הגנבות הן ח' ואלו הן, בחשבון, במדה, במשקל, במציאה, גונב נפש מאחיו, וגונב ממון, גונב דעת, גונב לעצמו, הוא שנעשה אפוטרופוס של יתומים והחזיק בממונם בהיתר שהשיא לבנו הבת היתומה, ועליו נאמר (ויקרא י״ט:י״ג) לא תעשק את רעך ולא תגזל. לא תענה בתשיעי, ידוע כי גלגל התשיעי הוא ערבות שבו כסא הכבוד ושם אוצר הנשמות וזה שמעיד שקר כופר באותו מקום סגולת הנפשות שלא תשוב נפשו למעלה. לא תחמוד בעשירי, כי החומד הוא מכת פועלי האון, וכיון שחומד ממון אחרים כ"ש שיחמוד ממון עצמו שלא יפריש ממנו מעשר, ועל כן הוקבע דבור לא תחמוד בעשירי להזהיר על המעשר כי החומד גוזל ומי שהוא גוזל את המעשרות לעצמו גוזלן כי הארץ תחניף לו ומפני זה הוצרך לקבוע עשירי דבור לא תחמוד. ועם המצוה הזאת נשלמו עשרת הדברות כנגד עשרה גלגלים ועשר ספירות אמורות. ומה שלא נכתבו בספר כסדר הגלגלים והספירות המופלאות, הנה זאת עדות ואות למאמר החכמים יודעים סודות הנוראות, שאין מוקדם ומאוחר בתורת ה' צבאות, בהם גדלנו אלהינו והנחילנו מעלה וזכות, בהם שם על ראשנו כתר מלכות, שם בכל חכמות רמות רזים ותעלומות, שם תרי"ג המצות רשומות, שם כל האותיות חתומות, זולתי אות ט' משם נסתרת, ואיננה נזכרת, והטעם בזה על דעת החכמים בקבלתם, יודעי עשר הדברים על יסודותם, לפי שהלוחות עתידין להשתבר וכדי שלא יאמרו פסקה טובתם, וכונתם בזה לפי שאות הטי"ת מורה על הטוב, וטי"ת ראשונה שבתורה רשומה במלת טוב.
English translation not yet available
[4] И следует тебе знать, что установлено, чтобы речение «אנכי» было первым, потому что это заповедь единства — верить в Сущего Первого, который первый из всех первых. И установлено «לא יהיה לך» вторым речением, ибо хотя ангелы существуют как первые в творении, однако по степени они — вторые относительно бытия Святого, благословен Он; поэтому они были сотворены во второй день, и потому называются שנאנים. И установлено речение «לא תשא» третьим, потому что произносящий Его Имя напрасно разрушает мир, который держится на трёх вещах: на Торе, на служении и на делах милосердия; и он наказывается тремя разрушениями: он уничтожает самого себя, и свои деревья, и свои камни. И снова упомянуто «אשר ישא את שמו לשוא», чтобы намекнуть на величие преступления, ибо оступившийся в нём пренебрегает честью Святого, благословен Он, и сбрасывает с себя ярмо чести и трепета; об этом сказал пророк: «ואם אב אני איה כבודי ואם אדונים אני איה מוראי» (Малахи 1:6). «זכור» — в четвёртом, потому что день Шаббата — четвёртый к дню четвёртому; и это соответствует светилам, сотворённым в четвёртый день, ибо солнце — в четвёртой сфере, и также луна — в четвёртой сфере относительно солнца, по пути שצ"ם חנכ"ל; ибо светила — «четверичны», и также Шабтай, который — звезда Шаббата, найдёшь, что он четвёртый к сфере разума (גלגל השכל), ибо выше Шабтая — восьмая сфера, где звёзды, и над нею — девятая сфера, это ערבות, и над ערבות — сфера разума. И также дела Шаббата «четверичны»: четыре молитвы в Шаббат, и ни одна не подобна другой; и также слова пророка о Шаббате «четверичны», как сказано: «אם תשיב משבת רגליך עשות חפציך ביום קדשי» (Йешаягу 58:13). «כבד» — в пятом, потому что природа порождения человека тянется от силы пяти, и это: отец, мать, יסודות, время и Святой, благословен Он. Отец — от него сухожилия и кости, всё белое в нём; мать — от неё все части красноты, כגון мясо и кровь и волос и чёрное в глазу; а это чёрное — красное, только повреждено. יסודות — это четыре יסודות, и всякое составное из них существует благодаря их соединению. Время — это чтобы прошло время и продлилась ему мера дней, надлежащих, ибо тогда завершается дело. Святой, благословен Он, — Он вдувает в него Нешама, и это главное, чтобы сделать его мудрым и разумным, ибо без неё нет основания у действий предшествующих. И так мы находим в природе порождения пять видов живых существ: человек, и скот, и птица, и рыбы, и ползучие. И в этом пятом речении упомянуто «על האדמה», и в природе их порождений — пять вещей: поле зерновое, поле виноградников, огород, пардес, лес, растящий деревья. Также виды металлов, находящихся в земле, — пять: золото, и серебро, и медь, железо и свинец. «לא תרצח» — в шестом, потому что шесть качеств приводят к убийству, и они: зависть, и вожделение, и вражда, и гнев, и легкомыслие, и пьянство; а убийца убивает человека, который создан в шестой день. «לא תנאף» — в седьмом, потому что запреты עריות — семь, и это: жена другого, жена в состоянии ниды, вдова, девица, совокупление с животным, совокупление с мужчиной, кутит. И семь вещей запрещены в этом, и это: взгляд, и слышание, и уединение, речь, ощупывание, поцелуй, действие. «לא תגנוב» — в восьмом, потому что все виды краж — восемь, и это: в счёте, в мере, в весе, в находке, похищающий душу у брата своего, и похищающий имущество, похищающий דעת, похищающий для себя — это тот, кто стал опекуном сирот и удержал их имущество «по разрешению», выдав сына за сироту-девочку; о нём сказано: «לא תעשק את רעך ולא תגזל» (Ваикра 19:13). «לא תענה» — в девятом: известно, что девятая сфера — ערבות, где престол כבוד и там сокровищница душ; и свидетельствующий ложь отрицает то место — особое достоинство душ — чтобы его душа не вернулась наверх. «לא תחמוד» — в десятом, ибо вожделеющий — из язв делателей зла; и раз он вожделеет имущество других, тем более он будет вожделеть своё имущество, чтобы не отделять от него десятину. Поэтому установлено речение «לא תחמוד» в десятом — предостеречь о маасере; ибо вожделеющий грабит, и кто грабит маасерот себе — грабит их, ибо земля будет лицемерить ему; и из-за этого потребовалось установить десятое речение «לא תחמוד». И с этой заповедью завершились Десять речений — против десяти сфер и десяти Сфирот, о которых сказано. А то, что они не написаны в книге по порядку сфер и чудесных Сфирот, — вот свидетельство и знак сказанному мудрецами, знающими страшные тайны: «нет раннего и позднего в Торе ה' צבאות»; в них мы возвеличили нашего Бога и Он дал нам в наследие достоинство и заслугу; в них Он возложил на нашу голову כתר царства; там во всех высоких мудростях — тайны и сокровенности; там обозначены 613 заповедей; там запечатлены все буквы, кроме буквы ט — она скрыта оттуда и не упомянута; и причина этого, по мнению мудрецов в их Каббале, знающих десять речений на их основаниях, — потому что Скрижали предназначены разбиться, и чтобы не сказали: прекратилось их благо; и их намерение в этом — потому что буква ט указывает на טוב, и первое ט в Торе записано в слове «טוב».
You will have to consider this very carefully. Although the Commandments are not listed in their usual order, i.e. parallel to the sequence of the ten emanations, you will realise the reason why the commandment אנכי had to be the first one. This is because seeing that G’d is first and we have to believe in that fact, the second commandment, which ensures that we do not dilute our belief in the supremacy of G’d as the first and only מציאות at that time, had to be commandment number two although the angels were created before man and it might seem odd to command man who did not exist yet how not to relate to G’d. This might seem especially peculiar when we consider that it was commanded in a framework when seeing there had not been any angels or other agents of G’d, man could not have become guilty of idolatry even if he had tried. The angels represent second rank in the order of creation, immediately below G’d Himself. This is why they were created on the second day (see author’s comment on Genesis 1,21 under “a kabbalistic approach). This is the reason why the angels are called שנאנים based on Psalms 68,18 אלפי שנאן (from the word שני “second”). The third commandment לא תשא is the third as anyone who uses G’d’s name in vain destroys the world which is built on three pillars, i.e. Torah, service of the Lord, and the performance of deeds of loving kindness for fellow human beings (Avot 1,2). The penalty for contravening that commandment also is threefold: Such a person destroys “his bones, his timber, and his stones.” Compare Zecharyah 5,4 who describes what G’d will do to people who swear false oaths as: “it (the curse) shall lodge in the inside of their houses and shall consume them to the last timber and stone.” The Torah repeats the sin, concluding the commandment with the words: “who will use His name in vain,” to emphasize how severely G’d views violation of this commandment. Treating G’d’s honour as of little consequence is equivalent to shaking off the whole range of the commandments as an intolerable burden. The prophet Malachi 1,6 phrased it thus: “If I am a father, where is the honour due Me? If I am a master, where is the reverence due Me?” The reason the commandment זכור was chosen to be the fourth commandment is because the Sabbath is the fourth day following the fourth day, the day on which sun, moon, and all the celestial phenomena were placed in their respective orbits. The sun is the fourth of the seven (or nine) such celestial orbits revolving around the earth. [The author as well as the Kabbalists whose views he mentions lived long before Copernicus, Ed.] The moon is in a fourth orbit relative to the sun, based on the sequence שצ'ם חנכ'ל, the seven “fixed stars” which we have mentioned on repeated occasions. The luminaries are considered מרובעים, “divided into four,” seeing the day is divided into four parts. You will also note that שבתאי, Saturn, the planet corresponding to the Sabbath is the fourth from (inside) the orbit of the גלגל השכל, the sphere of intelligence. Immediately above (outside) that sphere is the eighth sphere that of the כוכבים, the stars. Beyond that sphere is the ninth sphere, the one called ערבות, beyond which is the גלגל השכל the sphere of intelligence. Everything connected with the Sabbath is divided into “four.” There are four separate prayers on the Sabbath none of which is a repetition of any other. The prophet (Isaiah 58,13) when describing the outstanding features of the Sabbath and how we are to behave on it, makes his points in sentences of four words each, such as 1) אם תשיב משבת רגליך, “if you refrain from trampling the Sabbath; 2) עשות חפציך ביום קדשי, “from pursuing your affairs on My holy day.” The fifth commandment כבד is the fifth in number as there are five contributing components which result in offspring being born, in parents becoming parents. They are father, mother, fundamentals of nature, i.e. יסודות, time, and G’d. The father contributes the sinews, the bones and everything in the human being that is coloured white; the mother contributes all the red-coloured parts, such as the blood, the flesh, the hair and the black in the pupil of the eyes (compare Niddah 31). This black-looking colour is in reality a form of red, it has been impaired (Niddah 19). The יסודות are the four basic raw materials our physical universe is composed of. These four basic components function in various combinations, i.e. they are to a human body what a mixture of metals is in an alloy. Time is a factor as a baby’s development inside the womb is determined by the passage of a certain amount of time. Development of the embryo is not complete unless a certain amount of time has elapsed. G’d contributes the soul which is the principal contribution to man’s intelligence. Without G’d’s contribution man would not amount to anything worthwhile although there had been input from 4 other sources. You will find that there are 5 different categories of living creatures in nature: man, mammals, birds, fish, and creeping creatures. When formulating the fifth commandment, the Torah referred to life on האדמה, “on the earth,” i.e. the part of nature yielding some sort of harvest. This part of the earth is divided into 5 categories, i.e. fields yielding a grain harvest; vineyards; vegetable gardens, orchards, forests growing trees for making furniture, heating, etc. There are also five basic kinds of metals that the earth yields for man: gold, silver, copper, iron and lead. The sixth commandment לא תרצח, was placed in sixth position as 6 different character traits may be responsible for a human being murdering another human being. They are: jealousy, greed, hatred, anger, irresponsibility, and drunkenness. The first murder was committed against a human being who had been created on the sixth day (of the week and of creation). The seventh commandment, לא תנאף, is appropriately number seven as there are seven forbidden sexual relationships. 1) sleeping with a woman married to someone else; 2) sleeping with any woman including one’s own when she is in a state of menstruation. 3) A High Priest must not marry a widow. 4) An ordinary priest must not marry a divorcee. 5) sexual relations with animals. 6) homosexual relations. 7) sexual relations with non-Jews. There are seven prohibitions (6 are Rabbinic) that might lead to such forbidden sexual relations. 1) visual, i.e. a situation which may cause arousal because one has viewed what is forbidden. 2) Aural arousal, i.e. listening to the seductive voice of a woman with whom relations are forbidden. 3) secreting oneself with such a woman; 4) conversation with her. 5) touching her; 6) kissing; 7) the actual deed. The eight commandment לא תגנב, is in eighth place as there are eight varieties of violating this commandment. 1) wrong numbering; 2) wrong measuring; 3) wrong weights; 4) withholding found property. 5) kidnapping a Jew or Jewess. 6) stealing money. 7) גנבת דעת, deliberately misleading, i.e. “stealing somebody’s mind.” 8) “stealing for oneself,” i.e. embezzling funds entrusted to one by using them for one’s own needs in a legally permissible way such as if one is a trustee of funds of an orphan using these funds or part of them to pay for a wedding or even to become the dowry of the trustee’s son marrying such a female orphan. Concerning this way of taking advantage of one’s position as a trustee the Torah wrote (Leviticus 19,13) “You shall not defraud your fellow; You shall not commit robbery.” The ninth commandment, לא תענה, was placed ninth because it is well known that the ninth (highest) celestial sphere ערבות contains the throne of G’d’s glory where He stored the souls prior to assigning them to bodies; deserving souls return to that region after death. Anyone who testifies falsely denies the existence and significance of that region and as a result his soul will never return to its sacred origin. Finally, the tenth commandment לא תחמוד was placed in tenth position as anyone who covets other people’s possessions and money will not be likely not give up a tenth of the money he already has; he will not set aside his tithes, etc. By placing this commandment in tenth position, the Torah found an elegant way of warning people that the positive commandment of paying one’s tithes is conceptually linked to the negative commandment not to covet. This commandment concludes the list of the Ten Commandments which correspond to the ten celestial spheres The fact that they have not been listed in the order corresponding to the sequence of the ten emanations is testimony to the deep wisdom of our sages who have said that the Torah is under no obligation to write matters in a chronological sequence of events These sages have displayed deep insight into how all of the 613 commandments are represented in the Ten Commandments and the 613 letters that the list comprises. They have even revealed to us the reason for the absence of the letter ט in this version, i.e. the absence of the words למען ייטב לך, a promise written in the second set of Tablets in the Book of Deuteronomy. Kabbalists suggest that the reason may have been that G’d knew that this set of Tablets was going to be smashed and He did not want the letter ט which symbolises טוב to be smashed (compare Baba Kama 55).
English translation not yet available
[5] Тебе следует очень тщательно это обдумать. Хотя заповеди не перечислены в их обычном порядке, то есть параллельно последовательности десяти эманаций, ты поймёшь причину, почему заповедь «אנכי» должна была быть первой. Это потому, что раз Бог — первый, и мы должны верить в этот факт, то вторая заповедь, которая гарантирует, что мы не ослабим нашу веру в превосходство Бога как первой и единственной מציאות в то время, должна была быть заповедью номер два, хотя ангелы были сотворены до человека и могло показаться странным — заповедовать человеку, которого ещё не существовало, как не относиться к Богу. Это могло казаться особенно необычным, если учесть, что это было заповедано в рамках, когда, поскольку ещё не было ни ангелов, ни иных посредников Бога, человек не мог стать виновным в идолопоклонстве даже если бы попытался. Ангелы представляют второй ранг в порядке творения, непосредственно ниже Самого Бога. Поэтому они были сотворены во второй день (см. комментарий автора к Берешит 1:21 в разделе «каббалистический подход»). Это причина, почему ангелы называются שנאנים на основании «אלפי שנאן» (Теилим 68:18), от слова שני — «второй». Третья заповедь «לא תשא» — третья, потому что всякий, кто произносит Имя Бога напрасно, разрушает мир, построенный на трёх столпах: Тора, служение Богу и совершение дел любящей доброты по отношению к людям (Авот 1:2). Наказание за нарушение этой заповеди также тройное: такой человек уничтожает «свои кости, свою древесину и свои камни». Сравни Зехарья 5:4, где описано, что Бог сделает с людьми, клянущимися ложной клятвой: «и (проклятие) поселится внутри их домов и истребит их до последней балки и камня». Тора повторяет грех, завершая заповедь словами: «אשר ישא את שמו לשוא», чтобы подчеркнуть, насколько строго Бог смотрит на нарушение этой заповеди. Относиться к чести Бога как к вещи незначительной — равносильно сбросить весь круг заповедей как невыносимое бремя. Пророк выразил это так: «ואם אב אני איה כבודי ואם אדונים אני איה מוראי» (Малахи 1:6). Причина, по которой заповедь «זכור» была выбрана четвёртой, — потому что Шаббат есть четвёртый день после четвёртого дня, того дня, в который солнце, луна и все небесные явления были помещены в свои орбиты. Солнце — четвёртое из семи (или девяти) таких небесных кругов, вращающихся вокруг земли. Луна — в четвёртой орбите относительно солнца, по последовательности שצ"ם חנכ"ל, семи «неподвижных звёзд», о которых мы упоминали многократно. Светила считаются «מרובעים», «разделёнными на четыре», поскольку день разделён на четыре части. Ты также заметишь, что שבתאי, Сатурн, планета, соответствующая Шаббату, — четвёртая от (внутри) орбиты גלגל השכל, сферы разума. Непосредственно над (снаружи) этой сферой — восьмая сфера, сфера звёзд; дальше — девятая сфера, называемая ערבות, а за ней — גלגל השכל, сфера разума. Всё, что связано с Шаббатом, делится на «четыре»: есть четыре отдельные молитвы в Шаббат, и ни одна не является повторением другой. Пророк (Йешаягу 58:13), описывая отличительные черты Шаббата и то, как нам вести себя в этот день, излагает свои положения в предложениях по четыре слова, כגון: «אם תשיב משבת רגליך» — «если удержишь от Шаббата ноги свои», и «עשות חפציך ביום קדשי» — «от преследования твоих дел в Мой святой день». Пятая заповедь «כבד» — пятая по счёту, поскольку есть пять составляющих, которые приводят к рождению потомства: отец, мать, основы природы — יסודות, время и Бог. Отец вносит сухожилия, кости и всё белое; мать — все красные части, כגון кровь, плоть, волосы и чёрное в зрачке (ср. Нидда 31). Этот чёрный цвет в действительности разновидность красного, только повреждён (Нидда 19). יסודות — это четыре первоэлемента, из которых состоит физическая вселенная. Время — фактор, потому что развитие младенца в утробе определяется прохождением определённого времени. Бог даёт душу, которая является главным вкладом в разум человека. Ты найдёшь, что в природе есть пять категорий живых существ: человек, животные, птицы, рыбы и ползающие. Формулируя пятую заповедь, Тора упомянула «על האדמה», и природа дающая урожай делится на пять категорий: поля зерновые; виноградники; огороды; сады; леса, выращивающие деревья. Есть также пять основных видов металлов, которые даёт земля: золото, серебро, медь, железо и свинец. Шестая заповедь «לא תרצח» поставлена шестой, потому что шесть качеств могут привести к убийству: зависть, алчность, ненависть, гнев, безответственность и пьянство. Первое убийство было совершено против человека, созданного в шестой день. Седьмая заповедь «לא תנאף» уместно седьмая, потому что есть семь запрещённых связей: жена другого; любая женщина, включая свою, в период ниды; Коэн Гадоль не должен жениться на вдове; обычный коэн не должен жениться на разведённой; связь с животным; мужеложство; связь с нееврейками. Есть семь запретов (шесть — постановления мудрецов), ведущих к этому: взгляд; слуховое возбуждение; уединение; разговор; прикосновение; поцелуй; сам поступок. Восьмая заповедь «לא תגנוב» — восьмая, потому что есть восемь видов её нарушения: обман в счёте; в измерении; в весах; удержание находки; похищение человека; кража денег; גנבת דעת — введение в заблуждение; «кража для себя» — растрата доверенных средств, например опекун сироты, использующий средства сироты на нужды, формально допускаемые законом. О таком сказано: «לא תעשק את רעך ולא תגזל» (Ваикра 19:13). Девятая заповедь «לא תענה» поставлена девятой, потому что известно, что девятая (высшая) небесная сфера ערבות содержит престол כבוד Бога, где Он хранит души до их назначения телам; достойные души возвращаются туда после смерти. Лжесвидетель отрицает существование и значение этой области, и потому его душа никогда не вернётся к своему святому источнику. Наконец, десятая заповедь «לא תחמוד» поставлена десятой, потому что вожделеющий чужое имущество не склонен отделять десятую часть из своего; он не будет отделять маасер. Поместив эту заповедь на десятое место, Тора связала предостережение о маасере с запретом вожделеть. Эта заповедь завершает список Десяти заповедей, соответствующих десяти небесным сферам. То, что они не перечислены в порядке, соответствующем десяти эманациям, — свидетельство глубокой мудрости Хазаль, сказавших, что Тора не обязана писать вещи в хронологическом порядке. Эти мудрецы показали, что все 613 заповедей представлены в Десяти заповедях и в 613 буквах, которые этот список включает. Они раскрыли нам и причину отсутствия буквы ט в этой версии, то есть отсутствие слов «למען ייטב לך» — обещания, написанного во вторых Скрижалях в Дварим. Каббалисты предполагают, что причина могла быть в том, что Бог знал: эти Скрижали будут разбиты, и не хотел, чтобы буква ט, символизирующая טוב, была разбита (ср. Бава Кама 55).
ולפי דעתי טעם היות אות טי"ת נעדרת, אשר היא רמז לאבן העשירית גולת הכותרת, מטעם אסור החמץ בפסח כי בשמו הגדול יצאנו ממצרים מאפלה לאורה, וכן בהר סיני בשמו הגדול נתנה התורה, וסיוע לדברי מה שרמזו במדרש דורשי רשומות, כי לשון טיט"א סימן הריגה בלשון קדם, והמשכיל יבין יחקור ויאזין, ובזאת יאמין שהרי אות הטי"ת רמז למדת הדין, ואל תשומם אם היא בלוחות שניות נזכרת, כי כן ראוי לפי שהדבור ההוא שמור הוזהרנו בו לשמור משמרת, והכל מיוסד על אדני השכל והתבונה, והדברות חצובות ממקור החכמה והתבונה העליונה, אשרי אזנים שמעו אותם, וסופו כתחלתן, כי התחיל במצות הלב וסיים במצות ה' על דרך מאמר איתן האזרחי בספרו אשר בו צדיקים יכתירו, והמשכילים כזוהר הרקיע יזהירו, בענין עשר ספירות בלי מה אשר הם תחלת כל מפעל וראש כל ממשלת, נעוץ סופן בתחלתן כשלהבת קשורה בגחלת.
English translation not yet available
[6] И по моему мнению, причина того, что буква טי"ת отсутствует, хотя она — намёк на десятый камень, венчающий венец, связана с запретом хамеца в Песах: ибо Его великим Именем мы вышли из Египта из мрака к свету, и также на горе Синай Его великим Именем была дана Тора. И подтверждение моим словам — то, на что намекнули в Мидраш דורשי רשומות: что слово «טיט"א» — знак умерщвления на древнем языке; и разумный поймёт, исследует и внемлет, и в этом поверит: ведь буква טי"ת — намёк на меру דין. И не удивляйся, что во вторых Скрижалях она упомянута, ибо так и следует: ведь то речение «שמור» — мы предупреждены в нём хранить стражу; и всё основано на основаниях разума и понимания. И речения высечены из источника Хохма и высшей Бина; блаженны уши, что слышали их. И конец — как начало: ибо начал он заповедями сердца и завершил заповедями ה', по пути высказывания Эйтана а-Эзрахи в его книге, в которой праведники будут увенчаны, а разумные — как сияние небосвода засверкают, — в деле десяти Сфирот בלימה, которые — начало всякого деяния и глава всякого владычества: конец их утверждён в начале их, как пламя, связанное с углём.
Personally, I can think of another reason why the letter ט is absent in the Decalogue (first version). The letter used to represent an allusion to killing or the death penalty in olden days. When the Jews died (80% of them during the ninth plague) which was itself a forerunner to the tenth plague, the wholesale dying of the first born, the letter ט, meaning “killing” was far more closely associated with death than with טוב, and the Torah wanted to avoid such allusions. at this time. [When the Israelites were given the second set of Tablets they were not standing at the mountain in mortal fear of expiring from the impact of G’d’s voice. Ed.] The eating of leavened bread on Passover may have been prohibited because we left Egypt walking from deep spiritual darkness into great spiritual light, i.e. an Exodus orchestrated by the great name of Hashem, not just the “strong hand” which was involved in killing the Egyptian firstborn. At Mount Sinai the great name of Hashem was again in evidence and gave us the Torah. The sages of the Midrash had this in mind when they suggested that the letter ט is a veiled hint of the attribute of Justice. Seeing that the text of the second Tablets has the word שמור instead of the word זכור as the operative word describing Sabbath observance, there has already been a reference to the attribute of Justice, i.e. the negative aspect of the Sabbath observance. It is therefore not surprising that the Torah saw no need to omit the letter ט in that version when writing למען ייטב לך as part of the reward for observing the commandment to honour father and mother. The Ten Commandments may be viewed as completing the circle with the tenth commandment, i.e. just as the first commandment addresses itself primarily to our heart, so the tenth commandment again addresses itself to our heart. The author concludes by citing Avraham (reportedly) the author of the most ancient kabbalistic text, the ספר היצירה which concludes by acknowledging the insights into the emanations granted Avraham by G’d and how he learned to understand by means of the covenant of circumcision the deeper significance of the seven celestial spheres and the 12 signs of the zodiac. Understanding the ten emanations and how they were the prelude to G’d commencing the creation of a physical universe has been paraphrased by Daniel 12,3: “and the wise will shine like the radiance of the firmament and those who make the many righteous (Avraham’s missionary activities on behalf of monotheism) like the stars forever and ever.” Just as the flame is connected to the glowing coal from which it has risen, (i.e. the tangible produced the intangible) this is true in reverse for our world of the apparently tangible, physical, substantive having had its origin in the utterly intangible. [I have paraphrased the words of the author according to my understanding of them. Ed.]
English translation not yet available
[7] Лично я могу указать другую причину, почему буква ט отсутствует в Декалоге (в первой версии). В древности эту букву употребляли как намёк на убийство или смертную казнь. Когда евреи умерли (80% из них во время девятой казни), что само было предвестием десятой казни — массовой смерти первенцев, — буква ט, означающая «убийство», была гораздо теснее связана со смертью, чем со словом טוב, и Тора хотела избежать таких намёков в то время. Запрет есть квасное в Песах мог быть установлен потому, что мы вышли из Египта, идя из глубокой духовной тьмы к великому духовному свету, то есть исход, осуществлённый великим Именем Ашем, а не только «сильной рукой», которая была задействована в умерщвлении первенцев Египта. На горе Синай великое Имя Ашем снова было явлено и дало нам Тору. Мудрецы Мидраш имели это в виду, когда предположили, что буква ט — скрытый намёк на атрибут Суда. Поскольку текст вторых Скрижалей имеет слово «שמור» вместо «זכור» как ключевое слово, описывающее соблюдение Шаббата, уже есть ссылка на атрибут Суда, то есть на отрицательный аспект соблюдения Шаббата. Поэтому неудивительно, что Тора не увидела нужды опускать букву ט в той версии, когда писала «למען ייטב לך» как часть награды за заповедь почитания отца и матери. Десять заповедей можно рассматривать как замыкающие круг десятою заповедью: как первая заповедь обращена прежде всего к нашему сердцу, так и десятая снова обращена к нашему сердцу. Автор завершает, приводя Авраама (как сообщается) — автора древнейшего каббалистического текста «ספר היצירה», который заканчивается признанием постижений в эманациях, дарованных Аврааму Богом, и того, как он научился понимать посредством завета обрезания более глубокое значение семи небесных сфер и двенадцати знаков зодиака. Понимание десяти эманаций и того, как они были преддверием того, что Бог начал творение физической вселенной, перефразировано в Даниэль 12:3: «והמשכילים יזהירו כזוהר הרקיע...», то есть «разумные будут сиять, как сияние небосвода, и обращающие многих к праведности — как звёзды во веки веков». Подобно тому как пламя связано с тлеющим углём, из которого оно поднялось, это верно и в обратном направлении для нашего мира кажущегося осязаемым: его источник — в совершенно неосязаемом.