שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
גם אלה לחכמים הכר פנים במשפט בל טוב (משלי כד, כג)
English translation not yet available
גם אלה לחכמים הכר פנים במשפט בל טוב (משלי כד, כג) — «И это — для мудрых: лицеприятие в суде — не хорошо» (Мишлей 24:23).
גם אלה לחכמים הכר פנים במשפט בל טוב. “These things also belong to the wise; it is not good to display partiality in judgment” (Proverbs 24,23).
English translation not yet available
«И это — для мудрых: лицеприятие в суде — не хорошо» (Мишлей 24:23).
שלמה המלך ע"ה סדר משליו והוכיח בדבריו בראש הספר ועד כאן לכלל הפתאים והנערים וכן הודיע בראש הספר כי משליו לתת לפתאים ערמה לנער דעת ומזמה, ועתה יוכיח לחכמים ליושבים על המשפט זהו שאמר (משלי כ״ד:כ״ג) גם אלה כלומר גם המשלים האלה לחכמים להוכיח אותם בהם ומה היא התוכחה הכר פנים במשפט בל טוב, יאמר אין זאת מדה טובה בחכמים שיכירו פנים במשפט ואף ע"פ שהתורה הזהירה על זה (דברים א׳:י״ז) לא תכירו פנים במשפט, חידש שלמה בזה כי התורה הזהירה ולא ענשה ובא שלמה ולמד העונש ואומר כי מלבד שהוא עובר על מצות הש"י והוא זעום ה' עוד הוא זעום הבריות כי הכל יקללו אותו, ולכך סמך לו מיד אומר לרשע צדיק אתה יקבוהו עמים יזעמוהו לאמים כי הדיין האומר לרשע בדינו צדיק אתה שמזכה אותו והוא חייב וכ"ש אם יחייב את הזכאי המון העם יזעמוהו וירחיקוהו בהטותו המשפט. ולפי שהתורה מבראשית עד לעיני כל ישראל תלויה במשפט לכך אמר בל טוב ולא אמר לא טוב כענין שכתוב (תהילים קמ״ז:כ׳) ומשפטים בל ידעום.
English translation not yet available
Царь Шломо, мир ему, упорядочил свои притчи и наставлял словами в начале книги и до этого места — общий круг простецов и юношей; и так он объявил в начале книги, что его притчи — «дать простецам сметливость, юноше — знание и рассудительность». А теперь он будет наставлять мудрецов, сидящих на суде: об этом он сказал (Мишлей 24:23) «и это также» — то есть и эти притчи предназначены мудрецам, чтобы наставлять их ими. И в чём наставление? «Лицеприятие в суде — не хорошо»: он говорит, что это не хорошее качество у мудрецов — узнавать лица в суде. И хотя Тора предостерегла об этом: «не узнавайте лица в суде» (Дварим 1:17), Шломо добавил здесь новое: Тора предостерегла, но не назначила наказания; а Шломо пришёл и обучил наказанию, и говорит: помимо того что он нарушает заповедь Всевышнего — и он «под гневом Господа», — он ещё и под гневом творений, ибо все будут проклинать его. Поэтому он сразу же присоединил: «кто говорит нечестивому: “ты праведен”, — того проклянут народы, возненавидят его племена» (Мишлей 24:24). Ведь судья, который говорит нечестивому в его деле: «ты праведен», оправдывая его, хотя он виновен, — и тем более если обвинит невиновного, — толпы людей вознегодуют на него и отдалят его за искривление суда. А поскольку Тора от Берешит до «перед глазами всего Израиля» зависит от суда, он сказал «בל טוב» («не благостно/не к добру»), а не «לא טוב» («не хорошо»), как сказано: «и законов (משפטים) они не знали» (Теилим 147:20).
From the beginning of the Book of Proverbs up until here Solomon made it his business to admonish foolish people and adolescents. In fact, he announced his purpose at the very beginning of the Book when he said (1,4) “to give prudence to the simple, to the young man knowledge and discretion.” Commencing with this verse he switches and admonishes the scholars, the ones who preside in the courts and dispense justice. This is why he said at the beginning of the verse we quoted above גם אלה, meaning that “also these parables” are meant for the wise. What does his admonition consist of? “It is not good to display partiality in judgment.” Solomon condemns partiality as a negative character trait. Why did we need Solomon to tell us this seeing that the Torah (Deut. 1,17) has already written: לא תכירו פנים במשפט, “do not show favoritism in judgment?” Solomon added an additional dimension to what the Torah had said in that the Torah did not mention a specific penalty for judges guilty of showing favoritism. Solomon adds (verse 24) “he who says to the wicked ‘you are righteous’ will be cursed by people, nations will abhor him.” If a judge convicts an innocent person the outrage of the people will be even greater, and he will likely be removed from his position as judge. Seeing that the entire Torah from בראשית until לעיני כל ישראל is inextricably tied to a system of justice Solomon said בל טוב instead of לא טוב parallel to what we say in Psalms 147,20 ומשפטים בל ידעום, “He did not acquaint them with a system of fair justice (the Gentiles).”
English translation not yet available
С начала книги Мишлей и до этого места Шломо занимался тем, что увещевал глупцов и подростков. Он объявил свою цель в самом начале книги, сказав (1:4): «дать простецам сметливость, юноше — знание и рассудительность». Начиная с этого стиха он меняет направление и увещевает мудрецов — тех, кто заседает в судах и вершит правосудие. Поэтому он сказал в начале цитированного стиха «גם אלה», то есть что «и эти притчи» предназначены также для мудрых. В чём состоит его увещевание? «Лицеприятие в суде — не хорошо». Шломо порицает лицеприятие как отрицательное качество. Зачем нужно было Шломо говорить это, если Тора уже написала (Дварим 1:17): «не узнавайте лица в суде»? Шломо добавил новое измерение: Тора не упомянула конкретного наказания для судей, виновных в лицеприятии; Шломо добавляет (стих 24): «кто говорит нечестивому: “ты праведен”, — того проклянут народы, возненавидят его племена». Если судья обвинит невиновного, возмущение людей будет ещё больше, и его, вероятно, отстранят от должности. Поскольку вся Тора от Берешит до «перед глазами всего Израиля» неразрывно связана с системой правосудия, Шломо сказал «בל טוב» вместо «לא טוב», подобно сказанному в Теилим 147:20: «и законов (משפטים) они не знали» — то есть (народы) не были знакомы с системой справедливого суда.
וידוע כי המשפט מכון כסא הכבוד שנאמר (שם פט) צדק ומשפט מכון כסאך ומי שהוא מעמיד המשפט מעמיד הכסא ומי שהוא מטה המשפט ופוגם אותו פוגם הכסא, ועל כן הזכיר בל טוב איננו זוכה לטוב הצפון שכתוב בו (שם לא) מה רב טובך אשר צפנת וגו', ולמדנו שלמה בזה כי המכיר פנים במשפט הוא נענש בעוה"ז ובעוה"ב, המשפט הוא סבת השלום ולכך מצינו ביתרו אותה עצה שנתן למשה בדבר המשפט שהזכיר בה שלום הוא שכתוב (שמות י״ח:כ״ג) אם את הדבר הזה תעשה וצוך אלהים וגו' על מקומו יבא בשלום והשלום הוא קיום העולם ועל כן המשפט נמסר לחכמים כי החכמים מרבים שלום בעולם ולפיכך אסור להביא המשפט כי אם לפני חכמי ישראל, וזהו שכתוב.
English translation not yet available
И известно, что суд (משפט) — основание престола славы, как сказано (Теилим 89): «праведность и суд — основание Твоего престола». И кто утверждает суд — утверждает престол; а кто склоняет суд и портит его — портит престол. Поэтому он упомянул «בל טוב»: он не удостаивается «добра», сокрытого, о котором сказано (там же 31): «как велико Твоё добро, которое Ты сокрыл…» (Теилим 31:20). И научил нас Шломо этим, что признающий лица в суде наказуем в Олам а-Зе и в Олам а-Ба. Суд — причина мира; потому мы находим у Итро тот совет, который он дал Моше относительно суда: он упомянул там мир, как сказано: «если ты сделаешь это и повелит тебе Элоким… то и весь этот народ придёт на своё место с миром» (Шмот 18:23). А мир — существование мира; потому суд передан мудрецам, ибо мудрецы умножают мир в мире. И потому запрещено приносить суд иначе как перед мудрецами Израиля. И об этом сказано:
It is a well known fact that משפט, a system of justice, is the foundation of the throne of G’d’s glory as mentioned in Psalms 89,15: “righteousness and justice are the foundations of your throne.” Anyone helping to establish true justice on earth thereby helps to strengthen the foundation of G’d’s throne. He who perverts justice undermines the foundations of G’d’s throne. By saying בל טוב, Solomon indicated that a person guilty of this will not merit טוב, will not experience “goodness in store for the righteous,” of which the psalmist (Psalms 31,20) said: “how abundant is the good that You have in store for those who fear You.” Solomon taught us in Proverbs that he who is guilty of showing partiality in judgment will be punished not only in this world but also in the world to come. Justice is the prerequisite for peace. This is why we find Yitro telling Moses that if he were to carry out his advice with the approval of G’d, “also this whole people will arrive at its destination in peace” (Exodus 18,23). Peace ensures the continued existence of the world This is why the sages (Berachot 64) say that the scholars add to the amount of peace in the world (seeing they are in charge of administering justice). This is also why it is forbidden to submit disputes to Gentiles and only the sages of Israel must adjudicate between Jew and fellow Jew.
English translation not yet available
Хорошо известно, что משפט — система правосудия — является основанием престола славы Всевышнего, как сказано (Теилим 89:15): «праведность и суд — основание Твоего престола». Всякий, кто утверждает истинное правосудие на земле, тем самым укрепляет основание престола Всевышнего; а кто извращает суд — подрывает основания престола Всевышнего. Сказав «בל טוב», Шломо намекнул, что виновный в этом не удостоится «טוב» — «добра, сокрытого для праведников», о котором сказано (Теилим 31:20): «как велико добро, которое Ты сокрыл для боящихся Тебя». Шломо научил нас в Мишлей, что признающий лица в суде будет наказан не только в этом мире, но и в мире грядущем. Суд — предпосылка мира. Поэтому мы находим, что Итро сказал Моше: если он исполнит его совет с одобрения Всевышнего, «то и весь этот народ придёт на своё место с миром» (Шмот 18:23). Мир обеспечивает существование мира; поэтому Хазаль (Брахот 64) говорят, что мудрецы умножают мир в мире, поскольку они ведают судом. Поэтому же запрещено отдавать тяжбы на суд народов, и только мудрецы Израиля должны разбирать спор между евреем и его ближним.
ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם. דרשו רז"ל במסכת גיטין פרק המגרש לפניהם ולא לפני הדיוטות, ופירש רש"י ז"ל שם בפירושיו לפניהם, לפני שבעים סנהדרין שעמדו בהר קודם מתן תורה כדכתיב (שמות כ״ד:א׳) ואל משה אמר עלה אל ה' אתה ואהרן וגו', ומסיק התם דאע"ג דאנן הדיוטות אנן שליחותייהו קא עבדינן, ולפי שהיה הכתוב ראוי לומר אשר תשים להם כענין שכתוב (שם טו) שם שם לו חק ומשפט לכך הוצרכו רז"ל לדרוש כן לפניהם ולא לפני כותים להורות שאסור ללכת ולדון בערכאות של כותים ואפילו היו דיניהם כדינינו.
English translation not yet available
«И вот законы, которые ты положишь перед ними» (Шмот 21:1). Драшили Хазаль в трактате Гитин, глава «הַמְגָרֵשׁ»: «перед ними» — а не перед простолюдинами. И Раши, да будет благословенна его память, объяснил там в своих толкованиях «перед ними» — перед семьюдесятью Сангедрин, которые стояли у горы до дарования Торы, как написано: «И Моше сказал: поднимись к Господу — ты и Аарон…» (Шмот 24:1). И заключают там, что хотя мы — простолюдины, мы выполняем их поручение. И поскольку Писанию следовало бы сказать «которые ты положишь им», как сказано: «там Он положил ему закон и суд» (Шмот 15:25), — поэтому понадобилось Хазаль истолковать так: «перед ними» — и не перед кутим, чтобы указать, что запрещено идти судиться в судах кутим, даже если их законы подобны нашим.
ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם, “and these are the ordinances which you shall place before them.” The Talmud Gittin 88 understands the word “before them” to mean that these ordinances are to be submitted to the wise, the trained and not to the uninformed average Israelite. Rashi elaborates there by saying that the legislation before us was presented by Moses to the seventy elders, i.e. the members of the Supreme Court. These elders had already functioned as the highest tribunal prior to the giving of the Torah at Mount Sinai. They were the people who ascended part of Mount Sinai together with Moses (24,1). The Talmud there is bothered by the fact that ordination as an elder is impossible in Babylon or anywhere else outside the Holy Land. This would appear to deprive Jewish judges in the Diaspora of their authority. The Talmud concludes that the status of such Judges as הדיוטות notwithstanding, the fact that each such judge views himself as merely an appointee of a judge ordained as such in Eretz Yisrael makes their status legal. This entire line of exegesis is based on the unusual word לפניהם, “before them,” instead of להם, “to them,” which is the normal way of the Torah telling Moses to convey legislation to the Israelites (compare 15,25 שם שם לו לו חוק ומשפט). Keeping this in mind, the Talmud also uses the word לפניהם as a prohibition not to submit disputes to gentile courts even if these are guided by Torah principles of adjudicating disputes.
English translation not yet available
«И вот законы, которые ты положишь перед ними» (Шмот 21:1). Талмуд (Гитин 88) понимает слово «перед ними» как указание, что эти законы должны быть представлены мудрецам, обученным, а не невежественному среднему израильтянину. Раши поясняет там, что изложенное законодательство было представлено Моше семидесяти старейшинам, то есть членам верховного суда. Эти старейшины уже действовали как высший трибунал до дарования Торы на горе Синай; это те, кто поднялся на часть горы Синай вместе с Моше (Шмот 24:1). Талмуд там затрудняется тем, что смиха (рукоположение в старейшины) невозможна в Бавеле и вообще вне Земли Израиля, и потому могло показаться, что еврейские судьи в диаспоре лишены полномочий. Талмуд заключает, что хотя такие судьи — הדיוטות, поскольку каждый из них рассматривает себя как посланника судьи, рукоположенного в Эрец Исраэль, их статус имеет силу. Вся эта линия толкования основана на необычном слове «לפניהם» («перед ними») вместо «להם» («им»), как обычно Тора велит Моше передавать постановления Израилю (ср. Шмот 15:25: «там Он положил ему закон и суд»). Имея это в виду, Талмуд также выводит из слова «לפניהם» запрет подавать тяжбы в суды народов, даже если те руководствуются принципами Торы при разборе споров.
וידוע כי כל המניח דיני ישראל ודן בערכאות של כותים הנה זו עברה אחת שהיא חומר לכמה עברות כי משרשה יפרו וירבו ענפי חטאים גדולים גם בכנפיה נמצאו נזקים ומכשלות הרבה עד לאין קץ, ואבאר לך כיצד. ידוע כי הרציחה מן העברות החמורות שבתורה והעונש גדול וחמור מאד לפי שהוא שופך דם האדם ומאבד נפש אחת מן העולם ולא אבד את הנרצח לבדו כי אם העתידים לצאת ממנו ואין להם סוף שהרי אדם הראשון יחידי היה וכל הבריות של שבעים לשון שיש בעולם כלן תולדותיו ואם כן הרי לך כל המאבד נפש אחת כאלו אבד עולם מלא, וכן לענין ההצלה והטובה כל המקיים נפש אחת כאלו קיים עולם מלא, הא למדת כמה גדול עון הרציחה. אע"פ שעון הרציחה חמור עון הגזל וחלול ה' חמור ממנו כי הרוצח נמחל לו בתשובה וכמו שמצינו בקין ולא כן הגזל אין התשובה מועילה לו עד שיחזיר הגזל ואם אינו מחזירו אינו נמחל לו לעולם, וכן חלול השם אין התשובה מועילה בו כי הוא חמור יותר מכריתות ומיתות ב"ד שכן דרשו רז"ל עבר על כריתות ומיתות ב"ד ועשה תשובה תשובה ויום הכפורים תולין ויסורין ממרקין שנאמר (תהלים פט) ופקדתי בשבט פשעם ובנגעים עונם אבל מי שיש בידו חלול השם אין כח בתשובה לתלות ולא ביום הכפורים לכפר ולא ביסורין למרק אלא כלן תולין ומיתה ממרקת שנאמר (ישעיהו כ״ב:י״ד) ונגלה באזני ה' צבאות אם יכופר וגו', ושתי עברות אלו החמורות יותר מן הרציחה והן הגזל וחלול השם שתיהן נכללות בעון ערכאות של כותים. חלול השם שהרי זה בודאי מחלל את השם ונותן כבוד לאחר ותהלתו לפסילים והוא מיקר שם ע"ג להחשיב אותה ואמר הכתוב (דברים ל״ב:ל״א) כי לא כצורנו צורם ואויבינו פלילים כלומר כשאויבינו פלילים, והוי למבוכה הזאת ולשכרות הגדול הזה במקום שיודעים זה ועוברין וכענין שאמר הנביא (ישעיהו כ״ט:ט׳) שכרו ולא יין נעו ולא שכר שהרי הם מניחים העיקר ונותנים לע"ג מוהר וחשיבות, והוא שאמר דוד ע"ה (תהילים ט״ז:ד׳) ירבו עצבותם אחר מהרו כלומר מניחים העיקר ונותנים מוהר לאל אחר לעבדו. גזל שכל המניח דיני ישראל ומוציא בערכאות של כותים הרי זה גזל גמור ואינו חושבו לגזל ועל כן אינו מחזיר ולפיכך אין לו מחילה לעולם. ומה שהזכיר לשון תשים ללמד שצריך השופט להשים לפני בעל הדין אותה ראיה שהוא דן בו ושהוא מוציא את הדין ממנה וכן אמרו רז"ל כתבו לי מאיזה טעם דנתוני כותבין ונותנין לו.
English translation not yet available
И известно, что всякий, кто оставляет законы Израиля и судится в судах кутим, — вот это одно нарушение, которое по тяжести равно многим нарушениям: ибо из его корня расплодятся и разрастутся ветви великих грехов; и под его крыльями найдутся ущербы и множество препятствий до бесконечности. И я объясню тебе, как. Известно, что убийство — из тяжких запретов Торы, и наказание велико и чрезвычайно сурово, потому что он проливает кровь человека и губит одну душу из мира; и погубил он не только убитого, но и будущих, которые выйдут из него, — и им нет конца. Ведь Адам а-Ришон был один, а все творения семидесяти языков, что есть в мире, — все его потомки. Следовательно, вот тебе: всякий, кто губит одну душу, как будто погубил целый мир. И так же относительно спасения и добра: всякий, кто сохраняет одну душу, как будто сохранил целый мир. Из этого ты выучил, как велик грех убийства. Несмотря на то, что грех убийства тяжёл, грех грабежа и חילול השם (хилуль а-Шем) тяжелее его: убийце прощается через Тшува, как мы находим у Каина; не так грабёж — Тшува не помогает ему, пока он не возвратит награбленное, а если не возвращает — не будет ему прощения никогда. И также хилуль а-Шем — Тшува не помогает в нём, ибо он тяжелей, чем карет и смертные приговоры суда, ведь так драшили Хазаль: «нарушил то, за что положен карет или смертная казнь суда, и сделал Тшува — Тшува и Йом Кипур задерживают, а страдания очищают», как сказано: «и посещу жезлом преступление их и язвами — вину их» (Теилим 89:33). Но тот, в чьей руке хилуль а-Шем, — нет силы у Тшува задержать, ни у Йом Кипур искупить, ни у страданий очистить; но все они задерживают, а смерть очищает, как сказано: «И открылось в уши мои Господь Цваот: “не будет искуплена вам эта вина…”» (Йешаяху 22:14). И эти два нарушения, более тяжкие, чем убийство, — грабёж и хилуль а-Шем — оба включены в грех судов кутим. Хилуль а-Шем — ведь он, несомненно, оскверняет Имя и отдаёт честь другому, и Его славу — идолам; и он возвеличивает имя идолопоклонства, чтобы придать ему значимость. И сказал Писание: «ибо не как наш Цур — их цур, и враги наши — судьи» (Дварим 32:31), то есть: «когда враги наши — судьи». Горе этой растерянности и этому великому опьянению в месте, где знают это и всё же преступают; как сказал пророк: «опьянейте — но не вином; шатайтесь — но не от хмельного» (Йешаяху 29:9). Ведь они оставляют главное и дают идолопоклонству «мохар» и почёт; это и сказал Давид, мир ему: «умножатся скорби тех, кто поспешил за другим; их возлияния крови не возлию…» (Теилим 16:4) — то есть оставляют главное и дают «мохар» другому богу, чтобы служить ему. Грабёж — ибо всякий, кто оставляет законы Израиля и взыскивает в судах кутим, — это полный грабёж, и он не считает это грабежом, и потому не возвращает; и потому нет ему прощения никогда. А то, что упомянуло Писание слово «תשים» («положишь»), — чтобы научить, что судья должен «положить» перед тяжущимся то доказательство, по которому он судит, и что он выводит решение из него. И так сказали Хазаль: «Напишите мне — по какому основанию вы меня судили» — пишут и дают ему.
Our sages of old considered the sin of submitting inter-Jewish disputes to gentile jurisdiction as consisting of a number of violations of the Torah. The author proceeds to illustrate this by means of an example: It is generally admitted that murder is one of the most severe offenses that man can commit and the Torah punishes it severely. It is a facet of the seven Noachide commandments concerning which the Torah wrote that he who spills the blood of a human being will have his own blood spilled by the hands of humans (Genesis 9,6). Sanhedrin 37 points out that by killing a single human being, very often all his potential offspring is also “killed,” i.e. prevented from ever being born. In other words, it is impossible to know the number of potential human beings who are denied life through the murder of a single human being. There was a time when Adam was the only inhabitant of the universe. Had someone, even an animal, killed him at that stage the human race would have been wiped out through a single act of murder. This puts into perspective the famous saying of our sages that anyone who kills a single human being is viewed as if he had murdered a whole world full of human beings (Sanhedrin 37). The reverse is true of someone who saves the life of even a single person. By doing so, he may be equivalent to saving the entire human race. All of this brings home to you the enormity of the crime of killing a single human being without due process of law. In spite of the severity of the crime of murder, the crime of robbery and desecration of the Holy Name of G’d is considered as even more serious. The sin of murder is subject to forgiveness if the murderer repents truly as we know from Kayin who murdered his brother Hevel and who repented and was forgiven (compare Pirke d'Rabbi Eliezer who takes the words (Genesis 4,13: “my guilt is too heavy to bear” as proof of Kayin’s repentance). Not so the sin of robbery. Repentance does not wipe out the sin of robbery unless the robber had first restored the property in question to the victim. If no restitution is made his sin will never be forgiven. The same applies to the sin of desecrating the name of the Lord. This is a sin more serious than any of those punishable by death at the hands of a human tribunal or even at the hands of G’d, i.e. karet. Our sages (Yuma 86) state that if someone is guilty of a sin for which the death penalty by execution or karet is mandatory (but has not been carried out) and the sinner has repented and Yom Kippur has passed before he died or has been executed, (if there were no witnesses, or similar) then his repentance may achieve a suspended sentence and the afflictions he suffers in this world may eventually wipe out his guilt. If, however, he is guilty of desecrating the name of the Lord, none of these measures will help him achieve atonement. Only his death may eventually atone for his sin. Our sages base this on Isaiah 22,14: “then the Lord of Hosts revealed to my ears; this iniquity shall never be forgiven you until you die.” Anyone who submits inter-Jewish disputes to a gentile tribunal thereby becomes guilty (at least inadvertently) of both the sin of robbery and the sin of desecrating the Lord’s name (whose judges he rejected by implying that G’d’s justice is defective). By going to pagan judges to seek justice one enhances the reputation of pagan religions and their deities in whose name justice is meted out. The Torah (Deut. 32,31 ) has said: “for their Rock is not like our Rock, yet our enemies judge us.” The Torah means: “when our enemies act as our judges.” Anyone who voluntarily chooses non-Jewish courts and has read the passage we cited displays drunkenness and total confusion in his thinking. This is what Isaiah 29,9 had in mind when he spoke of: ”they are drunk but not from wine, they stagger but not from liquor.” People who act in this manner abandon primary pillars of Judaism in the hope of securing or retaining secondary values (the money or property under dispute). This is considered robbery in the true sense of the word. David (Psalms 16,4) had this to say about this kind of behavior: ירבו עצבותם אחר מהרו, “those who have other gods will suffer many afflictions for the sake of mohar, financial gain” (compare Rashi on that verse). Turning to non-Jewish courts is also considered an act of robbery. One commits unknowingly complete robbery if he is awarded money or property by that court. Seeing the recipient of such a reward considers the money so obtained as rightfully his, he will never restore it to the true owner and will remain guilty of this act of robbery. This is why he will never be forgiven. Concerning the word תשים, “you will place,” an unusual word to say the least, this is to teach the judges to whom this paragraph is primarily addressed, to explain the basis for their judgment to the litigants. They have to explain which proof convinced them to rule as they did. Our sages (Sanhedrin 31) say that the word תשים is equivalent to the loser telling the judge: “please write down for me on the basis of which halachah in the Torah you have decided in favor of my adversary.”
English translation not yet available
Хазаль считали грех передачи межеврейских тяжб в суды народов включающим ряд нарушений Торы. Автор поясняет это примером: общеизвестно, что убийство — одно из самых тяжких преступлений, и Тора сурово его наказывает, ибо убийца проливает кровь человека и уничтожает душу. При этом он уничтожает не только убитого, но и всех будущих потомков, которые могли бы произойти от него, и конца этому нет: ведь был период, когда Адам был единственным человеком; если бы тогда кто-либо убил его, человеческий род исчез бы из-за одного убийства. Это придаёт смысл словам Хазаль, что тот, кто убивает одну душу, рассматривается как будто он уничтожил целый мир; и наоборот: сохраняющий одну душу — как будто сохранил целый мир. Отсюда видно, насколько велик грех убийства. И всё же, несмотря на тяжесть убийства, грех грабежа и грех חילול השם (хилуль а-Шем) считаются ещё более тяжкими. Грех убийства может быть прощён через истинную Тшува, как мы знаем о Каине, убившем Хевеля и раскаявшемся; не так грабёж: Тшува не уничтожает грех, пока награбленное не возвращено, а если не возвращает — не будет прощения никогда. То же относится к осквернению Имени: это грех тяжелей карета и смертных приговоров суда. Хазаль (Йома 86) сказали, что за грехи, требующие карета или смертной казни, Тшува и Йом Кипур «подвешивают», а страдания очищают, как сказано: «и посещу жезлом преступление их…» (Теилим 89:33). Но при хилуль а-Шем ни Тшува, ни Йом Кипур, ни страдания не искупают; всё это лишь «подвешивает», а смерть очищает, как сказано: «…не будет искуплена вам эта вина, пока не умрёте» (Йешаяху 22:14). И оба этих более тяжких, чем убийство, нарушения — грабёж и хилуль а-Шем — включены в грех обращения в суды кутим. Это хилуль а-Шем, потому что человек тем самым отдаёт честь иному и придаёт значение идолопоклонству, возвеличивая его суды; о таком сказано: «ибо не как наш Цур — их цур, и враги наши — судьи» (Дварим 32:31), то есть «когда враги наши — судьи». И горе этой растерянности и великому опьянению там, где знают это и всё же поступают так, как сказал Йешаяху: «опьянейте — но не вином…» (Йешаяху 29:9). Они оставляют главное ради второстепенного — имущества, и это подобно словам Давида: «умножатся скорби тех, кто поспешил за другим…» (Теилим 16:4). Это также грабёж: тот, кто оставляет законы Израиля и взыскивает в судах кутим, совершает полный грабёж, хотя и не считает это грабежом; поэтому он не возвращает, и потому ему нет прощения. А слово «תשים» («положишь») учит, что судья должен разъяснить тяжущимся доказательство и основание решения; и Хазаль (Санhedрин 31) сказали: «Напишите мне, по какому основанию вы меня судили» — и пишут и дают ему.
ובמדרש ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם כל מקום שנאמר אלה פסל את הראשונים (בראשית ב׳:ד׳) אלה תולדות השמים והארץ פסל את הראשונים אמר דין הניין לי ודין לא הניין לי. (שם ו) אלה תולדות נח פסל את הראשונים אלו דור אנוש ודור המבול. (שם לז) אלה תולדות יעקב, פסל אלופי עשו. כ"מ שנאמר ואלה מוסיף על הראשונים, (שמות א׳:א׳) ואלה שמות בני ישראל מוסיף על מעלת בני ראובן בני שמעון. אף כאן ואלה המשפטים מוסיף על הראשונים מה הראשונים מסיני אף אלו מסיני. התורה דינין מלפניה ודינין מאחריה והתורה באמצע, דינין מלפניה הוא שכתוב למעלה (שם טו) שם שם לו חק ומשפט ועוד (שם יח) ושפטו את העם בכל עת, דינין מאחריה ואלה המשפטים ועשרת הדברות באמצע הוא דכתיב (משלי ח׳:י״ט-כ׳) בארח צדקה אהלך בתוך נתיבות משפט, ד"א (תהילים קמ״ז:י״ט) מגיד דבריו ליעקב חקיו ומשפטיו לישראל, מגיד דבריו ליעקב אלו עשרת הדברות, חקיו ומשפטיו לישראל ואלה המשפטים, לא עשה כן לכל גוי ומשפטים וגו', לא נתן הכל אלא לישראל אדם הראשון נצטוה בשש מצות בא נח הוסיף לו שביעית זה אבר מן החי, בא אברהם הוסיף שמינית זו מילה, בא יעקב הוסיף לו תשיעית זו גיד הנשה, באו ישראל נתן להם עשרת הדברות נתן להם את הכל, וזהו שכתוב (במדבר ז׳:י״ד) כף אחת עשרה זהב מלאה קטרת, זו התורה שנתנה מכף ידו של הקב"ה לכף ידו של משה והיא תורה אחת והם עשרת הדברות מלאה קטרת בגימט' תרי"ג בחלוף קו"ף בדל"ת באותיות א"ת ב"ש. כשעמדו על הר סיני ואמרו כל אשר דבר ה' נעשה ונשמע אמר להם הרי כל התורה נתנה לכם הוי אומר לא עשה כן לכל גוי ומשפטים וגו', ר' אליעזר אומר אם יש דין למטה אין דין למעלה אין דין למטה יש דין למעלה כיצד אם יעשו התחתונים משפט אינו נעשה מלמעלה אמר הקב"ה אלו הייתי מבקש שעה אחת לעבור את הדין לא יהיה העולם יכול לעמוד שהרי אמר ישעיה ע"ה (ישעיהו כ״ז:ד׳) אפשעה בה אציתנה יחד, אם אני פוסע בדין פסיעה אחת אשרוף העולם כולו, למה או (שם) יחזק במעוזי יעשה שלום לי שלום יעשה לי, כלומר או יחזיקו בדיני התורה, וכן דרז"ל לא אבדו ישראל אלא בשביל התורה ומשפט שנאמר (איוב ד׳:כ׳) מבקר לערב יוכתו מבלי משים, אלה המשפטים אשר תשים לנצח יאבדו.
English translation not yet available
И в Мидраше: «И вот законы, которые ты положишь перед ними» — всякое место, где сказано «אלה», отсекает прежнее. (Берешит 2:4) «Вот (אלה) порождения небес и земли» — отсекает прежнее: сказал: «этим Я доволен, а тем — не доволен». (Там же 6) «Вот (אלה) порождения Ноаха» — отсекает прежнее: это поколение Эноша и поколение Потопа. (Там же 37) «Вот (אלה) порождения Яакова» — отсекает князей Эсава. Всякое место, где сказано «ואלה», добавляет к прежнему: (Шмот 1:1) «И вот (ואלה) имена сынов Израиля» — добавляет к достоинству сынов Реувена, сынов Шимона. Так и здесь: «И вот (ואלה) законы» — добавляет к прежнему: как прежнее — с Синая, так и это — с Синая. Тора — законы перед нею, и законы после неё, а Тора — посередине: законы перед нею — это то, что написано выше: «там Он положил ему закон и суд» (Шмот 15:25), и ещё: «и судили народ во всякое время» (Шмот 18:26); законы после неё — «и вот законы»; а Десять речений посередине — как сказано (Мишлей 8:19–20): «по пути праведности Я хожу, среди стезей суда». Другое толкование: (Теилим 147:19) «возвещает слова Свои Яакову, уставы Свои и законы Свои — Израилю»: «возвещает слова Свои Яакову» — это Десять речений; «уставы Свои и законы Свои — Израилю» — это «и вот законы»; «не сделал так ни одному народу, и законов…» — не дал всего никому, кроме Израиля. Адам а-Ришон был заповедан шестью заповедями; пришёл Ноах — добавил седьмую, это «эвер мин а-хай»; пришёл Авраам — добавил восьмую, это обрезание; пришёл Яаков — добавил девятую, это «гид а-наше»; пришли Израиль — дал им Десять речений, дал им всё. И это то, что сказано (Бамидбар 7:14): «одна ладонь — десять золота, полная кеторета»: это Тора, данная из ладони Святого, благословен Он, в ладонь Моше; и она — одна Тора, и это Десять речений; «полная кеторета» — по гематрии 613, при замене куф на далет по буквам א״ת ב״ש. Когда они стояли у горы Синай и сказали: «всё, что говорил Господь, сделаем и услышим», — сказал им: «вот, вся Тора дана вам»; то есть: «не сделал так ни одному народу, и законов…». Рабби Элиэзер говорит: «если есть суд внизу — нет суда наверху; нет суда внизу — есть суд наверху». Как это? Если нижние делают суд, то сверху не совершается (суд). Сказал Святой, благословен Он: «если бы Я искал один час пройти мимо суда, мир не мог бы устоять», ведь Йешаяху, мир ему, сказал: «пойду ли Я в бой — Я сожгу её вместе» (Йешаяху 27:4): «если Я сделаю шаг в суде — сожгу весь мир». Почему? Или: «пусть он держится за Мою крепость, пусть заключит мир со Мной; мир заключит со Мной» (там же), то есть пусть держатся законов Торы. И так драшили Хазаль: «не погиб Израиль иначе как из-за Торы и суда», как сказано: «от утра до вечера будут сокрушены, без внимания погибнут навеки» (Ийов 4:20): «вот законы, которые ты положишь» — и навеки погибнут.
A Midrashic approach(Shemot Rabbah 2): “wherever a paragraph is introduced with the word אלה, this signifies that there is no conceptual linkage to what was written now to what had preceded it immediately before. On the contrary, what follows is a contrast to what preceded it. Examples are Genesis 2,4: “these are the descendants of heaven and earth.” Up until then the Torah had described new creatures; from this point on it describes derivatives of existing creatures. It is as if G’d had said: “the former ones I did derive satisfaction from, the ones following them I did not derive satisfaction from.” “These are the descendants of Noach (Genesis 6,9).” By writing the introduction אלה, the Torah hints that the descendants of prior generations such as those of the generation of Enosh and the people who had to be killed during the deluge did not have much in common with the descendants of Noach. We find something similar in Genesis 37,2: ”these are the descendants of Yaakov.” Here too the Torah wants to draw a dividing line between the descendants of Esau and those of Yaakov. On the other hand, wherever a paragraph commences with the word ואלה, this indicates that what follows is sort of a continuation of what had been related previously. When the Book of Exodus commences with the words ואלה שמות בני ישראל, the Torah endeavours to pick up the thread about what we had learned about Yaakov’s sons in the Book of Genesis, a story which had been interrupted by Israel’s death and burial. The Torah wishes to describe the children of Yaakov as sharing in the virtues which distinguished their illustrious father. Here too, the words ואלה המשפטים, indicate that just as the commandments engraved on the Tablets were received at Mount Sinai, what will be related from here on in was also received from G’d by Moses at Mount Sinai. The Torah comprises laws at its beginning, in the middle, and at the end (Shemot Rabbah 30,3). In Exodus 15,25 we were told that G’d gave laws to the Jewish people at Marah; moreover in 18,2 the Torah stated that judges were to be ready to dispense justice at all times convenient to the litigants. Now, after the giving of the Ten Commandments the Torah continues to present the Jewish people with a list of laws. The words ואלה המשפטים and what follows provide the framework for the Ten Commandments which were both preceded by pieces of legislation and followed by more pieces of legislation. This is what Solomon had in mind when he wrote in Proverbs 8,20: “I walk the path of righteousness, in the path of justice.” Another approach (Shemot Rabbah 30,9): when David said in Psalms 147,19: “He issued His words to Yaakov, His statutes and social laws to Israel,” you have to carve up this phrase as follows: the words: “He tells His words to Yaakov” refer to the Ten Commandments; the words: “His statutes and social laws to Israel,” refer to our portion here, the one which commences with the words ואלה המשפטים; the words לא עשה כן לכל גוי ומשפטים, mean that “He did not do so” (give social laws to all other nations). However, He did give to Adam, and thereby to all of mankind, six statutes. When Noach appeared, He added a seventh commandment, אבר מן החי. [seeing that after the deluge mankind had been permitted to eat meat and to kill animals in order to provide themselves with meat, this prohibition of eating flesh taken from living tissue, from a live animal had to be given at that time. Ed.] When Avraham appeared on the stage of history an eighth commandment, circumcision of the males at eight days of age, was added to the existing range of commandments. With the advent of Yaakov, and after his successful encounter with the guardian angel of Esau, a ninth commandment, that of not eating the femoral sinew was introduced. When Israel stood at Mount Sinai they were given the Ten Commandments which symbolized the remainder of the Torah. This is the meaning of the words כף אחת עשרה זהב מלאה קטרת, (Numbers 7,14). The allegorical meaning of that phrase is: “the Torah which was given to the Jewish people from the hand of G’d to the hand of Moses is אחת, “one,” consisting of עשרה, “Ten Commandments” which in effect are מלאה קטרת, “filled with incense” a word totaling 613 (when exchanging the letter ר for the letter ד when using the system of א'ת, ב''ש etc. (compare our comments on Exodus 20,16 on the section dealing with the letter קוף being a natural alternative for the letter ד) When the Israelites stood at Mount Sinai and said: “all that the Lord has said we shall do and we shall hear,” He said to them: “here the whole Torah has been given to you.” This is what David said in Psalms 147,19 that “G’d had not given all these righteous laws to any other nation.” Rabbi Eliezer said: “when there is justice down here on earth, there is no justice in the heaven above (i.e. there is no need to apply the attribute of Justice in the celestial regions). When there is no justice on earth, then G’d has to invoke the attribute of Justice in the celestial regions” [to compensate for the absence of justice on earth. Ed.] G’d said: “if I had been required to invoke the attribute of Justice for even a single hour, the universe would not have been able to continue to exist.” This is what Isaiah had in mind when he said (Isaiah 27,4) “if I were to have to march into battle, I would have to burn all of it.“ (the vineyard which serves as Isaiah’s simile). Isaiah explains in the following verse: “But if he holds fast to My refuge, He makes Me his friend, He makes Me His friend.” The prophet means that if man, i.e. Israel, will cleave to Torah law then all will be well. This is also what the sages (Tanchuma) had in mind when they said that Israel would not have lost its independence had they not failed to observe the laws of the Torah and the maintenance of a fair judicial system. They were punished by what is described in Job 4,20 as “shattered between daybreak and evening perishing forever unnoticed.” This is what would happen if the ordinances G’d placed before the Israelites in our portion would be ignored by them.
English translation not yet available
Мидрашический подход (Шмот Рабба 2): «всякий раз, когда раздел вводится словом אלה, это означает, что нет смысловой связи между тем, что написано сейчас, и тем, что предшествовало непосредственно перед этим; напротив, последующее — противоположность предшествующему. Пример — Берешит 2:4: “вот порождения небес и земли” — до этого Тора описывала новые творения, а с этого места описывает производные от уже существующих; как если бы Всевышний сказал: “первоначальными Я был доволен, а последующими — не был доволен”. “Вот порождения Ноаха” (Берешит 6:9): введение אלה намекает, что потомки прежних поколений, таких как поколение Эноша и поколение Потопа, мало похожи на потомков Ноаха. Подобное — Берешит 37:2: “вот порождения Яакова”: и здесь Тора хочет провести границу между потомками Эсава и потомками Яакова. Напротив, всякий раз, когда раздел начинается словом ואלה, это означает, что последующее является продолжением ранее сказанного. Когда книга Шмот начинается словами “И вот имена сынов Израиля”, Тора подхватывает нить того, что мы узнали о сыновьях Яакова в книге Берешит, рассказ о которых был прерван его смертью и погребением; Тора желает описать сыновей Яакова как причастных добродетелям их великого отца. Так и здесь слова “И вот законы” указывают, что, как Десять речений были получены на Синае, так и сказанное далее было получено Моше от Всевышнего на Синае. Тора содержит законы в начале, в середине и в конце (Шмот Рабба 30:3): в Шмот 15:25 сказано, что Всевышний дал Израилю законы в Маре; кроме того, в 18:26 сказано, что судьи должны быть готовы судить народ во всякое время. Теперь же после дарования Десяти речений Тора продолжает сообщать список законов. Слова “И вот законы” и последующее образуют обрамление для Десяти речений, которые были предварены постановлениями и за которыми следуют новые постановления. Это то, что Шломо имел в виду, написав (Мишлей 8:20): “по пути праведности Я хожу, среди стезей суда”. Другое объяснение (Шмот Рабба 30:9): когда Давид сказал (Теилим 147:19): “Он возвестил слова Свои Яакову, уставы Свои и законы Свои — Израилю”, следует разделить так: “возвестил слова Свои Яакову” — это Десять речений; “уставы Свои и законы Свои — Израилю” — это наш раздел, начинающийся словами “И вот законы”; “не сделал так ни одному народу, и законов…” — означает, что Он не дал этих законов всем другим народам. Однако Он дал Адаму — а через него всему человечеству — шесть заповедей. Когда пришёл Ноах, Он добавил седьмую — эвер мин а-хай. Когда появился Авраам, добавилась восьмая заповедь — обрезание. С приходом Яакова, после его встречи с ангелом-хранителем Эсава, была введена девятая заповедь — не есть гид а-наше. Когда Израиль стоял у горы Синай, им были даны Десять речений, символизирующие остальную Тору. Таков смысл слов “одна ладонь — десять золота, полная кеторета” (Бамидбар 7:14): аллегорически это означает, что Тора была дана еврейскому народу из руки Всевышнего в руку Моше; она — אחת, “одна”, состоящая из עשרה, “десяти речений”, которые в сущности являются “полной кеторет”, слово, равное 613 (при замене буквы ק на ד по системе א״ת ב״ש и т. п.). Когда сыны Израиля стояли у Синая и сказали: “всё, что сказал Господь, сделаем и услышим”, — Он сказал им: “вот, вся Тора дана вам”. Это и означает сказанное Давидом (Теилим 147:19), что Всевышний не дал всех этих праведных законов ни одному другому народу. Рабби Элиэзер сказал: “когда есть суд внизу, нет суда наверху; когда нет суда внизу — есть суд наверху”. Всевышний сказал: “если бы Мне пришлось пробудить меру Суда хотя бы на один час, мир не смог бы существовать”. Это то, что имел в виду Йешаяху, сказав (Йешаяху 27:4): “если бы Я пошёл войной, Я сжёг бы всё вместе”; а в следующем стихе он объясняет: “пусть держится за Мою крепость — заключит мир со Мной, мир заключит со Мной”, то есть если Израиль будет держаться законов Торы, всё будет хорошо. Это также то, что имели в виду мудрецы (Танхума), сказав, что Израиль не потерял бы независимость, если бы не ослабил соблюдение законов Торы и поддержание справедливого суда. Их наказание описано (Ийов 4:20): “от утра до вечера будут сокрушены, без внимания погибнут навеки”. Так будет, если законы, которые Всевышний положил перед Израилем в нашем разделе, будут ими оставлены.
אשר תשים לפניהם. זכה נעשה לו סם חיים לא זכה נעשה לו סם המות. ובאור זה שלכך הזכיר לשון תשים מלשון סם להורות שאם הדיין שופט בצדק הוא לו סם חיים ואם לא, נעשה לו סם המות. ודומה לזה מה שדרשו רז"ל בפסוק (דברים י״א:י״ח) ושמתם את דברי אלה, מלשון סם הוא שאמרו זכה אדם בדברי תורה נעשים לו סם חיים לא זכה נעשים לו סם מות.
English translation not yet available
«Которые ты положишь перед ними». Удостоился — становится для него снадобьем жизни; не удостоился — становится для него снадобьем смерти. И объяснение этому таково: поэтому он упомянул выражение «положишь» (תשים) — от слова «снадобье» (סם), чтобы указать: если דיין судит по справедливости — это для него снадобье жизни, а если нет — становится для него снадобьем смерти. И подобно этому то, что истолковали Хазаль в стихе: «И положите (ושמתם) эти Мои слова…» (Дварим 11:18): от слова «снадобье» — ибо сказали: удостоился человек в словах Торы — становятся для него снадобьем жизни; не удостоился — становятся для него снадобьем смерти.
אשר תשים לפניהם; The word תשים is related (at least aurally) to the word סם, which can be a poisonous or therapeutic herb. If the משפטים would be observed they would act as the elixir of life, if not, as the reverse.
English translation not yet available
«Которые ты положишь перед ними». Слово «положишь» (תשים) связано (по крайней мере на слух) со словом «снадобье» (סם), которое может быть ядовитой или целительной травой. Если «мишпатим» будут соблюдаемы, они будут действовать как эликсир жизни; если же нет — наоборот.