שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
אם ענה תענה אותו. יחזור לכל אחד ואחד בין היתום בין האלמנה שהזהיר עליהם לא תענון. וכל לשון הכתוב הזה הוא כפול כי כפל הענוי והצעקה והשמיעה.
English translation not yet available
«Если же ты будешь угнетать его». Вернётся это к каждому и каждому — и к сироте, и к вдове, о которых предостерёг: «не угнетайте (их)». И весь язык этого стиха — двойной, ибо удвоил угнетение, и крик, и слышание.
אם ענה תענה אותו, “if you were really to cause him pain,” The Torah goes to the trouble to again spell out each group of potentially affected people such as the widow, the orphan, although they had been mentioned in verse 21 as people that were not to be oppressed. [The repetition ענה תענה is perceived as applying to widow and orphan individually. Ed.]
English translation not yet available
«Если же ты будешь угнетать его» — «если ты действительно причинишь ему боль». Тора снова утруждается, чтобы поимённо обозначить каждую группу потенциально пострадавших, כגון вдову и сироту, хотя они уже были упомянуты в стихе 21 как те, кого нельзя угнетать. [Повторение «ענה תענה» понимается как относящееся к вдове и сироте по отдельности.]
ויתכן לפרש בזה כי דרך בני העולם שהם עלובים באיזה דבר שיהיה שיטרחו אחרי מושיעים ועוזרים, והיתום והאלמנה הם חלושי הכח אין להם עוזרים ולכך לא יבטחו באדם כי אם בהקב"ה שהוא עוזר ומושיע ומגן ובעבור זה יודיע הכתוב כי הם נעזרים יותר מכל אדם וכענין שכתוב בהם (משלי כ״ג:י״א) כי גואלם חזק הוא יריב את ריבם אתך, ומפני שדרך הבריות לענותם תמיד כל היום לכך כפל הענוי, והיה ראוי שיאמר אם ענה תענה אותם ליתום ולאלמנה שהזכיר ואמר אותו להזהיר שלא לענות אחד מהם פעם אחר פעם, שאם יעשה כן כי אם צעוק יצעק אלי כלומר כשיצעק אחד מהם אלי שמוע אשמע צעקתו של כל אחד ואחד וכן כל צעקה וצעקה של כל אחד ועל כן הוצרך הכתוב לכפול הצעקה והשמיעה כדי ליתן שמיעה על כל צעקה וצעקה, וכן מצינו חלקי השמיעה ומדרגותיה כפי הצעקה והצער שיש לו בצעקתו והוא שכתוב (תהילים ל״ט:י״ג) שמעה תפלתי ה' ושועתי האזינה הזכיר בתפלה שאדם מנענע שפתיו לשון שמיעה והזכיר בשועה שמצטער יותר וצועק לשון האזנה שהוא הטיית האוזן וגדול משמיעה ובדמעה היוצאה מתוך הכנעה וצער גדול יותר הזכיר אל תחרש והוא הפקת רצונו, ותבין מזה איך הקב"ה מדקדק בנתיבות השכר למדוד לכל אחד כמדתו.
English translation not yet available
И возможно истолковать это так: путь людей мира — что когда их унижают в каком‑либо деле, они хлопочут о спасителях и помощниках; а сирота и вдова — слабые, нет у них помощников, и потому не будут уповать на человека, а только на Святого, благословен Он, Который — помощник и спаситель и щит. И по этой причине сообщает Писание, что они получают помощь больше, чем всякий человек, как в том, что сказано о них: «ибо силён их גואל (гоэль, избавитель); Он будет вести их тяжбу с тобою» (Мишлей 23:11). И поскольку путь людей — угнетать их постоянно весь день, потому удвоил угнетение. И следовало бы сказать: «если угнетая угнетишь их — сироту и вдову», которых упомянул; но сказал «его», чтобы предостеречь — не угнетать одного из них раз за разом. Ибо если сделает так, то: «если криком закричит ко Мне» — то есть когда закричит один из них ко Мне — «слушая услышу его крик» — крик каждого и каждого, и всякий крик и крик каждого; и потому потребовалось Писанию удвоить крик и слышание, чтобы дать слышание на всякий крик и крик. И так мы находим части слышания и его ступени — согласно крику и страданию, что есть в его крике, — как сказано: «Услышь молитву мою, ה׳, и вопль мой внемли; к слезе моей не молчи» (Техилим 39:13). В молитве, когда человек шевелит губами, упомянул язык «слышания»; а в вопле, где он сильнее страдает и кричит, упомянул язык «внимания» — склонения уха, что больше, чем слышание; а в слезе, выходящей из смирения и ещё большего страдания, упомянул «не молчи» — это извлечение Его благоволения. И поймёшь из этого, как Святой, благословен Он, тонко взвешивает пути награды, измеряя каждому по его мере.
The reason the Torah repeats so many words in this legislation (ענה תענה, צעק יצעק, שמע אשמע), is that most such people when they suffer indignities endeavor to obtain redress by appealing to a variety of socially responsible organisations. Being widows or orphans however, they do not rely on such organisations but appeal to G’d at the same time. The Torah reflects this situation by describing them as appealing for help on two different levels. The Torah assures them that G’d too will respond on two different levels, i.e. שמע אשמע את צעקתו, “I will hear (respond) his outcry repeatedly.” If G’d is faced with appeals from a variety of people which He will respond to, the appeals by widows and orphans will enjoy priority. This is similar to what Solomon said in Proverbs 23,11: “for they have a powerful redeemer; He will fight their battles against you.” Seeing that unfortunately it is the way of people to constantly oppress the widows and orphans the Torah informed us that G’d will help these people more than anyone else. We would have expected that the words ענה תענה would be followed by the word אותם, “them,” not אותו, “him,” as the Torah writes here. The reason is that the Torah warns not to oppress the same widow or the same orphan again and again. Were this to happen, if even only one victim would appeal to Me צעק יצעק אלי שמע אשמע צעקתו, “I will surely listen to the outcry of each one of these people who have been abused.” We usually find the response by G’d to appeals to Him described in a manner reflecting the urgency or intensity with which they were presented to G’d. Example: Psalms 39,13 שמעה תפלתי ה’ ושועתי האזינה, “hear my prayer O Lord, give ear to my cry.” A prayer which is uttered by lips is referred to as requiring שמיעה in response, whereas a prayer which reflects deeper anguish by the petitioner and which is described by the psalmist as שועה, requires a correspondingly more profound attention and response, hence the psalmist says of it האזינה, “give ear.” Such a type of listening goes beyond mere שמיעה, which registered merely the sound of the prayer. Finally, in that same verse, David adds: אל דמעתי אל תחרש, “do not remain silent in response to my tears!” Tears are an expression of a human being having humbled himself before the one to whom they are addressed, in this instance, of course, to G’d. The meaning of אל תחרש is that that the petitioner wants to secure G’d’s goodwill. From the above you can appreciate how meticulous G’d is in dealing with different nuances of human behaviour, responding to each person in accordance with his individual level of piety, distress, etc.
English translation not yet available
Причина, по которой Тора повторяет так много слов в этом постановлении («ענה תענה», «צעק יצעק», «שמע אשמע»), в том, что большинство таких людей, когда терпят унижения, стараются добиться восстановления справедливости, обращаясь к разнообразным общественно ответственным организациям. Однако вдовы или сироты не полагаются на такие организации, но обращаются к Всевышнему. Тора отражает эту ситуацию, описывая их обращения за помощью на двух разных уровнях. Тора заверяет их, что и Всевышний ответит на двух уровнях, то есть: «שמע אשמע את צעקתו» — «Я буду слушать (и отвечать на) его крик многократно». Если Всевышний сталкивается с обращениями множества людей, на которые Он отвечает, обращения вдов и сирот будут иметь приоритет. Это подобно тому, что Шломо сказал: «ибо у них есть сильный избавитель; Он будет вести их тяжбу против тебя» (Мишлей 23:11). Поскольку, увы, людям свойственно постоянно угнетать вдов и сирот, Тора сообщила нам, что Всевышний помогает таким людям больше, чем кому бы то ни было. Мы ожидали бы, что за словами «ענה תענה» последует слово «אותם» — «их», а не «אותו» — «его», как написано здесь. Причина в том, что Тора предостерегает не угнетать одну и ту же вдову или одного и того же сироту снова и снова. Если это случится, то даже если только один пострадавший обратится ко Мне: «צעק יצעק אלי שמע אשמע צעקתו» — «Я непременно прислушаюсь к крику каждого из этих людей, которых обидели». Обычно мы находим, что ответ Всевышнего на обращения к Нему описан так, чтобы отражать срочность или интенсивность, с которой они были принесены. Пример: «Услышь молитву мою, ה׳, и вопль мой внемли» (Техилим 39:13). Молитва, произносимая губами, требует в ответ «שמיעה»; тогда как молитва, отражающая более глубокую скорбь и называемая псалмопевцем «שועה», требует более глубокого внимания и ответа, потому псалмопевец говорит о ней «האזינה» — «внемли». Такое слушание превосходит простую «שמיעה», которая лишь зарегистрировала звук молитвы. Наконец, в том же стихе Давид добавляет: «к слезе моей не молчи». Слёзы — выражение того, что человек смирил себя перед Тем, к Кому они обращены; здесь, разумеется, перед Всевышним. Смысл «אל תחרש» в том, что проситель желает добиться благоволения Всевышнего. Из сказанного ты можешь понять, насколько тщательно Всевышний различает оттенки человеческого поведения, отвечая каждому в соответствии с его индивидуальным уровнем благочестия, страдания и т. п.
ודומה לזה תמצא במדרש (איוב ל״ג:כ״ג) אם יש עליו מלאך מליץ אחד מני אלף לא אמר מלאך אחד מני אלף אלא מליץ אחד מני אלף כלומר זכות אחד מני אלף חובה. או יאמר שמוע אשמע צעקתו שמוע שאשלם לו החמס שעושה לו חברו, אשמע שאני נפרע ממי שעושה לו החמס וזהו כי יצעק אלי ושמעתי כי חנון אני ולשון חנינה מדת הדין היא כלומר מדת הדין מתוחה כנגדו.
English translation not yet available
И подобное этому найдёшь в Мидраш: «Если есть над ним ангел‑заступник, один из тысячи…» (Ийов 33:23) — не сказано «ангел один из тысячи», но «заступник один из тысячи», то есть: одна заслуга из тысячи (против) вины. Или скажи: «слушая услышу его крик» — «слушая» (то есть) что воздам ему за насилие, которое делает ему его товарищ; «услышу» — что взыщу с того, кто делает ему насилие. И это (соответствует) сказанному: «И будет: когда он закричит ко Мне — и Я услышу, ибо Я хנון» (Шмот 22:26). А выражение «חנינה» — это мера суда; то есть мера суда натянута против него.
There is a Midrash which expresses a similar sentiment. Job 33,23, (Elihu speaking), אם יש עליו מלאך מליץ אחד מני-אלף להגיד לאדם ישרו, “if he has a representative, one advocate against a thousand to declare man’s uprightness.” [The speaker goes on to demonstrate how easily G’d will respond to favorable data about the petitioner. Ed.] The Midrash draws attention to the fact that Elihu did not say מלאך אחד מני אלף, but מליץ אחד מני אלף, not “one agent (angel) amongst a thousand,” but “one advocate among a thousand.” Elihu meant that if a single merit can be shown on behalf of a person against whom there may be one thousand demerits this suffices to elicit a positive response from G’d. Another way of explaining the words שמוע אשמע צעקתו could be that the first word (שמוע) means “I, the Lord, will compensate you for the harm done to you by your fellow;” the word אשמע then would mean that “I, the Lord, will deprive the one who slighted you of an amount equivalent to that which he has stolen from you.” This would be in line with the last verse (26) in this paragraph והיה כי יצעק אלי ושמעתי כי חנון אני, “it will be when he cries out to Me, I shall listen, for I am compassionate.” The word חנינה is a reference to the attribute of Justice being employed against the one who caused the petitioner to cry out to G’d, and G’d as a result suppressing His compassion with such a person.
English translation not yet available
Есть Мидраш, выражающий подобную мысль. Ийов 33:23 (слова Элиу): «אם יש עליו מלאך מליץ אחד מני אלף להגיד לאדם ישרו» — «если есть над ним ангел‑заступник, один из тысячи, чтобы объявить человеку его прямоту». [Говорящий далее показывает, как легко Всевышний отвечает на благоприятные данные о просителе.] Мидраш обращает внимание на то, что Элиу не сказал «מלאך אחד מני אלף», но «מליץ אחד מני אלף»: не «один посланник (ангел) из тысячи», но «один заступник из тысячи». Элиу имел в виду, что если можно представить одну заслугу в пользу человека, против которого может быть тысяча провинностей, этого достаточно, чтобы вызвать благоприятный ответ Всевышнего. Другой способ объяснить слова «שמע אשמע צעקתו» таков: первое слово («שמע») означает: «Я, Господь, возмещу тебе вред, причинённый тебе твоим товарищем»; слово «אשמע» тогда означает: «Я, Господь, взыщу с того, кто пренебрёг тобой, величину, равную тому, что он отнял у тебя». Это соответствует заключительному стиху (26) данного отрывка: «והיה כי יצעק אלי ושמעתי כי חנון אני» — «и будет: когда он закричит ко Мне — Я услышу, ибо Я милостив». Слово «חנינה» — указание на то, что атрибут Суда применяется против того, кто заставил просителя воззвать к Всевышнему, и вследствие этого Всевышний подавляет Своё милосердие по отношению к такому человеку.