שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
הנה אנכי שולח מלאך לפניך. ע"ד הפשט ענין הפרשה הזאת שהקב"ה הודיע למשה כי ישראל עתידים שיחטאו בעגל ולכך אמר כי לא ישא לפשעכם בלשון יחיד ולא אמר לחטאתיכם. ועל כן אמר להם שישלח עמהם מלאך מאחר שאינם ראוים שתלך שכינה עמהם.
English translation not yet available
[3] «Вот Я посылаю ангела пред тобою». По Пшат смысл этого раздела таков: הקב"ה сообщил Моше, что Израиль в будущем согрешит тельцом; поэтому Он сказал: «не простит вашего преступления» — в единственном числе, и не сказал: «ваших грехов». И потому сказал им, что пошлёт с ними ангела, так как они недостойны, чтобы Шхина шла с ними.
הנה אנכי שולח מלאך לפניך, “Here I am about to send an angel ahead of you, etc.” The plain meaning of these words is that G’d announced to Moses that the Israelites would commit the sin of the golden calf at some time in the future; this is why He said that “this angel will not forgive your sin” (verse 22). He spoke of a single sin, פשעכם, not a variety of sins such as לחטאותיכם, sins committed inadvertently. The sin of the golden calf had been committed in full knowledge of it being a violation of the second of the Ten Commandments. G’d told Moses that seeing the people were not worthy that the Presence of the Lord, “Shechinah” would travel with them, He would send a lower ranking angel instead.
English translation not yet available
[4] «Вот Я посылаю ангела пред тобою…». Прямой смысл этих слов в том, что Всевышний объявил Моше: израильтяне в будущем совершат грех золотого тельца; поэтому Он сказал, что «этот ангел не простит вашего преступления» (стих 22). Он говорил об одном преступлении — פשעכם, а не о множестве грехов, כגון לחטאותיכם — непреднамеренных грехов. Грех золотого тельца был совершён сознательно, как нарушение второй из Десяти заповедей. Всевышний сказал Моше, что, поскольку народ недостоин, чтобы Присутствие Всевышнего — Шхина — шло с ними, Он пошлёт вместо этого ангела более низкого ранга.
והנה משה רבינו ע"ה בכח תפלתו בטל זה שלא נתקיים בימיו אבל נתקיים אחריו בימי יהושע שחזר המלאך הזה למקומו. וטעם לשמרך בדרך שישמור אותם בדרך המדבר. וטעם אשר הכינותי כלומר לשבתי כענין (שמות ט״ו:י״ז) מכון לשבתך פעלת והוא ביהמ"ק והוא הלשון שהזכיר שלמה (דברי הימים א כ״ט:י״ט) ולבנות הבירה אשר הכינותי. והמלאך הזה על דעת רבינו חננאל ז"ל היה מיכאל השר הגדול כענין שאמר גבריאל לדניאל (דניאל י״ב:א׳) ובעת ההיא יעמוד מיכאל השר הגדול העומד על בני עמך וכתיב (שם י) ואין אחד מתחזק עמי על אלה כי אם מיכאל שרכם. והוא שנראה ליהושע והוא שאמר לו (יהושע ה׳:י״ד) אני שר צבא ה' עתה באתי ופירשו רז"ל כי מה שיזכור בו כי שמי בקרבו באורו שנקרא שר צבא ה' כענין שכתוב (מלכים א ח׳:מ״ג) כי שמך נקרא על הבית הזה שנקרא בית ה'. ומה שאמר כי לא ישא לפשעכם כלומר יש לכם להשמר מפניו שלא תחטאו שאף ע"פ שאני שולחו איני שולחו לשאת עון כי אני הנושא והמוחה כענין שכתוב (ישעיהו מ״ג:כ״ה) אנכי אנכי הוא מוחה פשעיך ע"כ. גם זה דעת ר' אברהם ז"ל שהמלאך הזה הוא מיכאל.
English translation not yet available
[5] И вот Моше, учитель наш, мир ему, силой своей молитвы отменил это, так что это не осуществилось в его дни; но осуществилось после него — в дни Йеhошуа, когда тот ангел возвратился на своё место. И смысл «чтобы хранить тебя в пути» — чтобы охранял их в пути в пустыне. И смысл «которое Я приготовил» — то есть для Моего пребывания, как в стихе: «Махон (обитель) для Твоего пребывания Ты соделал» (Шмот 15:17); и это — Бейт а-Микдаш, и это то выражение, которое упомянул Шломо: «и построить чертог, который я приготовил» (Диврей hа-Ямим I 29:19). И этот ангел, по мнению Рабейну Хананэля, благословенной памяти, — Михаэль, великий князь, как сказал Гавриэль Даниэлю: «И в то время восстанет Михаэль, великий князь, стоящий за сынов народа твоего» (Даниэль 12:1); и написано (там же 10): «и нет никого, кто укреплялся бы со мной против них, кроме Михаэля, вашего князя». Это он явился Йеhошуа, и это он сказал ему: «Я — князь воинства ה', ныне я пришёл» (Йеhошуа 5:14). И истолковали Хазаль, что сказанное о нём «ибо Имя Моё в нём» — означает, что он называется «князь воинства ה'», как написано: «ибо Имя Твоё наречено на этом доме», который называется домом ה' (Млахим I 8:43). А сказанное «ибо он не простит вашего преступления» — то есть вы должны остерегаться его, чтобы не согрешить; ибо хотя Я посылаю его, Я не посылаю его, чтобы он нёс вину, потому что Я — Несущий и Стирающий, как написано: «Я, Я — Стирающий твои преступления» (Йешаяhу 43:25). До этого [места]. И таково же мнение раби Авраhама, благословенной памяти, что этот ангел — Михаэль.
Due to the power of Moses’s prayer this decree was rescinded at least during his lifetime so that the angel spoken of here did not make his appearance until Joshua (Nachmanides) The words לשמרך בדרך, “to guard you on the journey,” mean that the angel would protect the Jewish people while they were in the desert. The words אשר הכינותי, “which I have prepared,” is a reference to the place G’d had readied for His own residence. The wording is similar to what we have found in the song Moses composed after crossing the Sea of Reeds, (Exodus 15,17). It is a reference to the Holy Temple. The wording is the one used by David when he said (Chronicles I 29,19) ולבנות הבירה אשר הכינותי, “to build the Temple for which I have made provision.” According to the opinion of Rabbeinu Chananel the angel spoken of here was the angel Michael, known as השר הגדול described in Daniel 12,1 “and at that time there will stand, Michael, the great heavenly prince, who stands to support the children of your people.” We also have a verse in Daniel 10,21: “And no one reinforces me against these, except your heavenly prince, Michael.” This was the angel who appeared to Joshua and said to him (Joshua 5,14) “I am the prince of the Hosts of the Lord, now I have arrived.” Our sages (in Tanchuma 18 Mishpatim) have said that the words כי שמי בקרבו, “for My name is within him” in our verse here mean that this is why he is called שר צבא ה’, “the prince of the army of the Lord.” This would be parallel to Kings I 8,15 כי שמך נקרא על הבית הזה, “because Your name has been associated with this house, which is called the house of the Lord.” As to the words כי לא ישא לפשעכם, “for he will not forgive your sin,” these words are a warning by G’d that although He is sending along this angel to protect the Israelites they must be careful not even to commit unintentional sins as this angel has no authority to forgive any sin. The reason is that the authority to forgive is one that G’d has reserved to Himself as we know from Isaiah 43,25: “it is I, I, who-for My own sake-wipe your trans-gressions away and remember your sin no more.” Thus far Tanchuma. Also Ibn Ezra understands the angel in this verse as being Michael.
English translation not yet available
[6] Силой молитвы Моше этот приговор был отменён, по крайней мере в течение его жизни, так что упомянутый здесь ангел не появился до времён Йеhошуа (Рамбан). Слова «לשמרך בדרך» — «охранять тебя в пути» — означают, что ангел будет защищать народ Израиля, пока они находятся в пустыне. Слова «אשר הכינותי» — «которое Я приготовил» — относятся к месту, которое Всевышний подготовил для Своего пребывания. Формулировка подобна той, что мы находим в песне, которую Моше сложил после перехода через Тростниковое море: (Шмот 15:17). Это намёк на Бейт а-Микдаш. Та же формулировка употреблена Давидом, когда он сказал: «и построить чертог, который я приготовил» (Диврей hа-Ямим I 29:19). По мнению Рабейну Хананэля, ангел, о котором здесь говорится, — Михаэль, именуемый «השר הגדול», как сказано в (Даниэль 12:1): «и в то время восстанет Михаэль, великий небесный князь, стоящий, чтобы поддержать сынов народа твоего». И есть также стих (Даниэль 10:21): «и никто не укрепляется со мной против этих, кроме Михаэля, вашего небесного князя». Это тот ангел, который явился Йеhошуа и сказал ему: «Я — князь воинства ה', ныне я пришёл» (Йеhошуа 5:14). Наши мудрецы (в Танхума 18, Мишпатим) сказали, что слова «כי שמי בקרבו» — «ибо Имя Моё в нём» — в нашем стихе означают, что потому он называется «שר צבא ה'» — «князь воинства ה'». Это подобно сказанному (Млахим I 8:15): «ибо Имя Твоё наречено на этом доме», который называется домом ה'. Что касается слов «כי לא ישא לפשעכם» — «ибо он не простит вашего преступления», — это предупреждение Всевышнего, что хотя Он посылает этого ангела охранять Израиль, им следует остерегаться не совершать даже непреднамеренных грехов, поскольку у этого ангела нет полномочий прощать какой бы то ни было грех. Причина в том, что право прощать Всевышний оставил за Собой, как мы знаем из (Йешаяhу 43:25): «Я, Я — ради Себя стираю твои преступления и греха твоего не вспомню». До этого [места] Танхума. Также и Ибн Эзра понимает, что ангел в этом стихе — Михаэль.
וראיתי אחד מבעלי הקבלה שאינו מרחיק הדעת הזאת ואומר כי קרוב אל הדעת שיהיה המלאך הזה מיכאל והוא ממונה על הסליחה כי הוא שר החסד, ומזה אמר כי לא ישא לפשעכם כלומר אע"פ שהוא ממונה על כך ואין צריך לומר שיעשה מה שאינו ממונה עליו, והוא השרף שנראה לישעיה שהזכיר בו הכתוב (שם ו) ויעף אלי אחד מן השרפים ובידו רצפה, ודבר ברור הוא שהיה מיכאל שכן דרשו רז"ל בפרק קמא דברכות גדול מה שנאמר במיכאל יותר ממה שנאמר בגבריאל דאילו במיכאל כתיב ויעף אלי אחד מן השרפים ובגבריאל כתיב (דניאל ט) והאיש גבריאל אשר ראיתי בחזון בתחלה מועף ביעף, ואומר שם בגמרא מאי משמע דהאי קרא במיכאל דכתיב (שם י) והנה מיכאל אחד השרים הראשונים וגו', ואמר רבי יוחנן אתיא אחד אחד כתיב הכא ויעף אלי אחד מן השרפים וכתיב והנה מיכאל אחד מן השרים. ומה שקרא הכתוב למיכאל שרף והוא של מים הכל לפי הענין כי היה בידו רצפה של אש ועוד לפי שנהפכה מדת רחמים למדת הדין הוא שכתוב (ישעיה ו) לך ואמרת לעם הזה שמעו שמוע וגו' השמן לב העם הזה וגו' והוא שאמר לו (שם) וסר עונך וחטאתך תכופר וזה ראיה שהוא ממונה על הסליחה, ומפני זה המלאך שבפרשה הזאת הוא השרף שבישעיה ולכך הזכיר בכאן כי לא ישא לפשעכם והכוונה לומר כי אפילו מה שהוא ממונה עליו אין לו רשות לעשות בלא רשותי. ואפשר לומר כי הדעה הזאת רמוז בכאן באמרו כי ילך מלאכי לפניך.
English translation not yet available
[7] И я видел одного из בעלי הקבלה, который не отвергает это мнение и говорит, что близко к разуму, что этот ангел — Михаэль, и он поставлен над прощением, ибо он — князь Хесед. И потому сказано «ибо он не простит вашего преступления», то есть: хотя он поставлен над этим — и тем более [не станет] делать того, над чем не поставлен. И это тот сераф, который явился Йешаяhу, о котором упоминает Писание: «и прилетел ко мне один из серафим, и в руке его — раскалённый уголь» (Йешаяhу 6). И очевидно, что это был Михаэль, ибо так истолковали Хазаль в первой главе Брахот: велико то, что сказано о Михаэле, более того, что сказано о Гавриэле; ибо о Михаэле написано: «и прилетел ко мне один из серафим», а о Гавриэле написано: «и муж Гавриэль, которого я видел в видении сначала, обессиленный в полёте» (Даниэль 9). И там в Гемаре сказано: «Откуда [знаем], что этот стих — о Михаэле?» — ведь написано (Даниэль 10): «и вот Михаэль — один из первых князей…». И сказал Рабби Йоханан: учится ‘אחד’ из ‘אחד’: здесь написано «один из серафим», и там написано «и вот Михаэль — один из князей». А то, что Писание назвало Михаэля «серафом», хотя он [ангел] водный, — всё по обстоятельству: ведь в руке у него был уголь огненный. И ещё — потому что мера милосердия обратилась в меру суда, как написано: «иди и скажи этому народу: слыша — слышите… ожирей сердце народа этого…» (Йешаяhу 6); и это то, что он сказал ему: «и отступит вина твоя, и грех твой будет искуплён» (там же) — и это доказательство, что он поставлен над прощением. И потому ангел в этом разделе — тот сераф у Йешаяhу; поэтому упомянуто здесь «ибо он не простит вашего преступления», и намерение — сказать: даже то, над чем он поставлен, у него нет права делать без Моего разрешения. И возможно сказать, что это мнение намекнуто здесь словами: «ибо пойдёт ангел Мой пред тобою».
I have seen one of the Kabbalists who believes that the angel mentioned here is identical with the Seraph seen in a vision of Isaiah, i.e. Michael. He writes: it is most likely that this is the angel normally charged with forgiveness, displaying loving kindness, the שר החסד. G’d had to state that in this instance this angel would not have authority to extend forgiveness precisely because on other occasions that is his function. Had this angel not normally been charged with doing just that, i.e. forgiving sins, there would not have been any need for the Torah to tell us that this time he would not be allowed to do this. This angel had appeared to Isaiah in Isaiah 6,6 where the prophet writes: ויעף אלי אחד מן השרפים אשר בידו רצפה, “and one of the Seraphim flew to me and he had a live coal in his hand;” it is clear that this was Michael as our sages in Berachot 4 explained that the description of the power of Michael is of an angel with greater powers than the archangel Gavriel seeing he is described as flying, whereas Gavriel is described as needing two flights, i.e. resting in between as we know from the words Of Daniel 9,21: “he was lifted in flight” (compare Berachot 4, Rashi). The reason Michael is described in Daniel as Seraph, an angel which is associated with water, is no problem. This angel is associated with different elements according to the context in which he appears. Moreover, we must consider the timing of when Michael was referred to as a Seraph. Here in the Torah, when G’d tells Moses about the consequences of the sin of the golden calf, the attribute of Mercy which had guided them had been exchanged for the attribute of Justice. This is what the angel Michael’s arrival at that time would represent. In Isaiah the very reverse process is the subject of the prophet’s vision. In verse seven the prophet has been advised that the time had arrived when he could represent the attribute of Mercy and lead people to repentance. We know that as G’d had said to Isaiah (Isaiah 6,10) “dull that people’s mind, stop its ears, and seal its eyes- lest seeing with its eyes and hearing with its ears it also grasps with its mind and repents (regresses in view of what its eyes and ears will be tempted by) and weakens itself.” Previously, in verse 7 the Seraph had said: “now that this (flaming coal, רצפה has touched your lips your guilt shall depart and your sin will be purged away.” There is therefore no contradiction in the appearance of Seraphim on both occasions and their respective functions being different. At any rate, the verses in Isaiah prove that far from being by definition “unforgiving,” the angel Michael is usually the one who introduces repentance and forgiveness. In our verses the Torah reminds the people that such a benevolent function of the angel occurs only with G’d’s prior approval. In this instance G’d warns that no such prior approval has been given so that the Israelites should not count on the forgiving nature of this angel that they had been used to. Perhaps there is an allusion to the function of the angel Michael in the wording of our verse, i.e. G’d saying (verse 23) כי ילך מלאכי לפניך, seeing that the letters in the word מלאכי are the same as those in the name of the angel מיכאל. It may be a hint that G’d Himself will accompany that angel.
English translation not yet available
[8] Я видел одного из каббалистов, который считает, что ангел, упомянутый здесь, тождествен серафу, увиденному Йешаяhу в видении, то есть Михаэлю. Он пишет: весьма вероятно, что это ангел, обычно поставленный над прощением, проявляющий милосердие, — князь Хесед. Всевышний должен был сказать, что в данном случае этот ангел не будет иметь полномочия прощать, именно потому, что в другие случаи это — его функция. Если бы этот ангел обычно не был поставлен над тем, чтобы прощать грехи, не было бы нужды, чтобы Тора сообщала нам, что на этот раз ему не позволено делать это. Этот ангел явился Йешаяhу в (Йешаяhу 6:6): «и прилетел ко мне один из серафим, и в руке его — раскалённый уголь»; ясно, что это Михаэль, как объяснили наши мудрецы в Брахот 4: описание силы Михаэля больше, чем описание Гавриэля, ибо Михаэль описан как летящий, тогда как Гавриэль описан как нуждающийся в двух полётах, то есть в остановке между ними, как известно из (Даниэль 9:21): «он был поднят в полёте» (ср. Брахот 4, Раши). То, что Михаэль в Даниэле описан как «сераф», ангел, связанный с водой, не представляет трудности: этот ангел соотносится с разными элементами по контексту, в котором он является. Кроме того, следует учесть время, когда Михаэль был назван серафом. Здесь, в Торе, когда Всевышний говорит Моше о последствиях греха золотого тельца, мера Милосердия, которая вела их, была заменена мерой Суда. Это и означает появление Михаэля в то время. У Йешаяhу обсуждается обратный процесс. В седьмом стихе пророку сообщено, что пришло время, когда он может представлять меру Милосердия и вести людей к раскаянию. Мы знаем это из того, что Всевышний сказал Йешаяhу (Йешаяhу 6:10): «сделай толстым сердце народа этого, и уши его утяжели, и глаза его закрой — чтобы он не увидел глазами, и не услышал ушами, и сердцем не понял, и не раскаялся…». Ранее, в стихе 7, сераф сказал: «вот коснулось это уст твоих — и отступит вина твоя, и грех твой будет искуплён». Следовательно, нет противоречия в том, что серафим появляются в обоих случаях, а их функции различны. Во всяком случае, стихи у Йешаяhу доказывают, что ангел Михаэль вовсе не по определению «непрощающий»; напротив, обычно он — тот, кто вводит раскаяние и прощение. В наших стихах Тора напоминает, что столь благожелательная функция ангела возможна лишь с предварительного одобрения Всевышнего. В данном случае Всевышний предупреждает, что такого одобрения не дано, чтобы Израиль не полагался на прощающую природу этого ангела, к которой они привыкли. Возможно, намёк на функцию ангела Михаэля содержится в формулировке нашего стиха, где Всевышний говорит (стих 23) «כי ילך מלאכי לפניך», поскольку буквы в слове «מלאכי» те же, что в имени ангела «מיכאל». Это может быть намёком, что Всевышний Сам будет сопровождать того ангела.
והנה גזרת המלאך הזה נתבטלה כל ימי משה, כי משה בטל אותה בכח תפלתו שלא יהיו ישראל נמסרים ביד מלאך כל ימי חייו של משה כי הוא היה ממלא מקומו של מלאך, אבל אחרי מות משה חזר המלאך למקומו הוא שכתוב (יהושע ה) אני שר צבא ה' עתה באתי וזה מיכאל כי זה הוא מן ד' מחנות שכינה שהוא שר צבא מחנה. ודרשו רז"ל עתה באתי אני הוא שבאתי בימי משה רבך ודחה אותי ולא רצה שאלך וגו'.
English translation not yet available
[9] И вот постановление об этом ангеле было отменено во все дни Моше, ибо Моше отменил его силой своей молитвы, чтобы Израиль не был отдан в руки ангела во все дни жизни Моше, потому что он сам заполнял место ангела. Но после смерти Моше ангел возвратился на своё место, как написано (Йеhошуа 5): «Я — князь воинства ה', ныне я пришёл»; и это Михаэль, ибо он — из четырёх станов Шхины, и он — князь воинства стана. И истолковали Хазаль: «ныне я пришёл» — «я тот, кто пришёл в дни Моше, твоего учителя, и он оттолкнул меня и не захотел, чтобы я шёл…».
At any rate, the negative fallout of this decree was neutralised all the time during which Moses remained alive until this angel presented himself to Joshua as we have already mentioned. The words עתה באתי, “now I have come,” with which the angel introduced himself to Joshua were a reminder that he had been supposed to take up his duties 40 years earlier but that the time for his intervening in the progress of the Jewish people had been put off until now.
English translation not yet available
[10] Во всяком случае, отрицательные последствия этого постановления были нейтрализованы всё время, пока Моше оставался жив, — до тех пор, пока этот ангел не явился Йеhошуа, как мы уже упоминали. Слова «עתה באתי» — «ныне я пришёл», которыми ангел представился Йеhошуа, были напоминанием, что он должен был приступить к своим обязанностям сорок лет ранее, но время его вмешательства в продвижение народа Израиля было отложено до сих пор.
ועל דרך המדרש הנה אנכי שולח מלאך לפניך, אלו זכיתם אני בעצמי נעשיתי לכם שליח כדרך שנעשיתי לכם במדבר שנאמר (שמות יג) וה' הולך לפניהם יומם ועכשיו שלא זכיתם הריני מוסר אתכם לשליח הוי אומר הנה אנכי שולח מלאך לפניך. אתה מוצא בשעה שאמר ישראל (שם כד) כל אשר דבר ה' נעשה ונשמע אמר הקב"ה צויתי לאדם הראשון מצוה אחת שיקימנה והשויתיו למלאכי השרת שנאמר (בראשית ג) הן האדם היה כאחד ממנו. אלו שקבלו תרי"ג מצות אינו דין שיהיו חיים וקיימים לעולם. (שמות לב) חרות על הלחות, רבי יהודה ורבי נחמיה פליגי רבי יהודה אומר חרות מן השעבוד רבי נחמיה אומר חרות מן מלאך המות וזהו שכתוב (במדבר כ״א:י״ח-י״ט) וממדבר מתנה וממתנה נחליאל ומנחליאל במות, מן המדבר נתנה תורה מתנה לישראל ומתוך התורה שנתנה מתנה נחלו אל לעולם ומנחליאל במות ומתוך שהיתה הכונה שיחיו לעולם בא מות אמר הקב"ה בשטתו של אדם הראשון הלכתם שלא עמד בנסיונו ג' שעות (תהילים פ״ב:ז׳) אני אמרתי אלהים אתם וגו' אכן כאדם תמותון לשעבר הייתם משתמשים ע"י רוה"ק ועכשיו אי אתם משתמשים אלא על ידי מלאך, הוי אומר הנה אנכי שולח מלאך לפניך. זהו שאמר הכתוב (ירמיה ג) ואנכי אמרתי איך אשיתך בבנים ואתן לך ארץ חמדה נחלת צבי צבאות גוים אמר הקב"ה אני ואתם חשבנו שתהיו אתם בנים ואני האב איך עשיתם שאכניס אומות העולם ביני וביניכם שנאמר איך אשיתך לשון הבדלה כמו (בראשית ל) וישת לו עדרים לבדו, ואתן לך ארץ חמדה ארץ שחמדוה גדולי עולם אברהם אמר בני חת (שם כג) תנו לי אחזת קבר עמכם, הקב"ה אמר ליצחק (שם כו) גור בארץ הזאת, יעקב אמר (שם נ) בקברי אשר כריתי לי. נחלת צבי מה צבי זה אין עורו מחזיק את בשרו אף ארץ ישראל אינה מחזקת פרותיה, צבאות גוים ארץ שנתאוו לה מלכי עולם כיצד כתיב (יהושע יב) מלך יריחו אחד מלך העי אשר מצד בית אל אחד ואין בין יריחו לעי יותר משלשה מילין והוא אומר כך אלא כל מלך שהיה מולך בחוצה לארץ ולא היה לו מקום בארץ ישראל לא היה נקרא מלך למה לפי שהיו מתאוין לארץ ולפירותיה. א"ר פרנך בשם ר' יוחנן ראה מה כתיב (שם ז) וארא בשלל אדרת שנער פורפירא בבלאה שהיה מלך בבל לובש כשהוא ביריחו, ואומר (ירמיה ג) אבי תקראי לי שהוצאתי אתכם ממצרים וקרעתי לכם ים סוף ואתם עשיתם עגל לא חסרתי לכם דבר ואתם בגדתם בי עו"ג בגדו בי ונתתי להם שרים לשמרם אף אתם אני נותן לכם מלאך שיהא משמר אתכם הוי אומר הנה אנכי שולח מלאך.
English translation not yet available
[11] И по пути Мидраш: «Вот Я посылаю ангела пред тобою» — если бы вы удостоились, Я Сам стал бы для вас посланником, как Я стал для вас в пустыне, как сказано: «и ה' шёл пред ними днём» (Шмот 13); а теперь, раз вы не удостоились, вот Я передаю вас посланнику, — значит: «Вот Я посылаю ангела пред тобою». Ты находишь, что в час, когда Израиль сказал (Шмот 24): «всё, что сказал ה', сделаем и услышим», הקב"ה сказал: «Я заповедал Адаму а-Ришону одну заповедь, чтобы он исполнил её, и уподобил его ангелам-служителям, как сказано: “вот человек был как один из Нас”» (Берешит 3). «Эти, принявшие 613 заповедей, разве не по праву должны быть живы и существовать вечно?» «Харут на скрижалях» (Шмот 32) — Рабби Йеhуда и Рабби Нехемья спорят: Рабби Йеhуда говорит — “харут” [значит] свобода от порабощения; Рабби Нехемья говорит — свобода от ангела смерти. И это то, что написано: «и от пустыни — дар; и от дара — Нахалиэль; и от Нахалиэля — бамот» (Бамидбар 21:18–19): от пустыни дана Тора — дар Израилю; и из Торы, данной в дар, они наследовали Бога навек; и от «Нахалиэль» — «бамот»: поскольку намерение было, чтобы они жили вечно, пришла смерть. Сказал הקב"ה: «По пути Адама а-Ришона пошли вы, который не устоял в испытании три часа», — [как сказано]: «Я сказал: “вы — боги”… однако как אדם умрёте» (Теhилим 82:7). В прошлом вы пользовались [водительством] через Руах а-Кодеш, а теперь вы не пользуетесь иначе как через ангела, — значит: «Вот Я посылаю ангела пред тобою». Это то, о чём сказано: «И Я сказал: как определю Я тебя среди сыновей и дам тебе землю желанную, прекрасное наследие воинств народов?» (Йирмия 3). Сказал הקב"ה: «Я и вы думали, что вы будете сыновьями, а Я — отец; как же вы сделали, что ввёл Я народы мира между Мною и вами?» — как сказано: «как определю тебя» — язык отделения, как (Берешит 30): «и поставил он стада отдельно». «И дам тебе землю желанную» — землю, которую желали великие мира: Авраhам сказал сынам Хет (Берешит 23): «дайте мне владение могильное у вас»; הקב"ה сказал Ицхаку (Берешит 26): «живи в земле этой»; Яаков сказал (Берешит 50): «в могиле моей, которую я выкопал себе». «Наследие оленя» (נחלת צבי) — как олень: кожа его не удерживает его мясо, так и Эрец Исраэль не удерживает своих плодов. «Воинств народов» — земля, которой возжелали цари мира: как [это]? Написано (Йеhошуа 12): «царь Йерихо — один, царь Ай, который возле Бейт-Эля — один», а между Йерихо и Аем не более трёх מילין; и сказано так потому, что всякий царь, царствовавший вне земли [Израиля] и не имевший удела в Эрец Исраэль, не назывался царём. Почему? Потому что они желали землю и её плоды. Сказал Рабби Паранах от имени Рабби Йоханана: смотри, что написано (Йеhошуа 7): «и увидел я среди добычи плащ Шинар» — порфиру вавилонскую, которую царь Вавеля носил, когда был в Йерихо. И сказано (Йирмия 3): «Отцом назовёте Меня» — ведь Я вывел вас из Египта и рассёк для вас Ям Суф, и вы сделали тельца; Я не лишил вас ничем, а вы изменили Мне. И народы мира изменяли Мне — и Я дал им князей, чтобы охраняли их; и вы также — Я даю вам ангела, чтобы охранял вас, — значит: «Вот Я посылаю ангела».
A Midrashic approach to our verse (Shemot Rabbah 32,2). From the words: “Here I am about to send an angel ahead of you,” we learn that G’d meant that had the Israelites been worthy He Himself would have continued to be at their head as He had been at the Exodus when the Torah testified “and the Lord Himself was walking ahead of them by day,” etc., (13,21). Now that they had proven unworthy G’d handed them over to an agent. This is the meaning of: “Here I am sending an angel ahead of you.” You will observe that as soon as the Jewish people had said כל אשר דבר ה’ נעשה ונשמע, “all that G’d has said we shall do and we shall hear (learn it)” in 24,7, G’d responded by saying: “I granted Adam eternal life for performing the single commandment I had given him not to eat from the tree of knowledge.” This is the meaning of Genesis 3,22: “here this Adam who had been just like one of Us, (i.e. immortal celestial being).” “These Jewish people who have undertaken to observe 613 of My commandments are surely entitled to eternal life!” The Midrash derives this from the words חרות על הלוחות, “freedom on the tablets” instead of reading it merely as “engraved on the Tablets” (32,16). We find a disagreement between Rabbi Yehudah and Rabbi Nechemyah in the above quoted Midrash as to the precise meaning of the word חרות if read as meaning “freedom.” Rabbi Yehudah understands it as freedom from the oppression of mortal rulers, i.e. exile, whereas Rabbi Nechemyah understands it as freedom from the authority of the angel of death. He bases this on Numbers 21, 18-19 וממדבר מתנה, וממתנה נחליאל, ומנחליאל במות, “and from the wilderness- a gift. From “the gift”- my heritage became G’d. From the heritage called G’d- elevated heights.” Rabbi Nechemyah understands the verse not as describing physical landmarks describing where the Israelites rested on the way, but as spiritual landmarks and the gradual recapture by the entire people of Adam’s spiritual stature before the sin when he had still been immortal. The progression was as follows: through the experience of marching in the desert the Israelites merited the gift (מתנה) of Torah. Through the gift of Torah they inherited a relationship to divinity אל)) forever. Through this relationship they acquired immortality. After they had said to the golden calf: “these are your gods O Israel,” they again forfeited this new-found immortality. G’d said to them: ”you followed the same foolishness that Adam was guilty of who had proven unable to resist the temptation of the tree of knowledge for more than three hours. I had said: ‘you are divine (Psalms 82,6-7)-however you will have to die like humans.” In the past you were able to experience the Holy Spirit directly through Me. From now on you will be able to experience it only through the intermediary, the angel.” This is the meaning of “here I will send My angel ahead of you.” This is reflected in what Jeremiah 3,19 had in mind when he said: “I had resolved to adopt you as My child, and I gave you a desirable land- the fairest heritage of all nations; and I thought you would surely call Me “Father,” and never cease to be loyal to Me. Instead, you have broken faith with Me, as a woman breaks faith with a paramour, O House of Israel- declares the Lord.” G’d laments the fact that the Israelite people allowed Him to interpose the Gentile nations between Himself and the Jewish people. The words איך אשיתך mean a separation being established. The word is used in that sense in Genesis 30,40: “he set a separation between each flock.” When G’d referred to the “desirable land,” ארץ חמדה, He meant that it is a land which the great men of the world (the patriarchs) expressed a desire for. Avraham had pleaded with the sons of Chet to sell him a burial plot (Genesis 23,4). G’d had told Yitzchak: “reside in this land” (Genesis 26,3). Yaakov had expressed the wish to be buried in that land and claimed to have dug it with his own hands (Genesis 50,5). The reason Jeremiah quoted G’d as referring to the land of Israel as נחלת צבי, is that just as the skin of a deer shrinks after it has been removed from its carcass so that it does not cover it anymore, so the land of Israel displays similar lack of elasticity, not being able to accommodate itself to G’d’s bountiful harvests but flowing over with it. The expression צבאות גויים, “of the hosts of the world,” is a reference to the fact that all the kings on earth expressed a desire for this land. How do we know this? We find that the city of Jericho had its own king and that the town of Ai less than three miles removed also had its own king. The kingdoms in the land of Canaan each covered very small amounts of territory. In fact if a king ruled over a vast tract of land outside of the land of Israel but did not have a small kingdom inside the boundaries of the land of Israel he was not even considered as entitled to describe himself as “king.” [Proof of the truth of this is the fact that Joshua made war against and defeated no fewer than 31 Kings all in the narrow land called “the land of Israel,” not even including the coastal areas inhabited by the Philistines. Ed.] There is an interesting comment by Rabbi Parnach in the name of Rabbi Yochanan (Tanchuma Mishpatim 17). The words spoken by Achan ben Carmi in Joshua 7,21: וארא בשלל אדרת שנער, “I have seen amongst the loot (of the city of Jericho) a cloak from Shinor.” He understands the words literally as a cloak belonging to the King of Babylon (Shinor). He considered it as so valuable that he wore it only in Jericho. When Jeremiah 3,19 continues: “I had hoped you would call Me father,” he referred to G’d thinking that seeing He had taken the Israelites out of Egypt, and split the sea for them that surely He was entitled to the respect of a father. Instead, they had made the golden calf. Considering further that G’d had provided the Israelites with all their needs in the desert, they in turn had been unfaithful to him. When the Gentile nations had become unfaithful to G’d, He had appointed agents to look after their welfare instead of doing so Himself. Similarly, with the Jews. Now that they had become unfaithful, He would appoint this angel to look after them instead of continuing to do so Himself. This then is the meaning of the words: “Here I am going to send an angel ahead of you.”
English translation not yet available
[12] Подход Мидраш к нашему стиху (Шмот Рабба 32:2). Из слов: «Вот Я посылаю ангела пред тобою» учим, что Всевышний имел в виду: если бы Израиль был достоин, Он Сам продолжал бы быть во главе их, как был при исходе, когда Тора засвидетельствовала: «и ה' Сам шёл пред ними днём…» (13:21). Теперь же, раз они оказались недостойны, Всевышний передал их агенту. Таков смысл: «Вот Я посылаю ангела пред тобою». Ты увидишь, что сразу после того, как Израиль сказал «всё, что сказал ה', сделаем и услышим» (24:7), Всевышний ответил, сказав: «Я заповедал Адаму одну заповедь, чтобы он исполнил её, и уподобил его ангелам-служителям», как сказано (Берешит 3:22): «вот этот Адам был как один из Нас» (то есть бессмертное небесное существо). «Эти, принявшие на себя соблюдение 613 Моих заповедей, несомненно достойны вечной жизни!» Мидраш выводит это из слов «חרות על הלוחות» — «свобода на скрижалях», вместо простого чтения «высечено на скрижалях» (32:16). Мы находим разногласие между Рабби Йеhудой и Рабби Нехемьей в упомянутом Мидраш относительно точного смысла слова «חרות», если понимать его как «свободу». Рабби Йеhуда понимает это как свободу от порабощения смертными правителями, то есть от изгнания, тогда как Рабби Нехемья понимает это как свободу от власти ангела смерти. Он основывает это на (Бамидбар 21:18–19): «и от пустыни — дар; и от дара — Нахалиэль; и от Нахалиэля — бамот». Рабби Нехемья понимает этот стих не как описание физических стоянок на пути, но как духовные вехи и постепенное возвращение всего народа к духовному уровню Адама до греха, когда он был бессмертен. Порядок таков: через опыт странствования в пустыне Израиль удостоился дара (מתנה) — Торы. Через дар Торы они унаследовали связь с Божественностью (אל) навеки. Через эту связь они обрели бессмертие. После того как они сказали тельцу: «вот боги твои, Израиль», они вновь лишились этого вновьобретённого бессмертия. Всевышний сказал им: «Вы пошли по той же глупости, в которой виновен был Адам, не сумевший противостоять искушению дерева познания более трёх часов. Я сказал: “вы — боги” (Теhилим 82:6–7), — однако “как אדם умрёте”». В прошлом вы могли воспринимать Руах а-Кодеш непосредственно через Меня; отныне вы сможете воспринимать её лишь через посредника — ангела. Таков смысл: «Вот Я пошлю ангела Моего пред тобою». Это отражено в том, что имел в виду (Йирмия 3:19): «Я думал: как поставлю тебя среди сыновей и дам тебе землю желанную — прекраснейшее наследие народов; и думал Я, что ты назовёшь Меня “Отец” и не отступишь от Меня». Всевышний сокрушается о том, что Израиль позволил народам мира вклиниться между Ним и Израилем. Слова «איך אשיתך» означают установление разделения; это слово употреблено в этом смысле в (Берешит 30:40): «он отделил стада». Когда Всевышний говорил о «земле желанной» (ארץ חמדה), Он имел в виду землю, которой желали великие люди мира (праотцы): Авраhам просил у сынов Хет продать ему участок для погребения (Берешит 23:4); Всевышний сказал Ицхаку: «живи в этой земле» (Берешит 26:3); Яаков выразил желание быть погребённым в той земле и сказал, что выкопал её своими руками (Берешит 50:5). Причина, по которой Йирмия передаёт слова Всевышнего, называющего землю Израиля «נחלת צבי», такова: как кожа оленя сжимается после снятия с туши и уже не покрывает её, так и земля Израиля проявляет подобную «неэластичность», не вмещая обильных урожаев Всевышнего, но переполняясь ими. Выражение «צבאות גוים» — «воинств народов» — указывает на то, что все цари земли желали этой земли. Откуда мы это знаем? Мы находим, что у Йерихо был свой царь, и у Ай, менее чем в трёх милях, также был свой царь. Царства в земле Кнаан занимали совсем небольшие территории. И если царь владел огромной областью вне Эрец Исраэль, но не имел даже малого удела в пределах Эрец Исраэль, его даже не считали достойным называться «царём». Есть интересное замечание Рабби Парнаха от имени Рабби Йоханана (Танхума Мишпатим 17): слова Ахана бен Карми в (Йеhошуа 7:21) «и увидел я среди добычи плащ Шинар» — он понимает буквально как плащ, принадлежавший царю Вавеля (Шинар). Он считал его столь ценным, что надевал его только в Йерихо. Когда (Йирмия 3:19) продолжает: «Я надеялся, что ты назовёшь Меня отцом», это относится к мысли Всевышнего: раз Он вывел Израиль из Египта и рассёк море, Он вправе ожидать почтения, как отец. Но вместо этого они сделали золотого тельца. И, учитывая, что Всевышний обеспечивал Израиль всем необходимым в пустыне, они, со своей стороны, оказались неверны Ему. Когда народы мира становились неверны Всевышнему, Он назначал агентов заботиться о них вместо того, чтобы делать это Сам. Так и с Израилем: теперь, когда они стали неверны, Он назначит этого ангела заботиться о них вместо продолжения непосредственного попечения. Таков смысл слов: «Вот Я пошлю ангела пред тобою».
וע"ד הקבלה הנה אנכי שולח מלאך לפניך לשמרך. המלאך הזה אינו מן הנפרדים החוטאים שכתוב בהם (איוב ד׳:י״ח) ובמלאכיו ישים תהלה, והתהלה היתה ממה שתלו הכח בעצמם בענין סדום כשאמרו (בראשית יג) כי משחיתים אנחנו, אבל הוא מן הנטיעות. וזהו שדרשו במדרש תנחומא כי לא ישא לפשעכם לפי שהוא מן הכת שאינן חוטאין, והוא מטטרון שר הפנים, ולכך אמר לשמרך בדרך כי תרגום משמרת מטרת והוא מדת הדין, ולכך אמר לפניך כלשון (חבקוק ג׳:ה׳) לפניו ילך דבר ויצא רשף לרגליו ואומר כי ילך מלאכי לפניך, וזהו לשון מלאכי, כלומר מלאכי החביב אצלי שעל ידו אני נודע בעולם, ועליו נאמר (שמות ל״ג:י״ג) פני ילכי, כשבקש משה ואמר הודיעני נא את דרכך, בקש ממנו מדה שיהיה נודע בה והשיב לו פני ילכו וזהו (ישעיהו ס״ג:ט׳) ומלאך פניו הושיעם מלאך שהוא פניו, ועל כן אמר וצרתי את צורריך על ידו, ואמר עוד הכחדתיו כי במדת הדין נכחדים האויבים, ומה שנקרא מלאך והוא אינו מן הנפרדים מפני שהנהגת העולם בו שהוא מדת הדין, ומה שאמר השמר מפניו כי ממדת הדין יש לו לאדם להשמר שלא יענש בחטאו ולכך הזכיר בו לשון שמירה ולשון פנים, ואמר ושמע בקולו אזהרה שלא יקצצו בנטיעות ולכך אמר מיד אל תמר בו, ודרשו רז"ל אל תמר בו אל תמירני בו אלא שיתבונן כי הכל אחד והכל מיוחד בלי פרוד, כי לא ישא לפשעכם, יאמר כי המלאך הזה יש לו כח לשאת הפשעים והסליחה מסורה בידו ואעפ"כ לא ישא לפשעכם אם תמר בו כי כל הממר בו ממר בשמי המיוחד שבקרבו, ומה שהזכיר דוד ע"ה (תהילים ק״ל:ד׳) כי עמך הסליחה ודרשו רז"ל לא מסרת אותה למלאך, באור זה למלאך מן הנפרדים, כי שמי בקרבו שמי המיוחד בקרבו כי ביה ה', וזהו שתרגם אונקלוס ארי בשמי מימריה, והכוונה בזה כל מה שהוא אומר אינו אומר אלא בשמי, ובאר בזה כי קולו הוא קול אל עליון, וזהו שאמר כי אם שמוע תשמע בקולו ועשית כל אשר אדבר, לא אמר ידבר, לבאר כי קולו הוא דבר ה' ורצונו כי בו ידבר זה משפיע וזה מושפע, השולח הוא המשפיע והמלאך הוא המושפע שנאצל ממנו, כשם שביצירה התחתונה נאצלה אשה מאיש שנאמר (בראשית ב׳:כ״ג-כ״ד) לזאת יקרא אשה כי מאיש לוקחה זאת, וכן מצינו בכל מקום שכתוב בתורה מנחה הוא והאשה ההוא כתיב הוא וקרינן היא לבאר כי היא בכלל הוא, וכן תמצא בפסוק ראשון בראשו וסופו ה"א יו"ד וא"ו ושאחריו ה"א, וענין זה רמזו הרב ז"ל בפסוק (ויקרא ב) כל המנחה. וכאשר חטאו ישראל בעגל נסתלק מביניהם המלאך הזה, וזה שאמר הש"י (שמות ל״ג:ג׳) כי לא אעלה בקרבך, כי כל זמן שהמלאך הזה אשר השם המיוחד בקרבו מתהלך בקרב ישראל לא יאמר השי"ת כי לא אעלה בקרבך, כי כיון ששמו בקרבו הנה הוא בקרב ישראל, אבל כיון שנסתלק מהם בחטאם רצה הקב"ה שיהיה אחד מן הנפרדים שלוח לפניהם, הוא שכתוב (שם) ושלחתי לפניך מלאך וגרשתי את הכנעני וגו' כי לא אעלה בקרבך והמלאך הזה מן הנפרדים אשר יבטיח בו לגרש הוא גבריאל המלאך, וסמך לזה מיד (שם) וישמע העם את הדבר הרע ההזה ויתאבלו כי היו מתאבלים מהסתלקות המלאך הזה שר הפנים אשר השם המיוחד בקרבו ופחדו לנפשם מעתה פן יפלו ביד האויבים עם אחד מן הנפרדים.
English translation not yet available
[13] И по пути Каббала: «вот Я посылаю ангела пред тобою, чтобы хранить тебя». Этот ангел — не из «неделимых/отдельных» (נפרדים), согрешающих, о которых написано: «и в ангелах Своих Он полагает порицание» (Ийов 4:18); а порицание было за то, что они приписали силу себе — в деле Сдома, когда сказали: «ибо мы разрушаем» (Берешит 19:13). Но он — из «насаждений» (נטיעות). И потому истолковали в Мидраш Танхума: «ибо он не простит вашего преступления» — потому что он из группы тех, кто не грешит; и это Метатрон, שר הפנים. Поэтому сказано «хранить тебя в пути», ибо перевод «משמרת» — «מטרת», и это — мера הדין. Поэтому сказано «пред тобою», как в выражении: «пред Ним идёт мор, и выйдет пламя к ногам Его» (Хавакук 3:5); и сказано: «ибо пойдёт ангел Мой пред тобою». И это выражение «ангел Мой», то есть ангел Мой, любимый у Меня, через которого Я познаваем в мире; о нём сказано: «Панай пойдут» (Шмот 33:13), когда Моше просил и сказал: «дай мне познать, прошу, путь Твой»; он просил у Него меру, посредством которой Он познаваем, и ответил ему: «Панай пойдут». И это: «и ангел Панав спас их» (Йешаяhу 63:9) — ангел, который есть Его Паним. Потому сказал: «и буду теснить притеснителей твоих» — через него; и ещё сказал: «и истреблю его», ибо мерой הדין истребляются враги. А то, что он называется «ангел», хотя он не из נפרדים, — потому что управление миром [совершается] через него, ибо он — мера הדין. И то, что сказано «остерегайся его», — потому что человеку следует остерегаться меры הדין, чтобы не быть наказанным за грех; поэтому упомянуты о нём выражение «хранение» и выражение «лицо». И сказано «и слушай его голос» — предупреждение, чтобы не «срубали насаждения»; поэтому сказано немедленно: «не противься ему». И истолковали Хазаль: «не противься ему» — «не заменяй Меня им», но пусть вникнет, что всё — одно и всё — едино без разделения. «Ибо он не простит вашего преступления» — означает: у этого ангела есть сила носить преступления, и прощение передано в его руку, и всё же он не простит вашего преступления, если ты восстанешь против него, ибо всякий, восстающий против него, восстаёт против Моего особого Имени, которое в нём. А то, что упомянул Давид, мир ему: «ибо у Тебя — прощение» (Теhилим 130:4), и истолковали Хазаль: «не передал Ты его ангелу», — объяснение: ангелу из נפרדים. «Ибо Имя Моё в нём» — Моё особое Имя в нём, ибо «ביה ה'»; и это перевёл Онкелос: «ארי בשמי מימריה», и смысл: всё, что он говорит, он говорит только Моим Именем. И этим он разъяснил, что его голос — голос Бога Всевышнего. Поэтому сказано: «ибо если, слушая, послушаешь его голосу и сделаешь всё, что Я скажу», — не сказано «что он скажет», чтобы разъяснить, что его голос — слово ה' и Его воля: через него говорит «влияющий» и «воспринимающий»; посылающий — влияющий, а ангел — воспринимающий, исходящий от Него, как в нижнем творении была изъята женщина из мужчины, как сказано: «эта будет названа женщиной, ибо из мужчины взята эта» (Берешит 2:23–24). И так мы находим везде, где написано в Торе «מנחה הוא» и «והאשה ההוא»: написано «הוא», а читаем «היא», чтобы разъяснить, что она включена в «он»; и также найдёшь, что в первом стихе [указаны] в начале и в конце ה"א, יו"ד, וא"ו, и вслед за ним ה"א; и на это намекнул рав, благословенной памяти, в стихе (Ваикра 2) «כל המנחה». И когда согрешил Израиль тельцом, этот ангел удалился из их среды; и это то, что сказал Всевышний (Шмот 33:3): «ибо Я не взойду в среде твоей». Ведь пока этот ангел, в котором особое Имя, ходит в среде Израиля, Всевышний не скажет: «Я не взойду в среде твоей», ибо раз Его Имя в нём — вот Он в среде Израиля. Но когда он удалился от них из‑за их греха, הקב"ה захотел, чтобы один из נפרדים был послан пред ними, как написано: «и пошлю Я пред тобою ангела и изгоню кнаанейца… ибо Я не взойду в среде твоей» (там же). И этот ангел из נפרדים, которого Он обещает для изгнания, — это Гавриэль‑ангел. И сразу вслед за этим (там же): «и услышал народ это дурное слово и опечалились», ибо они оплакивали удаление этого ангела, שר הפנים, в котором особое Имя, и боялись за свои души отныне — как бы не пасть в руки врагов вместе с одним из נפרדים.
A Kabbalistic approach: The words הנה אנכי שולח מלאך לפניכם לשמרך, “Here I will send a messenger ahead of you to protect you,” do not refer to a disembodied being which we usually call “angel.” These “angels,” though disembodied, are sometimes sinful as we know from Job 4,18 ובמלאכיו ישים תהלה, “and He casts reproach against His angels.” The reproach concerned the fact that these angels in saying to Lot (Genesis 19,13) “we are about to destroy the city (Sodom),” made it appear as if it were up to them to decide if and when to destroy the city instead of their acting under G’d’s instructions. Rather, the agent G’d is speaking about in our verse here is one of those known as נטיעות, a superior kind of angel who is not subject to sin [and therefore has no understanding for sinful creatures? Ed.] This is why Tanchuma Mishpatim 18 explains the words: “for he will not forgive your sin” as “because he belongs to the category who do not sin.” This is the angel Mattatron, the one appointed to generally run G’d’s universe on His behalf. He is also known in kabbalistic lore as שר הפנים, “the Minister of the Interior.” This is why the Torah adds the words לשמרך בדרך which are translated by Onkelos as למטרך, i.e. the same as Leviticus 5,35 משמרת, This angel is in effect the executive arm of the attribute of Justice. This explains why G’d added the word לפניך, which suggests the same as in Chabakuk 3,5: לפניו ילך דבר ויצא רשף לרגליו, “Pestilence marches before him and plague comes forth at his heels.” When the Torah says in verse 23 כי ילך מלאכי לפניך, “for My angel will walk ahead of you,” this reference to “My angel” indicates that it is the one most beloved of G’d, the one by means of whom G’d has become well known in the world. It is about this angel that the Torah says in 33,14 פני ילכו, “My Presence will go,” in response to Moses’ request in 33,14 הודיעני נא את דרכך, “please let me know (understand) Your ways.” Moses requested an attribute by means of which G’d had manifested Himself, and he was told פני ילכו, that indeed this attribute would travel alongside the Jewish people. This is what Isaiah 63,9 had in mind when he said ומלאך פניו הושיעם, “and the angel known as פניו (His Presence) delivered them.” In order to make this point clear G’d says (verse 22) וצרתי את צורריך, “I will be the enemy of your enemies (by means of this angel), and the Torah continues והכחדתיו, “and I will annihilate them.” It requires the attribute of Justice to completely annihilate the enemies. As to this agent being called מלאך, we must appreciate that this is not a reference to the disembodied beings because it is used to be active in our terrestrial part of the universe on a regular basis, i.e. it is a manifestation of the attribute of Justice. The words השמר לך, “take heed,” are most appropriate as a person always has to take heed not to become a target of the attribute of Justice which would punish him for sins committed. This is why the Torah uses the root שמר, as well as the word פנים saying ושמע בקולו, “and listen to his instructions.” This is a specific warning not to commit sins of a heretical nature. In order that we do not misunderstand, the Torah adds immediately אל תמר בו, “do not rebel against him.” Seeing that the word תמר is very similar to אל תמירני, “do not trade Me,” i.e. do not treat any other deity as if it were divine, we might be correct in translating the words אל תמר בו as “do not exchange Him.” In other words: “this “angel” and I Myself are quite inseparable from one another.” The words כי לא ישא פשעכם are a continuation of the warning; although this angel does have the power to forgive your sins he will not do so if your sin is of the type described by the words אל תמר בו. The message is that anyone who rebels against this angel is in effect rebelling against Me Myself seeing My name is within him. When David said in Psalms 130,4 כי עמך הסליחה, “for forgiveness is something with You, (reserved for You),” and our sages in Tanchuma Mishpatim 18 say that this means that G’d did not authorize any angel to dispense forgiveness, this simply means that the angels known as נפרדים, “disembodied beings,” the ones who are able to sin (as we explained earlier) have not been authorized to extend forgiveness. The words כי שמי בקרבו, “for My name is within him,” is a reference to the tetragrammaton, the one normally described as כי ביה י-ה-ו-ה. This is also how Onkelos translates it when he writes ארי בשמי מימריה. The meaning of these words is that “whatever this angel says he says only in My name.” in other words: “his voice is the voice of the Supreme G’d.” This explains why our verse (22) speaks about listening to the “voice” of this angel rather than “listening to what he says;” he does not have anything of his own to say. By writing ושמע בקולו, the Torah wants to make clear that G’d Himself is the active part of the message, the משפיע, whereas the angel is only the echo, i.e. the מושפע. You will find that when dealing with creatures in our terrestrial world man is the active force whereas woman is the passive force as we know from Adam saying when he first beheld his wife as a separate entity לזאת יקרא אשה כי מאיש לוקחה זאת, “this (one) will be called woman for she was taken from man.” He did not say anything about his wife being someone initiating things. Woman’s role is essentially responsive. In this connection it is interesting to note that the מנחה offering, though feminine, is always spelled as if it were masculine when the Torah refers to it as מנחה הוא instead of as we would expect מנחה היא. [Compare Leviticus 2,6 and 2,15 for example. The same is true of אשה הוא in Exodus 29,28 describing the fire-offering, where we would have expected that the spelling should have been אשה היא. Compare also Leviticus 8,21 and 8, 28 where we read about עולה הוא, although we read the word as היא. In the case of the מנחה the anomaly is even greater as the Torah when referring to it refers to אותה not אותו which would have been appropriate if we were to treat it as masculine. Perhaps the most telling example of this phenomenon is found in Deut. 17,5 where the Torah speaks of the death penalty being administered to both the man and the woman who have committed a similar sin, writing והוצאת את האיש ההוא או את האשה ההוא instead of את האשה ההיא]. This whole matter becomes clearer when you consider that our verse starts with the letter ה in the word השמר and ends with the letter ו at the end of the word בקרבו. These two letters represent the female and the male elements respectively. Their position in this verse may be designed to teach us that in this instance there is no difference between the masculine and the feminine attributes of G’d, that essentially they are all one. This whole subject has been alluded to by Nachmanides in connection with Leviticus 2,11: כל המנחה ...לא תקטירו ממנו אשה לה’. When the Israelites committed the sin of the golden calf this angel who had previously accompanied them disappeared. This is the true meaning of the words in 33, 3 כי לא אעלה בקרבכם, “for I will not ascend in your midst.” As long as this angel of whom we have been told that the Holy Name of G’d was בקרבו, within him, in his midst, G’d never said כי לא אעלה בקרבך. As long as that angel was by our side He Himself was by our side. The angel who made his appearance during the time of Joshua and who would assist in driving out the Canaanites was Gavriel, one of the disembodied beings. As soon as the people had been informed that G’d would not ascend in their midst they went into mourning (33,4) seeing that the angel who carried within him the Holy Name of G’d had left them. They became afraid for their own survival fearing that they were now potential prey for their enemies as their enemies also could call on the support of those angels whom we have described as the נפרדים, the ones who had been assigned, one each, to each of the seventy nations.
English translation not yet available
[14] Подход Каббала: слова «вот Я посылаю ангела пред вами, чтобы хранить тебя» не относятся к бесплотному существу, которое мы обычно называем «ангелом». Эти ангелы, хотя и бесплотные, иногда согрешают, как мы знаем из (Ийов 4:18): «и в ангелах Своих Он полагает порицание». Порицание касалось того, что эти ангелы, говоря Лоту (Берешит 19:13) «мы разрушаем город», представили это так, будто решение, разрушать ли и когда разрушать, зависит от них, а не от того, что они исполняют повеление Всевышнего. Напротив, агент, о котором говорит Всевышний в нашем стихе, — из тех, кого называют נטיעות, более высокий разряд ангелов, не подверженный греху. Поэтому Танхума Мишпатим 18 объясняет слова «ибо он не простит вашего преступления» как «потому что он относится к категории тех, кто не грешит». Это ангел Метатрон, назначенный в целом управлять миром Всевышнего от Его имени. В каббалистической традиции он также называется שר הפנים — «князь Лика». Поэтому Тора добавляет «לשמרך בדרך», что Онкелос переводит как «למטרך», то есть как в (Ваикра 5:35) «משמרת»; этот ангел — исполнительная рука меры הדין. Это объясняет, почему Всевышний добавил слово «לפניך», что намекает на (Хавакук 3:5): «пред Ним идёт мор, и выйдет пламя к ногам Его». Когда Тора говорит в стихе 23 «ибо пойдёт ангел Мой пред тобою», упоминание «ангел Мой» указывает, что это тот, кто наиболее любим у Всевышнего, тот, через кого Всевышний стал известен в мире. О нём Тора говорит (Шмот 33:14): «Панай пойдут» — в ответ на просьбу Моше (Шмот 33:14): «дай мне познать, прошу, путь Твой». Моше просил атрибут, посредством которого Всевышний являет Себя, и ему сказали: «Панай пойдут», — что этот атрибут будет сопровождать Израиль. Это то, что имел в виду (Йешаяhу 63:9): «и ангел Панав спас их», — ангел, называемый «Панав» (Его Лик), избавил их. Чтобы прояснить это, Всевышний говорит (стих 22): «и буду теснить притеснителей твоих», а далее: «и истреблю его» — ведь мера הדין нужна, чтобы полностью истребить врагов. Что до того, что этот агент называется «ангел», следует понимать: это не ссылка на бесплотных «нפרדים», но потому что он действует в нашем земном мире постоянно, то есть это проявление меры הדין. Слова «השמר» — «остерегайся» — весьма уместны, ибо человеку всегда следует остерегаться, чтобы не стать мишенью меры הדין, наказывающей за грехи; поэтому Тора употребляет корень שמר, а также слово «פנים», и говорит «и слушай его голос». Это особое предупреждение не совершать грехов еретического характера. Чтобы мы не ошиблись, Тора сразу добавляет «אל תמר בו» — «не бунтуй против него». Поскольку слово «תמר» близко к «אל תמירני» — «не обменяй Меня», то есть не относись к иному божеству как к божеству, можно было бы верно перевести «אל תמר בו» как «не заменяй Им». Иными словами: «этот “ангел” и Я Сам неразделимы». Слова «כי לא ישא פשעכם» — продолжение предупреждения: хотя у этого ангела есть сила прощать, он не сделает этого, если грех относится к типу «אל תמר בו». Смысл: кто бунтует против этого ангела, бунтует против Меня Самого, поскольку Имя Моё — в нём. Когда Давид сказал (Теhилим 130:4) «ибо у Тебя — прощение», и наши мудрецы в Танхума Мишпатим 18 сказали, что это означает: Всевышний не уполномочил никакого ангела прощать, — это означает лишь, что ангелы, называемые נפרדים, то есть бесплотные существа, способные к ошибке/порицанию, не уполномочены прощать. Слова «כי שמי בקרבו» — «ибо Имя Моё в нём» — относятся к Тетраграмматону, обычно описываемому как «כי ביה י-ה-ו-ה». Так же переводит Онкелос: «ארי בשמי מימריה». Смысл: «всё, что этот ангел говорит, он говорит только Моим Именем», то есть «его голос — голос Бога Всевышнего». Поэтому наш стих (22) говорит о слушании «голоса» ангела, а не «того, что он говорит»: у него нет собственного высказывания. Словами «ושמע בקולו» Тора разъясняет, что Всевышний — активная сторона, המשפיע, а ангел — лишь воспринимающий отклик, המושפע. Ты найдёшь, что в нижнем творении мужчина — активная сила, а женщина — сила воспринимающая, как мы знаем из слов Адама, когда он впервые увидел жену: «эта будет названа женщиной, ибо из мужчины взята эта» (Берешит 2:23–24). Он не сказал ничего о том, что жена — инициатор. Роль женщины по сути — ответная. В этой связи интересно, что приношение минха, хотя оно женского рода, всегда в Писании пишется как мужского, когда Тора говорит «מנחה הוא», а не как ожидалось бы «מנחה היא». И так же «אשה הוא» в (Шмот 29:28) о огненном приношении, где ожидалось бы «אשה היא»; и также в (Ваикра 8:21 и 8:28) читаем «עולה הוא», хотя читаем слово как «היא». В случае с минха аномалия ещё больше, ибо Тора, говоря о ней, пишет «אותה», а не «אותו», что было бы уместно, если считать её мужским. Возможно, наиболее яркий пример этого — (Дварим 17:5), где Тора, говоря о смертной казни и для мужчины, и для женщины за один и тот же грех, пишет «והוצאת את האיש ההוא או את האשה ההוא», а не «את האשה ההיא». Всё это станет яснее, если учесть, что наш стих начинается буквой ה в слове «השמר» и заканчивается буквой ו в конце слова «בקרבו». Эти две буквы представляют женское и мужское начала соответственно. Их положение в стихе может быть предназначено научить, что в этом случае нет различия между мужским и женским аспектами Всевышнего — что по сути они одно. На это намекнул Рамбан в связи с (Ваикра 2:11): «כל המנחה… לא תקטירו ממנו אשה לה'». Когда Израиль согрешил золотым тельцом, этот ангел, который прежде сопровождал их, исчез. Это истинный смысл слов (Шмот 33:3) «ибо Я не взойду в среде твоей». Пока этот ангел, о котором сказано, что Святое Имя Всевышнего — בקרבו, был рядом, Всевышний не говорил «ибо Я не взойду в среде твоей». Пока этот ангел был с нами, Сам Всевышний был с нами. Ангел, который явился в дни Йеhошуа и который будет помогать изгонять кнаанейцев, — Гавриэль, один из נפרדים. Как только народ услышал, что Всевышний не взойдёт в их среде, они стали скорбеть (33:4), потому что ангел, носивший в себе Святое Имя Всевышнего, оставил их. Они испугались за свою жизнь, опасаясь, что теперь они — добыча врагов, ведь враги тоже могли призывать поддержку тех ангелов, которых мы описали как נפרדים, назначенных по одному каждой из семидесяти народностей.
ועם הדעת הזאת של קבלה יאמנו דברי רז"ל שדרשו שכל ימיו של משה לא היה מלאך עמהם כלומר מלאך שר צבא כי היה הולך עמהם המלאך הזה שהוא מן הנטיעות אין זה מלאך שר צבא כי אין זה מן הנפרדים, ומה שכתוב ושלחתי לפניך מלאך והוא מן הנפרדים, זה לא נתקיים כי משה רבינו בטל הדבר בכח תפלתו והוא היה ממלא מקום המלאך מן הנפרדים, אבל אחר שמת משה חזר מלאך שר צבא למקומו.
English translation not yet available
[15] И согласно этому каббалистическому пониманию подтверждаются слова Хазаль, которые истолковали, что во все дни Моше не было с ними ангела, то есть ангела — князя воинства; ибо с ними шёл этот ангел, который из נטיעות, и это не ангел — князь воинства, поскольку он не из נפרדים. А то, что написано: «и пошлю Я пред тобою ангела», — и он из נפרדים, — это не осуществилось, потому что Моше, учитель наш, отменил это силой своей молитвы, и он сам заполнял место ангела из נפרדים; но после смерти Моше ангел — князь воинства возвратился на своё место.
The statement by Tanchuma Mishpatim 18 that as long as Moses was alive the Israelites had no angel with them, is in full agreement with this Kabbalistic view, meaning that the angel called שר הצבא was not with them seeing that they had a superior angel, the one we described as one of the נטיעות, a category of angel unable to sin. When the Torah writes in 33,2 ושלחתי לפניך מלאך וגרשתי את הכנעני, “and I will send ahead of you an angel and I will drive out the Canaanite,” etc., this refers to a category of angels belonging to the נפרדים. This promise/threat by G’d was never carried out during Moses’ lifetime as his prayer succeeded in cancelling this decree. He, Moses, became the substitute for that angel. After Moses died, this void had to be filled and the angel spoken of by G’d in 33,2 then appeared to Joshua announcing that he had at that time begun to assume the task assigned to him already originally in Exodus 33,2.
English translation not yet available
Высказывание Танхума Мишпатим 18 о том, что пока Моше был жив, у Израиля не было с ними ангела, вполне согласуется с этим каббалистическим воззрением; смысл в том, что ангел, называемый שר הצבא, не был с ними, поскольку у них был ангел более высокий — тот, которого мы описали как одного из נטיעות, то есть из разряда ангелов, не способных согрешить. Когда Тора пишет: «И пошлю Я перед тобою ангела и изгоню кенаанейца» (Шмот 33:2), и т. д., — это относится к разряду ангелов, принадлежащих к נפרדים. Это обещание/угроза Всевышнего не было осуществлено при жизни Моше, ибо его молитва преуспела отменить этот приговор. Он, Моше, стал заменой тому ангелу. После смерти Моше эта пустота должна была быть заполнена, и ангел, о котором говорил Всевышний в (Шмот 33:2), тогда явился Йеошуа, объявив, что в тот момент начал принимать на себя задачу, возложенную на него ещё изначально в (Шмот 33:2).
ודעת הרמב"ן ז"ל במלאך שר הצבא שחזר בימי יהושע שהיה גבריאל ומשה כל ימי חייו הוא הממלא מקומו של גבריאל השר כנרמז בפסוק (שם יז) כאשר ירים משה ידו וגבר ישראל ובימי יהושע חזר למקומו ללחום מלחמת ה' בעד ישראל, והוא גבריאל הנלחם להם, ועל כן נראה ליהושע וחרבו בידו שנאמר (יהושע ה) וחרבו שלופה בידו, ולכך תמצא שם נקמות גדולות באבוד האויבים במיני נקמה מחודשים מאד, וכענין שכתוב (שם י) וה' השליך עליהם אבנים גדולות מן השמים עד עזקה וימותו, גם בענין אבדן המלכים ההם, והיתה מדת הדין מתוחה בהם להאבידם בגוף ובנפש מה שלא תמצא כן במלחמה שעשה משה שלא יזכיר בהם הכתוב כי אם אבדן הגופות והחרימם, כענין שכתוב במלחמת סיחון ועוג (דברים ג) החרם כל עיר מתים הנשים והטף ולא הזכיר שם נפש כלל, אבל במלחמת יהושע הזכיר נפש בכל מלחמותיו ובכל הערים אשר לכד, והנה בכל אחת ואחת הזכיר נפש ובסוף הזכיר (יהושע י) ואת כל הנשמה החרים, לבאר כי אין צריך לומר שהשמיד הגופות וכלה אותם כי גם הנשמות החרים שתהיינה נכרתות מן העוה"ב, ועל כן הוצרך ללכת עמו המלאך הזה שהוא שר הגבורה להיות על ערי האויבים תחת אלהי ה' הצבאות ויפלו לפני ישראל לאלפים ולרבבות, והאל יזכנו לראות מתורתו נפלאות.
English translation not yet available
И мнение Рамбана, да будет благословенна его память, о מלאך שר הצבא, который вернулся во дни Йеошуа, — что это был Гавриэль; и Моше во все дни своей жизни был тем, кто заполняет место Гавриэля-министра, как намёкнуто в стихе (там же 17): «И было: когда Моше поднимал руку свою — одолевал Израиль» (Шмот 17:11); а во дни Йеошуа он вернулся на своё место, чтобы вести מלחמת ה' за Израиль, и это Гавриэль сражается за них. Поэтому он явился Йеошуа, и меч его был в руке его, как сказано (Йеошуа 5): «и меч его обнажён в руке его» (Йеошуа 5:13). Потому найдёшь там великие отмщения в гибели врагов — видами весьма новыми, и подобно тому, что написано (там же 10): «и Господь бросал на них большие камни с неба до Азэки, и они умирали» (Йеошуа 10:11); также в деле гибели тех царей. И мера הדין была протянута против них, чтобы уничтожить их телом и душою — чего не найдёшь так в войне, которую вёл Моше, где Писание упоминает о них лишь гибель тел и их истребление; как написано о войне с Сихоном и Огом: «…истребили мы каждый город… мужчин, женщин и детей» (Дварим 3:6), и там вовсе не упомянута «душа». Но в войне Йеошуа он упоминал «душу» во всех своих войнах и во всех городах, которые захватывал; вот, в каждом и каждом упоминал «душу», и в конце упомянул: «и всякую душу истребил» (Йеошуа 10:40), — чтобы разъяснить: не нужно говорить, что он погубил тела и уничтожил их; но и души «предал херему», чтобы они были отсечены от Олам а-Ба. Потому и потребовалось, чтобы с ним шёл этот ангел, שהוא שר הגבורה, — быть над городами врагов под [именем] אלהי ה' הצבאות, и чтобы они падали пред Израилем тысячами и десятками тысяч. И да удостоит нас Всевышний видеть чудеса из Его Торы.
We know that Moses fulfilled the role of that angel during his own lifetime from the fact that whenever he raised his hands in supplication the Jewish people succeeded in driving back Amalek (Exodus 17,11). When this angel materialized before the eyes of Joshua with a drawn sword in his hand he made it amply clear what his function was to be. When, subsequently, we read in the Book of Joshua (10,11) of gigantic rocks dropping out of the sky (heaven) upon the fleeing Canaanites this was part of that angel’s doing. When the kings were killed (Joshua 10,28) the description of the utter destruction wrought upon all the living souls in these various cities was beyond anything Moses had done during his own lifetime. When Moses conducted war the Torah mentions that the victims’ bodies were destroyed. We never find, as we do constantly in the Book of Joshua, that the souls of the victims were destroyed also (contrast description of Deut. 3,6 with Joshua 10,28-39). In order that we do not misunderstand the word נפש in those verses as applying only to the animalistic life-force of the Canaanites, we are told in Joshua 10,40 ואת כל הנשמה החרים, “he utterly wiped out every soul.” This was why this angel had to accompany Joshua on his campaign.
English translation not yet available
Мы знаем, что Моше исполнял роль того ангела при своей жизни из того, что всякий раз, когда он поднимал руки в мольбе, народ Израиля преуспевал оттеснять Амалека (Шмот 17:11). Когда этот ангел материализовался перед глазами Йеошуа с обнажённым мечом в руке, он тем самым вполне ясно показал, какова будет его функция. Когда затем мы читаем в книге Йеошуа (10:11) о гигантских камнях, падавших с неба (небес) на бегущих кнаанцев, это было частью деяния того ангела. Когда были убиты цари (Йеошуа 10:28), описание полного уничтожения всех живых душ в этих разных городах превосходило всё, что сделал Моше при своей жизни. Когда Моше вёл войну, Тора упоминает, что уничтожались тела убитых. Мы никогда не находим, как постоянно в книге Йеошуа, что уничтожались также и души жертв (ср. Дварим 3:6 с Йеошуа 10:28–39). Чтобы мы не поняли слово נפש в тех стихах как относящееся лишь к животной жизненной силе кнаанцев, нам сказано в Йеошуа 10:40: «и всякую душу истребил», — «он предал полному истреблению всякую душу». Поэтому этот ангел должен был сопровождать Йеошуа в его походе.