שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
וצפית אותו זהב טהור. מכאן רמז לשלש ברכות המזון מן התורה זה"ב ז' ברכת הזן את העולם, ה' הארץ, ב' בונה ירושלים.
English translation not yet available
«И обложи его чистым золотом». Отсюда — Ремез на три благословения Биркат ѓа-Мазон, [данные] из Торы: ז״ה״ב — ז׳: благословение «ѓа-Зан эт ѓа-Олам»; ה׳: «ѓа-Арец»; ב׳: «Боне Йерушалаим».
וציפית אותו זהב טהור, “you shall overlay it with pure gold.” We find here an allusion to the three basic benedictions which comprise our grace after meals which are considered as Biblical in nature. They are the acrostic formed by the respective first letters in the words זן, הארץ, בונה . forming the word זהב.
English translation not yet available
«И обложи его чистым золотом» — «и обложи его чистым золотом». Здесь мы находим намёк на три основные брахот, составляющие нашу Биркат ѓа-Мазон, которые считаются имеющими библейский статус. Это акростих из первых букв слов: זן, הארץ, בונה — образующий слово זהב.
ועשית לו זר זהב. במלות זר זהב תמצא רמז למלכות בית דוד.
English translation not yet available
«И сделай ему זר из золота». В словах זר זהב ты найдёшь намёк на царство дома Давида.
ועשית לו זר זהב, “you are to make for it a golden crown.” In the words זר זהב you can detect an allusion to the dynasty of the Kingdom of David.
English translation not yet available
«И сделай ему זר из золота» — «ты должен сделать для него золотой венец». В словах זר זהב можно различить намёк на династию царства Давида.
וע"ד הקבלה השלחן בזר זהב רמז למדת הדין של מעלה ולכן היה מונח בצפון שהוא השמאל וכתיב (איוב ל״ז:כ״ב) מצפון זהב יאתה, וזהו הרוצה שיתעשר יצפין יתכוין למדת הצפון היא הגבורה ולכך היו על השלחן שני בגדים אחד שני ואחד תכלת, השני כנגד מדת הדין של מעלה, התכלת כנגד מדת הדין של מטה הכלולה מכל המדות. וכן היה הענין, תחלה היו נותנים הלחם תמיד על השלחן בלא אמצעות הוא שכתוב (במדבר ד׳:ז׳-ח׳) ולחם התמיד עליו יהיה והיה כלו על השלחן עצמו והיו פורשין על הלחם בגד תכלת ועל הבגד הזה היו נותנים כל כלי השלחן ואחר כך היו פורשין על הכלים והשלחן בגד תולעת והיה עליו על הכל בגד שני מלמעלה ובגד תכלת מלמטה כנגד מדת הדין של מעלה ומדת הדין של מטה וא"כ ב' מדות אלו רמוזות בשלחן בשני הבגדים, כי מדת הדין של מעלה משפעת כח לשל מטה הנקראת מלכות ונרמזת במלת זהב שבה רמז על דוד וכוללת מלכות בית דוד למטה גם מלכות של מעלה הוא דוד מלך ישראל חי וקיים, וידוע כי ברכת הספוק והרבוי תלוים במלכות כענין שכתוב (אסתר א׳:ז׳) ויין מלכות רב כיד המלך, וכן אמרו ז"ל השלחן סימן לכתר מלכות של מעלה וכלל הענין כי משם תבא הפרנסה לכלכל העולם ובשפלים כי היא המדה הנותנת טרף לביתה וחק לנערותיה.
English translation not yet available
А по Каббала: шульхан с его זר из золота — намёк на меру Дин наверху; поэтому он был поставлен на севере, который есть левая сторона. И написано: «С севера — золото приходит» (Иов 37:22). И это [смысл сказанного]: «кто хочет разбогатеть — пусть обращает [внимание] к северу»: пусть направит намерение к мере севера, то есть к Гвура. Поэтому на шульхан были два покрывала: одно — шани, и одно — тхелет. Шани — напротив меры Дин наверху; тхелет — напротив меры Дин внизу, включающей в себя все меры. Таков был порядок: сначала клали хлеб тамид на шульхан без посредника, как сказано: «И хлеб постоянный на нём будет» (Бамидбар 4:7–8); и весь [хлеб] был на самом шульхан, и расстилали на хлеб ткань тхелет, а на эту ткань клали все сосуды шульхан; а затем расстилали на сосуды и на шульхан ткань толаат, и получалось: на всём — ткань шани сверху и ткань тхелет снизу, — соответственно мере Дин наверху и мере Дин внизу. И выходит, что эти две меры намекнуты в шульхан — в двух покрывалах, ибо мера Дин наверху изливает силу вниз, к той, что называется Малхут; и она намекнута словом זהב, в котором есть намёк на Давида, и включает: Малхут дома Давида внизу, а также Малхут наверху — «Давид, царь Израиля, жив и существует». И известно, что благословение насыщения и изобилия зависит от Малхут, как сказано: «…и вина царского — много, по щедрости царя» (Эстер 1:7). И также сказали Хазаль: шульхан — знак для כתר מלכות наверху. И весь смысл: оттуда придёт пропитание, чтобы кормить мир, и [даже] нижние [миры], ибо это мера, которая «даёт добычу дому своему и закон — отроковицам своим» (Мишлей 31:15).
A Kabbalistic approach: the table with its golden crown is an allusion to the attribute of Justice in the higher emanations. This is why it was positioned in the northern part of the Sanctuary which is also the “left side,” traditionally the side representing negative influences. We have a verse supporting this view in Job 37,22: “by the north wind the golden rays emerge.” The meaning of the statement that he who wishes to amass material gains should turn his attention to the north (Baba Batra 25), is that that is where the attribute גבורה is found. This is the reason that the table had two different colors in the two coverings used to transport it, i.e. red and blue (Numbers 4,7-8), The red corresponded to the attribute of Justice in the higher emanations, whereas the blue was symbolic of the attribute Justice in the lower terrestrial regions (the emanation מלכות) The procedure followed on the table was as follows: first they placed the show-breads on the table directly without anything intervening between the bread and the surface of the table. This is the meaning of the words; ולחם התמיד עליו יהיה, “and the constant bread shall remain on it.” (Numbers 4,7) They would spread a blue-coloured woolen cloth over the breads and all the various appurtenances of the table were placed on top of the blue-coloured woollen cloth and subsequently they would place the re-coloured woollen cloth on top of all this so that a symbol of the attribute of Justice in the higher emanations would be above the symbol of the attribute of Justice in the lowest emanation. The ‘Higher” attribute of Justice makes its impact on the lower attribute of Justice known as the emanation מלכות, the one alluded to by the word זהב formed by the acrostic we mentioned earlier, which hinted at the dynasty of David. [This was the procedure when the Israelites were moving. Ed.] The table thereby established a link between the concepts of מלכות in the celestial and the terrestrial regions respectively. This forms the background to he statement דוד מלך ישראל חי וקיים that “David King of Israel is alive and well.” [Renewal of the moon is reassurance concerning renewal of the active dynasty of David. Ed.] It is common knowledge that the blessing connected with the supply of material welfare is dependent on the goodwill and generosity of the king (govt.) and an example of this is found in the wording of the banquet given by King Ahasverus to his people where the Book of Esther 1,7 speaks of the lavishness being כיד המלך, “in accordance with the king’s generosity.” Our sages (Bamidbar Rabbah 4,14) also say that the table is a symbol of the כתר מלכות in the celestial regions. To sum up: the livelihood for mankind and the world has its origin in those regions. Both the celestial regions and the terrestrial regions receive their requirements from that source as this is the emanation from which טרף לביתה וחוק לנערותיה (Proverbs 31,15) “provisions for her household” are provided.
English translation not yet available
Подход Каббала: шульхан с его золотым זר — намёк на атрибут Дин в высших эманациях. Поэтому он был помещён в северной части Мишкана, то есть на «левой стороне», традиционно представляющей сторону отрицательных влияний. Этому соответствует стих: «С севера приходит золото» (Иов 37:22). Смысл изречения, что тот, кто желает обрести богатство, должен направить внимание к северу (Бава Батра 25), — в том, что там пребывает качество Гвура. Поэтому у шульхан было два разных цвета в двух покрывалах, которыми его покрывали при переноске, — красный и голубой (Бамидбар 4:7–8): красный соответствовал атрибуту Дин в высших эманациях, а голубой символизировал атрибут Дин в нижних, земных областях (эманацию Малхут). Порядок, связанный со шульхан, был таков: сначала они клали хлеба «лехем ѓа-паним» на шульхан прямо, без какого-либо разделения между хлебом и поверхностью шульхан; таков смысл слов: «И хлеб постоянный на нём будет» (Бамидбар 4:7). Затем они расстилали на хлеба шерстяную ткань тхелет, и все принадлежности шульхан помещали поверх этой ткани; после этого они расстилали красную шерстяную ткань поверх всего этого, так что символ атрибута Дин в высших эманациях находился над символом атрибута Дин в самой нижней эманации. «Высший» атрибут Дин воздействует на нижний атрибут Дин, называемый эманацией Малхут, на которую указывает слово זהב, составленное акростихом, о котором мы упомянули выше, — намёком на династию дома Давида. [Таков был порядок при передвижении Израиля. Ред.] Тем самым шульхан устанавливал связь между понятиями Малхут в небесных и в земных областях. Это составляет основу изречения: «Давид, царь Израиля, жив и существует». [Освящение луны — подтверждение обновления действующей династии Давида. Ред.] Известно, что благословение, связанное с обеспечением материального благополучия, зависит от благоволения и щедрости царя (власти), и пример этому — пир, устроенный царём Ахашверошем, о котором в Эстер 1:7 сказано, что изобилие было «по щедрости царя». Наши мудрецы (Мидраш Рабба на Бамидбар 4:14) также сказали, что шульхан — символ כתר מלכות в высших областях. В итоге: пропитание для людей и мира берёт начало в тех областях; и небесные, и земные области получают свои нужды из этого источника, ибо это — эманация, от которой происходит «пища дому своему и закон — отроковицам своим» (Мишлей 31:15).
ומכאן תבין טעם היות קומת השלחן עם המסגרת י' טפחים, והנה השלחן עם מה שעליו יורה על שתיהם והבן זה.
This makes it easier to understand the height of the table, i.e. 10 handbreadths plus what is on top of it [a total of 20 handbreadths when the superstructure of twice six layers of these breads housing the show breads one above the other is included, symbolising both celestial and terrestrial regions. Ed.]
Это облегчает понимание высоты стола, то есть 10 ладоней плюс то, что находится наверху [всего 20 ладоней, если включить надстройку из двух раз по шесть слоёв этих хлебов, вмещающую хлебы-предложения, расположенные один над другим, символизируя как небесные, так и земные области. Ред.]