שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ומלקחיה ומחתותיה. ידוע כי העצה והמחשבה הם מלקחים לתורה כענין שכתוב (משלי א׳:ה׳) ונבון תחבולות יקנה והמחשבה היא בלב, והמשיל הלב למחתה כי כשם שהמחתה הוא כלי לקחת ממנו האש להדליק הנרות כן הלב כלי השכל שישתמש בו האדם בתורה, והיתה משקלה ככר זהב לא פחות ולא יותר על שם שהתורה אין להוסיף עליה ואין למעט ממנה כענין שנאמר (דברים י״ג:א׳) לא תוסף עליו ולא תגרע ממנו והוא שכתוב (תהילים י״ט:ח׳) תורת ה' תמימה, והיתה מקשה להורות על האחדות על שם שכתוב (שמות י״ב:מ״ט) תורה אחת, והיתה מונחת בדרום מפני שרוב החכמה בדרום ונקראת ארץ ישראל ארץ הדרום לפי שהיא מונחת במבחר המקומות באמצע האקלים מז' אקלימים שהעולם נחלק בהם והיא מזוגה יותר מקור וחום ומוכנת לקבל המושכלות, וזהו שדרשו רז"ל (בראשית ב׳:י״א-י״ב) וזהב הארץ ההיא טוב אין תורה כתורת ארץ ישראל ואין חכמה כחכמת ארץ ישראל ועוד דרשו אוירא דארץ ישראל מחכים.
English translation not yet available
«И щипцы её, и совки её». Известно, что совет и мысль — это «щипцы» для Торы, как написано (Мишлей 1:5): «и разумный приобретёт замыслы», а мысль — в сердце; и уподобил сердце «совку», ибо как совок — сосуд, которым берут огонь, чтобы зажечь светильники, так сердце — сосуд разума, которым человек пользуется в Торе. И вес её был — кикар золота, не меньше и не больше, — потому что к Торе нельзя ни прибавлять, ни убавлять от неё, как сказано (Дварим 13:1): «не прибавляй к нему и не убавляй от него», и это то, что написано (Теилим 19:8): «Тора ה' совершенна». И была она цельнокованая, чтобы указать на единство, согласно написанному (Шмот 12:49): «Тора одна». И была поставлена на юге, потому что большинство мудрости — на юге; и называется Земля Израиля «землёй юга», поскольку она расположена в избраннейшем месте — посреди климатов из семи климатов, на которые разделён мир, — и она более уравновешена холодом и жаром и приготовлена к восприятию умопостигаемого. Это и истолковали Хазаль (Берешит 2:11–12): «и золото той земли хорошо» — нет Торы как Тора Земли Израиля и нет мудрости как мудрость Земли Израиля. И ещё истолковали: «воздух Земли Израиля умудряет».
ומלקחיה ומחתותיה, “Its tongs and its fire pans,” it is well known that עצה ומחשבה, deliberation (counsel) and thought, are “tongs” with which to extract Torah-knowledge. This is what is meant by Proverbs 1,5: ונבון תחבולות יקנה, “and a man of understanding will attain wise counsel.” מחשבה, “thought,” originates in the heart. The Torah here compares the heart to a fire pan as just as the fire pan is a vessel from which one takes the fire to light the lamps so the heart is the instrument of the intelligence which a person employs in studying Torah. The lampstand's weight was a talent of gold (verse 39) neither less nor more. The reason the weight had to be precise was to remind us that one is not free to add or to detract from Torah in any manner. This is the meaning of Psalms 19,8 that תורת ה' תמימה, that “G’d’s Torah is perfect.” It was constructed out of a single chunk of gold to teach the unity of the Torah as is written (Exodus 12,49) תורה אחת, “a single Torah.” It was placed in the southern half of the Tabernacle as most wisdom is found in the south (Baba Batra 25). The land of Israel is known as ארץ הדרום, “the land of the south,” as it is situated climate-wise in the choicest locations of the earth’s seven climatic belts (compare author’s comment on Exodus 1,2-3). It is protected from extremes of heat and cold thus enabling people in it to think more clearly. This is the meaning of Bereshit Rabbah 16,3 that “the gold of that place is good” (Genesis 2,12). The Rabbis there comment that there is no ethical moral teaching (Torah) comparable to that of our Torah just as there is no wisdom comparable to the wisdom found in the land of Israel. Furthermore, the sages in Baba Batra 155 also taught that the very air one breathes in the land of Israel is causing one to become wiser.
English translation not yet available
«И щипцы её, и совки её». Известно, что עצה ומחשבה — обдумывание (совет) и мысль — это «щипцы», которыми извлекают знание Торы. Это и имеется в виду в Мишлей 1:5: «ונבון תחבולות יקנה», «и понимающий приобретёт мудрые замыслы». מחשבה, «мысль», зарождается в сердце. Здесь Тора сравнивает сердце с совком для углей: как совок — сосуд, из которого берут огонь, чтобы зажечь светильники, так сердце — орудие разума, которым человек пользуется в изучении Торы. Вес светильника был кикар золота (стих 39) — ни меньше, ни больше. Причина точности веса — напомнить, что человеку не дозволено ни прибавлять, ни убавлять от Торы каким бы то ни было образом. Это смысл Теилим 19:8: «תורת ה' תמימה», «Тора ה' совершенна». Она была сделана из одного куска золота, чтобы учить единству Торы, как написано (Шмот 12:49): «תורה אחת», «Тора одна». Её поместили в южной половине Мишкана, ибо большая часть мудрости — на юге (Бава Батра 25). Земля Израиля называется «ארץ הדרום», «земля юга», так как по климату она расположена в самых избранных местах земных семи климатических поясов (ср. комментарий автора к Шмот 1:2–3). Она защищена от крайностей жара и холода, что даёт людям в ней способность мыслить яснее. Это смысл Берешит Рабба 16:3 к словам «и золото той земли хорошо» (Берешит 2:12): там мудрецы объясняют, что нет нравственного учения (Торы) подобного нашей Торе, как нет мудрости, подобной мудрости, находящейся в Земле Израиля. И ещё мудрецы в Бава Батра 155 учили, что сам воздух, которым дышат в Земле Израиля, делает человека мудрее.
והתבונן איך הונחה המנורה נכח השלחן כי המנורה בדרום והשלחן בצפון וב' רוחות אלה הם זה כנגד זה והוא שכתוב (שמות כ״ו:ל״ה) ושמת את השלחן מחוץ לפרוכת ואת המנורה נכח השלחן, והטעם לפי שאין החכמה יכולה להתקיים באדם זולתי במאכל ומשתה, כי השלחן בצפון רמז לעושר, וכתיב (איוב ל״ז:כ״ב) מצפון זהב יאתה.
It is worth reflecting on the fact that the table and the Menorah respectively were placed opposite each other (south and north) as the two spiritual “winds” represented by these two directions complement each other. This is why the Torah wrote (26,35) “you are to place the table outside the dividing curtain and the lampstand opposite it.” The reason for this is that in order for wisdom to endure its owner has to have the physical wherewithal, i.e. food and drink, etc. The table in the north is a symbol of material wealth as we have pointed out previously.
[3] Стоит задуматься над тем, что стол и Менора были поставлены друг против друга (на юге и на севере), ибо два духовных «ветра», представляемые этими направлениями, дополняют друг друга. Поэтому Тора написала (Шмот 26:35): «и поставь стол вне завесы, а светильник — напротив стола». Причина этого в том, что для того, чтобы мудрость пребывала у своего обладателя, ему необходима материальная опора, то есть пища и питьё и т. п. Стол на севере — символ материального богатства, как мы уже указывали ранее.
וע"ד הקבלה המנורה תרמוז לכל האצילות, ומה שהיתה מקשה רמז לאחדות גמורה, וששה קנים היוצאים מן הקנה האמצעי כנגד השש המשתלשלות מן הקו האמצעי, והנר הדולק עליהם כנגד הבינה שהיא למעלה מן הי' שהיא נר ה' שמשם נשמת אדם, ומה שהיתה בדרום כנגד החכמה, וזהו סוד הרוצה להתחכם ידרים, והשמן נקרא יצהר כנגד הכתר שהוא המאור הגדול וזהו סוד שמן המשחה שבו היו מושחים הכהנים והמלכים כמין כ"ף שהוא רמז לכתר, ויש אומרים כמין כ"י שהיא רמז אל האצילות הראש והסוף.
English translation not yet available
А на уровне Каббала Менора намекает на весь мир Ацилут; и то, что она была цельнокованой, — намёк на совершенное единство. И шесть ветвей, выходящих из среднего стержня, — против шести [Сфирот], нисходящих от средней линии. А светильник, горящий на них, — против Бина, которая выше «юд», которая есть «светильник ה'», откуда — Нешама человека. А то, что она была на юге, — против Хохма; и это — Сод сказанного: «кто хочет умудриться — пусть обращается к югу». А масло называется «יצהר» — против Кетер, который есть «великий светильник»; и это — Сод масла помазания, которым помазывали коэнов и царей, рисуя как бы букву כ"ף, что есть намёк на Кетер; а некоторые говорят — как бы כ"י, что есть намёк на Ацилут: начало и конец.
A kabbalistic approach: The Menorah alludes to all levels of emanations, excellence, superiority. The fact that it was made of a single chunk of gold symbolises the concept of perfect unity. The six “arms” protruding from the centre shaft in both directions symbolise the six proliferations from the centre line of the diagram of the emanations, ספירות. The lamp which burned on top of these arms symbolised בינה, insight, an emanation above the lower six and supplied with direct input from the essence of G’d. It is the lamp (light) which is described by Solomon as (the origin of) man’s soul (Proverbs 20,27). It was placed in the south opposite the emanation wisdom. This is the mystical dimension of the statement in Baba Batra 25 that “he who wishes to become rich should turn south.” The oil is also known as יצהר, corresponding to the crown, which is another word for the מאור הגדול, “the great luminary.” This is the mystical dimension of the significance of the oil used for anointing the High Priests and the kings (of the Davidic dynasty). When doing the anointing the figure of the letter כ was painted on the heads of the recipients (in oil), to symbolise the shape of the letter כ for כתר in that ceremony. Some hold that the pattern described during this anointing was the letters כ'י which would symbolise that the recipient was endowed with the emanations from “head to toe.” [According to Horiot 12 there were different patterns of oil traced on the heads of the priests and the Kings respectively. Ed.]
English translation not yet available
Подход Каббала: Менора намекает на все уровни эманаций, превосходства и высоты. То, что она была сделана из единого куска золота, символизирует понятие совершенного единства. Шесть «ветвей», выходящих из центрального стержня по обе стороны, символизируют шесть распространений из средней линии схемы эманаций, Сфирот. Светильник, горевший наверху этих ветвей, символизировал Бина — постижение, эманацию, стоящую выше нижних шести и получающую прямое воздействие от сущности Всевышнего. Это тот светильник (свет), который Шломо описал как источник Нешама человека (Мишлей 20:27). Она была поставлена на юге напротив эманации Хохма. Это — мистическое измерение высказывания в Бава Батра 25, что «кто желает стать богатым, пусть повернётся к югу». Масло также называется יצהר, соответствуя Кетер, что является иным названием для «המאור הגדול», «великого светила». Это — мистическое измерение значения масла, которым помазывали первосвященников и царей (из дома Давида). При помазании на головах помазываемых (маслом) изображали форму буквы כ, чтобы символизировать форму буквы כ для слова כתר в этой церемонии. Некоторые считают, что при этом помазании выводили буквы כ"י, что символизировало наделение помазываемого эманациями «от головы до пят». [Согласно Орайот 12 существовали разные узоры масла, проводимые на головах коэнов и царей соответственно.]
ובאה מלת מנורת בסמיכות ויש בו טפחא, ואע"פ שדרך הכתובים בכך כמו וזאת תורת זבח השלמים, אפשר לומר בכאן שבא לפרש שהיא סמוכה למנורה אחרת שהיא דוגמתה כי הסמיכות אינו למלת זהב בלבד כי אין שם טעם מק"ף, וכן מצינו זכריה הנביא ע"ה שהזכירה בלשון סמיכות הוא שאמר (זכריה ד׳:ב׳) ראיתי והנה מנורת זהב כלה, ואע"פ שהזכירה בלשון סמיכות הטעם שבה יורה להרחיקה ממלת זהב להורות כי רחוקה ונפלאת מן הדבר הגופני והסמיכות אינו אלא לדוגמתה כי הסמיכות מורה על דבר נסתר שנסמכה אליו, ורחוק הטעם ממלת זהב מורה על רחוק דוגמתה ממנה ומכל דבר גופני שאין לדמותה ולהמשילה אליו כלל.
English translation not yet available
И слово «מנורת» пришло в смехут, и на нём есть טפחא; и хотя это путь Писаний, как [например] «וזאת תורת זבח השלמים», возможно сказать здесь, что оно пришло пояснить: она סמוכה к другой Меноре, подобной ей; ибо смехут не относится лишь к слову «זהב», потому что там нет знака טעם מק"ף. И так мы находим у пророка Захарьи, да будет память о нём благословенна, что он упомянул её языком смехут, ибо сказал (Зхарья 4:2): «видел я — и вот: מנורת זהב вся [она]»; и хотя он упомянул её языком смехут, таам в нём указывает отдалить её от слова «זהב», чтобы показать, что она далека и чудесна относительно телесного, а смехут — лишь к её подобию, ибо смехут указывает на скрытую вещь, к которой она присоединена. А удалённость таама от слова «זהב» указывает на удалённость её подобия от него и от всякой телесности, ибо вовсе нельзя уподобить её и привести ей сравнение с чем-либо телесным.
The word מנורת (in the possessive clause in verse 31) with the tone-sign tipcha underneath, an unusual use of the possessive clause at the beginning of the whole subject, may be understood to mean here that the whole concept of the Menorah is secondary (possessive clause) to our light. The possessive clause makes no sense unless there is at least another Menorah (or independent source of light) to which it can be compared. The “other” Menorah is the light provided by us humans studying the Torah. The possessive clause inherent in the word מנורת instead of מנורה does not only apply to the word זהב טהור, “pure gold,” of which the Menorah is to be constructed, Had this been the Torah’s intention there should be a connecting makkaf between the words מנורה and זהב. We find, for instance, that also the prophet Zecharyah mentions the Menorah in the possessive clause at the very first occasion when it is mentioned (compare Zecharyah 4,2 ראיתי והנה מנורת זהב כלה), and even though it is mentioned in the possessive clause the tone-signs there clearly indicate that the words מנורת זהב do not belong together but that the word מנורת is to be read as belonging to what was written before, i.e. ראיתי, and not to the words זהב כלה “all made of gold.” The reason for this is that the author wanted to emphasise that the material aspect of the fact that the Menorah in the vision was made of gold was of very subordinate significance. The possessive clause was used only to draw attention to the fact that there was another luminary which served as the inspiration for this physical luminary, the golden Menorah. The possessive clause was to alert the reader to some hidden Menorah which is in some relationship to the one mentioned in this verse. The deliberate separation of the word “gold” and “Menorat” is designed to show how different the “other,” unmentioned Menorah is from the one mentioned in the verse.
English translation not yet available
Слово «מנורת» (в конструкции смехут в стихе 31) со знаком напева טיפחא под ним — необычное употребление смехут в начале всей темы — можно понять здесь так, что всё понятие Меноры вторично (смехут) по отношению к нашему свету. Смехут не имеет смысла, если нет по меньшей мере другой Меноры (или независимого источника света), с которой можно было бы сравнить. «Другая» Менора — это свет, производимый нами, людьми, изучающими Тору. Смехут, заключённый в слове «מנורת» вместо «מנורה», относится не только к словам «זהב טהור», «чистое золото», из которого должна быть сделана Менора. Если бы это было намерением Торы, между словами מנורה и זהב должен был бы стоять соединительный מק"ף. Мы находим, например, что и пророк Захарья упоминает Менору в форме смехут уже при первом её упоминании (Зхарья 4:2): «ראיתי והנה מנורת זהב כלה», и хотя она упомянута в форме смехут, знаки напева там ясно показывают, что слова «מנורת זהב» не составляют единого словосочетания, но что слово «מנורת» следует читать как относящееся к тому, что написано прежде, то есть к «ראיתי», а не к словам «זהב כלה», «вся из золота». Причина этого в том, что автор хотел подчеркнуть: материальный аспект того, что Менора в видении была золотой, имеет весьма второстепенное значение. Смехут употреблён лишь для того, чтобы обратить внимание на то, что существует иное светило, служащее источником вдохновения для этого физического светила — золотой Меноры. Смехут должен был предупредить читателя о некой скрытой Меноре, имеющей отношение к упомянутой в этом стихе. Преднамеренное разделение слов «золото» и «מנורת» призвано показать, насколько отличается «иная», не названная Менора от той, что упомянута в стихе.