שמות

1 · Шмот

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

הודיעני נא את דרכך. ע"ד הפשט דרכיך מדותיך כי דרכי הש"י הם מדותיו, וכן באר דוד ע"ה (תהלים קנ) יודיע דרכיו למשה, והזכיר המדות מיד רחום וחנון ה' ארך אפים ורב חסד. והנה משה בקש הודעת השי"ת מתוך דרכיו ומדותיו כלומר מתוך דרכי פעולותיו, והשיב לו הש"י על זאת אני אעביר כל טובי על פניך, ומשה בקש שתי שאלות האחד אפשרית והיא הודיעני נא את דרכך והשנית נמנעת והיא הראני נא את כבודך, ועל שאלת הראני נא השיב לו הקב"ה לא תוכל לראות את פני. ועל שתים אלה הזכיר שלמה בחכמתו (משלי כ״ה:ב׳) כבוד אלהים הסתר דבר וכבוד מלכים חקור דבר באר כי ידיעת הש"י על שני חלקים החלק האחד נמנע וזהו שאמר כבוד אלהים הסתר דבר, והחלק השני אפשר ויכול אדם לחקור עליו וזהו וכבוד מלכים חקור דבר, כלומר חקירת מלכותו מצד פעולותיו וכן אמר הנביא ע"ה (ירמיהו ט׳:כ״ג) כי אם בזאת יתהלל המתהלל השכל וידוע אותי כי אני ה' עושה חסד משפט וצדקה בארץ, באר כי ידיעת הש"י היא ידיעת מדותיו שיכיר אדם חכמתו איך ינהיג בהם עולמו, זהו שאמר הכתוב כי אני ה' עושה חסד משפט וצדקה בארץ וגו' שהרי אין תחבולה בעולם להכיר אותו יתעלה מצד עצם כבודו רק מצד פעולותיו לפי שהוא רחוק מכל רחוק מצד עצם כבודו והוא קרוב מכל קרוב מצד דרכיו ופעולותיו. והמשל בזה מהשמש כי אם יבקש להשיגו מצד פעולותיו כלומר זריחתו ואורו המאיר לארץ ולדרים עליה אז יעמוד על מציאותו וישתמש לאורו ויגיע אל הענין המבוקש ממנו ואם יטרח שישיגנו מצד עגולו ושיכוין להביט בעיניו אל עין השמש תכהינה עיניו ולא יהנה מהשמש, כן יקרה בהשגת הש"י מצד פעולותיו כלומר מצד חכמתו ומצד יכלתו בכל ברואיו נשכיל ונבין ענינו ואז יאיר שכלנו, אבל כאשר נטריח בעצם כבודו שנמשיל אותו ונדמהו במחשבתנו הלא אנו מעורים עיני שכלנו מהשיג בו שום דבר ועל זה נאמר כבוד אלהים הסתר דבר.
English translation not yet available
«Дай же мне знать Твой путь». По Пшат: «Твои пути» — Твои мидот, ибо пути Святого, благословен Он, — это Его мидот; и так объяснил Давид, мир ему: «Он сообщил пути Свои Моше» (Теилим 103:7), — и тотчас упомянул мидот: «милосердный и милостивый Г‑сподь, долготерпеливый и многомилостивый» (Теилим 103:8). И вот, Моше просил познания Всевышнего через Его пути и Его мидот, то есть через пути Его действий; и ответил ему Всевышний на это: «Я проведу всё Моё благо перед твоим лицом» (Шмот 33:19). И Моше задал два вопроса: один возможный — «дай же мне знать Твой путь», а второй невозможный — «покажи же мне Твой Кавод» (Шмот 33:18). И на вопрос «покажи же мне» ответил ему Святой, благословен Он: «ты не можешь увидеть Моё лицо» (Шмот 33:20). И о двух этих вещах упомянул Шломо в своей Хохме: «Кавод Элоhим — скрывать вещь, и кавод царей — исследовать вещь» (Мишлей 25:2); он объяснил, что познание Всевышнего — в двух частях: одна часть невозможна, и это то, что сказал: «Кавод Элоhим — скрывать вещь», а вторая часть возможна, и человек может её исследовать, и это: «и кавод царей — исследовать вещь», то есть исследование Его Малхут со стороны Его действий. И так сказал пророк, мир ему: «но тем пусть хвалится хвалящийся — разумением и знанием Меня: что Я — Г‑сподь, творящий Хесед, משפט и Цдака на земле» (Йирмияу 9:23); он объяснил, что знание Всевышнего — это знание Его мидот, чтобы человек распознал Его Хохму: как Он управляет ими Своим миром; это то, что сказал стих: «ибо Я — Г‑сподь, творящий Хесед, משפט и Цдака на земле» — ведь нет в мире ухищрения, чтобы познать Его, да будет Он превознесён, со стороны сущности Его Кавод, — только со стороны Его действий: поскольку Он далёк от всякой дальности со стороны сущности Его Кавод, и близок всякой близости со стороны Его путей и Его действий. И пример этому — солнце: если человек будет стремиться постичь его со стороны его действий, то есть его восхода и его света, освещающего землю и живущих на ней, тогда он установит его существование, воспользуется его светом и достигнет искомого; но если он станет трудиться постичь его со стороны его круга и направит взгляд своих глаз на само солнце — померкнут его глаза, и он не извлечёт пользы от солнца. Так происходит и в постижении Всевышнего со стороны Его действий, то есть со стороны Его Хохмы и со стороны Его способности во всех Его творениях: мы уразумеем и поймём Его дело — и тогда просветится наш разум; но когда мы утруждаем себя сущностью Его Кавод, пытаясь уподобить Его и представить Его в нашей мысли, — ведь мы ослепляем глаза нашего разума, чтобы постичь в Нём хоть что‑нибудь; и об этом сказано: «Кавод Элоhим — скрывать вещь».
הודיעני נא את דרכיך, “make Your ways known to me.” According to the plain meaning of the text the word דרכיך means “Your attributes.” The “ways” of the Lord are His attributes, His virtues. This is the way David used the expression in Psalms 103,7 where he wrote יודיע דרכיו למשה, “He would make Moses conversant with His attributes.” The fact is that in that psalm David immediately proceeds to list these attributes of the Lord, such as רחום וחנון ה' ארך אפים ורב חסד, “the Lord is compassionate and gracious, slow to anger abounding in steadfast love.” Moses attempted to gain an understanding of G’d’s essence by means of being told His attributes. G’d’s activities were to be the clue to understanding His essence. G’d responded to him in the following way: “I will allow all My goodness to pass before you” (verse 19). Moses’ second request, i.e. הראני נא את כבודך, “let me see Your glory” (verse 19), was denied. In response to this second request G’d told Moses that it is not given to mortal man to have a vision of G’d’s glory while alive. Solomon elaborates concerning these two requests of Moses in Proverbs 25,2 where he writes: “it is the glory of G’d to conceal a matter; but it is the glory of kings to search out a matter.” The meaning of that verse is that knowledge of the Lord consists of two aspects, one of which is granted to man whereas the other is denied to man. The knowledge which is granted to man is not something which is self-evident to everyone but requires serious study and investigation. Solomon means that by careful analysis of how G’d responded to a variety of events we can form a reasonably accurate picture of His essence. This is what Jeremiah 9,23 had in mind when he wrote: “but only in this should one glory; in his earnest devotion to Me. For I the Lord act with kindness, Justice, and equity in the world.” In other words, knowledge of G’d means familiarity with His attributes; man is to recognize the extreme wisdom with which the Lord acts as a leader in His universe. It is not possible to get to know G’d in abstract terms by talking about attributes in a theoretical way; the only way to obtain a working knowledge of the Lord is to study His actions to the extent He has revealed them throughout history. G’d is distant from us by reason of the essence of His glory, whereas on the other hand, He is most close to us by reason of His actions, i.e. His constant involvement in all that goes on in our lives. This can best be illustrated by means of a parable using the sun as our example. On the one hand, the sun and its effect on our lives is visible and is felt on an ongoing basis; on the other hand, it is millions of miles removed from us. In spite of the great distance the sun is separated from us we are unable even to look at it without becoming blinded. If this is true of a visible and tangible body such as the sun, how much more so is it true of the essence of G’d. This is what Solomon meant in the verse we quoted earlier.
English translation not yet available
[1] «הודיעני נא את דרכיך» — «дай мне, прошу, познать Твои пути». Согласно Пшат, слово «דרכיך» означает «Твои атрибуты». «Пути» Всевышнего — это Его атрибуты, Его добродетели. Так Давид употребил это выражение в Теилим 103:7, где он написал: «יודיע דרכיו למשה» — «Он дал Моше познать Свои пути (атрибуты)» (Теилим 103:7). И ведь в том же псалме Давид сразу же перечисляет эти атрибуты Всевышнего, такие как: «רחום וחנון ה' ארך אפים ורב חסד» — «Господь милосерд и милостив, долготерпелив и многомилостив» (Теилим 103:8). Моше попытался постичь сущность Б-га посредством того, что ему будут сообщены Его атрибуты. Деяния Б-га должны были стать ключом к пониманию Его сущности. Б-г ответил ему так: «Я проведу перед тобой всю Мою доброту» (Шмот 33:19). Вторую просьбу Моше, то есть «הראני נא את כבודך» — «покажи мне, прошу, Твою славу» (Шмот 33:18), — отклонили. В ответ на эту вторую просьбу Б-г сказал Моше, что смертному человеку не дано видеть славу Б-га, оставаясь в живых. Шломо разъяснил эти две просьбы Моше в Мишлей 25:2: «Слава Б-га — скрывать дело, а слава царей — исследовать дело» (Мишлей 25:2). Смысл этого стиха таков: знание Всевышнего состоит из двух сторон — одна даруется человеку, а другая человеку недоступна. То знание, которое даруется человеку, не является самоочевидным для каждого, но требует серьёзного изучения и исследования. Шломо имеет в виду, что, внимательно анализируя, как Б-г отвечает на разнообразные события, мы можем составить достаточно верное представление о Его сущности. Это и подразумевал Ирмеяу 9:23, когда сказал: «Но вот чем пусть хвалится хвалящийся: разумением и знанием Меня; ибо Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле» (Ирмеяу 9:23). Иначе говоря, знание Б-га — это знакомство с Его атрибутами; человеку следует распознавать величайшую мудрость, с которой Господь действует как Владыка Своей вселенной. Невозможно познать Б-га в отвлечённых понятиях, рассуждая об атрибутах теоретически; единственный путь к действительному знанию о Господе — изучать Его деяния в той мере, в какой Он раскрыл их в истории. Б-г далёк от нас по причине сущности Его славы, и вместе с тем Он крайне близок к нам по причине Своих деяний — то есть постоянного участия во всём происходящем в нашей жизни. Лучше всего это проясняется притчей на примере солнца: с одной стороны, солнце и его воздействие на нашу жизнь видимы и ощущаются постоянно; с другой стороны, оно удалено от нас на миллионы миль. Несмотря на огромную дистанцию, отделяющую нас от солнца, мы не в силах даже смотреть на него, не ослепнув. Если это верно относительно видимого и осязаемого тела, такого как солнце, то насколько более это верно относительно сущности Б-га. Это и имел в виду Шломо в ранее приведённом стихе.
וע"ד השכל הודיעני נא את דרכך תאריך כלומר פעולותיך והם הנמצאות שבבראשית שהוא יתברך מתואר בהם כי בהם ידענו האדם וזהו שאמר ואדעך והיודע אותו יתעלה הוא המוצא החן זהו שאמר למען אמצא חן בעיניך, ובכלל תאריו שהם פעולותיו הם הפעולות הבאות ממנו יתעלה בעולם והם המדות שהזכיר לו הבורא יתעלה, ולכך אמר וראה כי עמך הגוי הזה, כלומר שאני צריך להנהיגם בפעולות אלו בהם בדרך פעולותיך והשיב לו פני ילכו מלשון כעס כענין (שמואל א א׳:י״ח) ופניה לא היו לה עוד.
English translation not yet available
[2] А по пути Сехель: «הודיעני נא את דרכך» — «сообщи мне, прошу, Твои пути», то есть «Твои действия», а они — существа (созданное) в «Берешит», которыми Он, благословен Он, описывается, ибо через них мы познали Его. И это то, что он сказал: «ואדעך» — «и я познаю Тебя»; а познающий Его, возвышенного, — тот, кто находит благоволение, и это то, что он сказал: «למען אמצא חן בעיניך» — «дабы найти благоволение в Твоих глазах». И в целом: Его описания, то есть Его действия, — это действия, исходящие от Него, возвышенного, в мире; это и есть мидот, которые упомянул ему Творец, возвышенный. Поэтому он сказал: «וראה כי עמך הגוי הזה» — то есть: «мне нужно вести их этими действиями, по пути Твоих действий». И Он ответил ему: «פני ילכו» — «Моё лицо/присутствие пойдёт», — «пנים» здесь в значении гнева, как в (Шмуэль I 1:18): «ופניה לא היו לה עוד» — «и лица (т. е. выражения гнева) у неё больше не было».
A rational/investigative approach to Moses’ request “please me know Your ways.” Moses referred to the way G’d revealed Himself when He created the universe and man. Just as He knows man, seeing that every creator is thoroughly familiar with his creatures, so Moses asked to be thoroughly familiar with G’d by means of His various creative acts. He who is familiar with all that G’d has accomplished will find favour in His eyes. This is the reason Moses added the words: “so that I may find favour in Your eyes.” Moses added a further justification for his request, saying “see, this is Your nation;” he meant: “if I am to be an effective leader for Your nation, I must know how You would proceed to act in the event different scenarios develop.” [This is a free translation of the author’s words; a literal translation would not help the reader. Ed.] G’d responded to this request by saying: פני ילכו, “My Presence will go (accompany you every step of the way).” The word פנים in this instance (verse 14) is an expression denoting anger just as in Samuel I 1,18 where Chanah is described as being no longer angry when she had been reassured by the High Priest Eli who had become privy to the nature of her prayer. The wording there is ופניה לא היו לה עוד. Obviously this cannot mean that she no longer had a face or a presence, but must mean that her countenance which previously had reflected her anger or anguish no longer reflected such feelings.
English translation not yet available
[3] Рациональный, исследовательский подход к просьбе Моше: «прошу, дай мне познать Твои пути». Моше имел в виду способ, каким Б-г открыл Себя при сотворении вселенной и человека. Подобно тому как Он знает человека, ибо всякий творец вполне знаком со своими творениями, так Моше просил стать полностью знакомым с Б-гом посредством Его различных актов творения. Тот, кто знаком со всем, что совершил Б-г, найдёт благоволение в Его глазах. Поэтому Моше добавил слова: «дабы я нашёл благоволение в Твоих глазах». Моше привёл ещё одно обоснование своей просьбы, сказав: «смотри, это Твой народ»; он имел в виду: «если я должен быть действенным руководителем Твоего народа, мне необходимо знать, как Ты поступил бы, если разовьются разные сценарии». [Это свободный перевод слов автора; буквальный перевод не помог бы читателю. Ред.] Б-г ответил на эту просьбу, сказав: «פני ילכו» — «Моё присутствие пойдёт (будет сопровождать тебя на каждом шагу)». Слово «פנים» в данном месте (стих 14) — выражение, обозначающее гнев, как в Шмуэль I 1:18, где о Хане сказано, что она перестала гневаться, когда первосвященник Эли, узнавший характер её молитвы, успокоил её. Там сказано: «ופניה לא היו לה עוד». Очевидно, это не означает, что у неё больше не было лица или присутствия, но что её выражение лица, прежде отражавшее гнев или боль, больше не выражало таких чувств.
והנה משה בקש השגה אפשרית והיא ידיעת התארים, ובקש גם כן השגה נמנעת כשאמר הראני שהיא בקשת עצמו ואמתתו יתברך והשיב לו הבורא יתעלה על שאלת הודיעני נא שהיא ידיעת תאריו שהם פעולותיו אני אעביר כל טובי והטוב הזה הוא שהורה לו שיראהו פעולותיו שהן הנמצאות כלן שכתוב בהם (בראשית א לא) וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאד כלומר שישיג טבעם והתקשרם קצתם בקצתם וידע הנהגתו להם איך היא בכלל ובפרט. ועל שאלת הראני נא השיב לו לא תוכל לראות פני כלומר אמתת עצמי כי לא יראני האדם וחי אבל הנה מקום אתי כלומר יש מקום עיון שתשיג ממנו תכלית מה שאפשר לאדם להשיגו. ומה שאמר וראית את אחורי הם הנמצאים כלם, ומה שקראם אחורי כמי שמשליך הדבר אחריו, ונשא המשל הזה לומר שמציאותם רחוקה ממציאותו יתעלה, ומזה תרגם אונקלוס ית דבתראי כלומר כל הנמצאות כלם שהם אחרי וטפלים אלי. ומה שאמר ופני לא יראו הוא אמתת עצמותו כמו שהוא לא יושג בשום פנים. ולפי תרגום אונקלוס ודי קדמאי ירמוז שיש נבראות עצומות אי אפשר להשיגם בשום פנים כפי מה שהם והם הדעות הנפרדות (ר"ל המלאכים) ויחס אותם לבורא יתברך לומר שהם לפניו ובין ידיו תדיר לחוזק ההשגחה בהם תמיד.
English translation not yet available
[4] И вот, Моше просил достижимого постижения — знания описаний (атрибутов); и просил также постижения невозможного, когда сказал «הראני» — ибо это просьба о Его Самости и истинности, благословен Он. И ответил ему Творец, возвышенный, на вопрос «הודיעני נא» — то есть о знании Его описаний, которые суть Его действия: «אני אעביר כל טובי» — «Я проведу всю Мою доброту»; и эта «доброта» — то, чему Он научил его: чтобы он увидел Его действия, то есть все существующие (созданные), о которых написано: «וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאד» — «И увидел Элоким всё, что Он сделал, и вот — хорошо весьма» (Берешит 1:31), то есть чтобы он постиг их природу и их сцепление друг с другом и узнал, каково Его управление ими — в общем и в частностях. А на просьбу «הראני נא» Он ответил: «לא תוכל לראות פני» — то есть истинность Моей Самости, ибо «не увидит Меня человек и останется жив». Но: «הנה מקום אתי» — «вот, есть место у Меня», то есть есть место размышления, откуда ты достигнешь предела того, что возможно человеку постичь. А сказанное «וראית את אחורי» — это все существующие; и назвал их «אחורי» — как тот, кто бросает вещь за собой. И привёл эту притчу, чтобы сказать, что их существование далеко от Его существования, возвышенного. Поэтому перевёл Онкелос: «ית דבתראי» — «то, что позади», то есть все существующие, которые «после» и вторичны по отношению ко Мне. А сказанное «ופני לא יראו» — это истинность Его сущности, какова она есть: она не постижима ни в каком виде. И по переводу Онкелоса «ודי קדמאי» намекает, что существуют могучие творения, которых невозможно постичь ни в каком виде такими, какие они есть, — это отделённые разумы (то есть ангелы); и соотнёс их с Творцом, благословен Он, сказав, что они «перед Ним» и «в Его руках» постоянно — из-за крепости надзора над ними всегда.
What Moses requested when he said: “please show me Your ways,” was something that it is possible for G’d to grant, i.e. a display of His adjectives, attributes. This is why He said: “I will let all My goodness pass before you, i.e. I will display all these adjectives of Mine to you.” G’d referred to the description of the מעשה בראשית, the story of creation, as reported in Genesis chapter one which concluded with the words that after G’d had reviewed it He described it as “very good.” [Perhaps we are justified in understanding the author to mean that this chapter of the Torah was inserted in response to Moses’ request at this time. Ed.] When G’d used the expression: “it was very good,” He meant that having reviewed the universe’s response to His creative directives convinced Him that nature would accomplish the task the Creator had set for it. By piecing together the various directives G’d had employed in creating the universe, Moses was able to obtain a good picture of G’d’s various attributes in action. Concerning Moses’ second request that G’d reveal to Him His essence, i.e. הראני נא את כבודך, G’d responded that this was a request which could not be granted to mortal man by reason of the fact that he was only a mortal creature. G’d “softened” His refusal by adding: “there is a place beside Me,” i.e. I will grant you as much insight into the nature of My being as it is possible for man while a living human being to absorb. When G’d added; וראית את אחורי, He referred to all the tangible matter He had created. A creator or artist leaves behind him tangible traces of the objects he has formed. G’d meant that the physical world such as it is is the evidence which reveals something about the nature of the Creator who called it into existence. The word אחורי is similar in meaning to “something which was left behind, thrown away, discarded.” G’d meant to convey that His discards are a far cry from granting insight into His true essence. This may be the reason why Onkelos translated the words את אורי as ית דבתראי, “that which is behind Me.” He meant all the evidence of My creative activity I have left behind for all to see. All of them are only incidental to me, not related to My essence. The words ופני לא יראו, “My face is not subject to being seen by man,” mean that the true essence of G’d cannot be comprehended by man at all. According to Onkelos who renders the word ופני as ודי קדמאי, the meaning is that there are imposing creations, i.e. supra-terrestrial beings, beings which have no bodies, which can also not be properly understood by man. G’d relates to these beings as being “in front” of Him rather than the terrestrial beings which He described as being “behind” Him.” This means also that seeing these beings are “in front” of G’d they are constantly under His active supervision.
English translation not yet available
[5] То, что просил Моше, говоря: «прошу, покажи мне Твои пути», — было тем, что Б-г может даровать, то есть показом Его определений, атрибутов. Поэтому Он сказал: «Я проведу перед тобой всю Мою доброту», то есть: «Я покажу тебе все эти Мои определения». Б-г сослался на описание «מעשה בראשית», рассказ о творении, изложенный в Берешит 1, который завершается словами, что, рассмотрев всё, Б-г назвал это «очень хорошим». [Возможно, мы вправе понять автора так, будто этот раздел Торы был вставлен в ответ на просьбу Моше в то время. Ред.] Когда Б-г сказал: «очень хорошо», Он имел в виду: обзор реакции вселенной на Его творческие повеления убедил Его, что природа выполнит задачу, предназначенную ей Творцом. Соединяя воедино различные директивы, которыми Б-г пользовался при творении мира, Моше смог получить ясную картину того, как действуют разные атрибуты Б-га. На вторую просьбу Моше — чтобы Б-г открыл ему Свою сущность, то есть «הראני נא את כבודך», — Б-г ответил, что такая просьба не может быть удовлетворена смертному человеку, поскольку тот — лишь смертное творение. Б-г «смягчил» отказ, добавив: «есть место рядом со Мной», то есть: «Я дам тебе столько понимания природы Моего бытия, сколько возможно живому человеку вместить». Когда Б-г добавил: «וראית את אחורי», Он имел в виду всю осязаемую материю, которую Он создал. Творец или мастер оставляет после себя материальные следы объектов, которые он сформировал. Б-г имел в виду, что физический мир — это свидетельство, раскрывающее нечто о природе Творца, призвавшего его к бытию. Слово «אחורי» близко по смыслу к «тому, что оставлено позади, отброшено, выброшено». Б-г хотел сообщить, что Его «отбросы» — это очень далеко от постижения Его истинной сущности. Возможно, поэтому Онкелос перевёл слова «את אורי» как «ית דבתראי» — «то, что позади Меня». Он имел в виду все свидетельства Моей творческой деятельности, оставленные Мною для всеобщего обозрения. Все они — лишь вторичны по отношению ко Мне и не относятся к Моей сущности. Слова «ופני לא יראו» — «Моё лицо не подлежит видению человеком» — означают, что истинная сущность Б-га совершенно непостижима человеку. По Онкелосу, который передаёт «ופני» как «ודי קדמאי», смысл в том, что существуют величественные творения — надземные существа без тел, — которые также не могут быть поняты человеком должным образом. Б-г соотносит эти существа как находящиеся «впереди» Него, в отличие от земных, которые Он описал как «позади» Него. Это также означает, что, поскольку они «впереди» Б-га, они постоянно находятся под Его активным надзором.
והנה מנע ממנו השגה זו המכונה בפנים וייעדו בהשגה למטה ממנה והיא המכונה באחור, וכדי לבאר שההשגה הזאת נמנעת אמר ויעבור ה' על פניו, ומלת העברה במקום הזה כלשון (שמואל א כ׳:ל״ו) והוא ירה החצי להעבירו שהוא מלשון מושאל למי שיחטיא כוונה אחת ויכוין כוונה אחרת ותכלית אחרת, ומלת על פניו כנוי לבורא יתעלה ענין הכתוב כי הבורא יתעלה העלים ממנו ההשגחה ההיא המכונה בפנים ששאל עליה באמרו הראני נא את כבודך כי מתוך התשובה שהושב ופני לא יראו יתבאר כי השגת הפנים בקש ממנו, ועל כן אמר ויעבור ה' על פניו שהעלים ממנו והעביר מדעתו ההשגה ההיא המכונה בפנים והעבירה לענין אחר והוא ידיעת התארים שהודיעו הפעולות הבאות ממנו יתברך והם י"ג מדות שהזכיר והיא השאלה שבקש תחלה הודיעני נא את דרכך. ולפי דעת אונקלוס שתרגם ואעבר ה' שכנתיה יהיה הדבר שעבר כבוד נברא בלא ספק והיא השכינה שהוא כבוד נברא, ופסוק והיה בעבור כבודי מחזק דעתו ועל פניו יחזור למשה והוא כמו לפניו כמו (בראשית ל״ב:כ״ב) ותעבור המנחה על פניו. או יהיה ויעבור ה' על פניו כאלו אמר ויעבור קול ה' על פניו כי מצינו לשון העברה בקול (שמות ל״ו:ו׳) ויעבירו קול במחנה ומלת ויקרא תחזור לקול, וכפל ה' ה' כמו (בראשית כ״ב:י״א) אברהם אברהם משה משה. זה דעת הרמב"ם במורה ספרו הנכבד, וזה לשונו, עליך לבחור איזו מן האמונות שתרצה אם שהיה המעמד הגדול הזה כלו מראה הנבואה בלא ספק וההשתכלות כלו השגות אשר בקש או אשר נמנע ממנו ואשר השיגה הכל שכלי אין חוש בו כמו שפירש שם או יהיה שם עם השגת חוש ראות, אבל לדבר נברא בראיתו יגיע שלמות ההשגה השכלית כמו שכתב אונקלוס זה אם לא היתה השגת המראה ההיא גם כן במראה הנבואה כמו שבא לאברהם (בראשית ט״ו:י״ז) והנה תנור עשן ולפיד אש אשר עבר בין הגזרים, או שהיה עם השגת חוש האזן גם כן, ויהיה הקול ההוא אשר עבר על פניו אשר הוא הבורא גם כן בלא ספק. בחר איזו מן הדעות שתרצה כי הכוונה כלה שלא תאמין אמר ויעבור כמו (שמות י״ז:ה׳) עבור לפני העם כי ה' יתעלה אינו גוף ולא תכשר עליו התנועה ואי אפשר שיאמר שהוא עבר לפי ההנחה הראשונה בלשון, ע"כ לשונו ז"ל בחלק ראשון מספרו בפרק כ"א.
English translation not yet available
[6] И вот, Он воспрепятствовал ему в этом постижении, называемом «פנים», и предназначил ему постижение ниже него, называемое «אחור». И чтобы разъяснить, что это постижение невозможно, сказал: «ויעבור ה' על פניו». И слово «העברה» здесь — как выражение (Шмуэль I 20:36): «והוא ירה החצי להעבירו» — «он пустил стрелу, чтобы провести её мимо»; это переносный язык о том, кто промахнулся по одной цели и нацелился на другую цель и на иной итог. А слова «על פניו» — намёк на Творца, возвышенного. Смысл стиха: Творец, возвышенный, скрыл от него то постижение надзора, называемое «פנים», о котором он спросил, сказав: «הראני נא את כבודך»; ибо из ответа «ופני לא יראו» выясняется, что он просил «постижение פנים». Поэтому и сказано: «ויעבור ה' על פניו» — Он скрыл от него и отвёл от его сознания то постижение, называемое «פנים», и перевёл его к другому делу — к знанию описаний, то есть сообщил ему действия, исходящие от Него, благословенного, — а именно тринадцать мидот, которые Он упомянул. И это — первая просьба, которую он просил: «הודיעני נא את דרכך». А по мнению Онкелоса, который перевёл «ויעבור ה'» как «ואעבר ה' שכנתיה», — несомненно, прошла сотворённая слава; это — Шхина, которая есть сотворённая слава. И стих «והיה בעבור כבודי» укрепляет его мнение. А «על פניו» возвратится к Моше и означает «перед ним», как (Берешит 32:22): «ותעבור המנחה על פניו» — «и прошёл дар перед ним». Или: «ויעבור ה' על פניו» — как если бы сказано: «и прошёл голос ה' перед ним», ибо мы находим язык «העברה» о голосе: (Шмот 36:6) «ויעבירו קול במחנה» — «и провели голос по стану». А слово «ויקרא» возвратится к голосу. И удвоение «ה' ה'» — как (Берешит 22:11) «אברהם אברהם», «משה משה». Это — мнение Рамбам в его почтенной книге «Море Невухим». И вот его слова: «Тебе следует выбрать, какое из мнений ты пожелаешь: либо что весь этот великий стан (явление) — несомненно, видение пророчества, и всё созерцание — постижения: чего он просил, в чём ему отказано, и что он постиг — всё умственное, без чувственности, как он там разъяснил; либо что было там также чувственное видение, но посредством созерцания сотворённой вещи достигается совершенство умственного постижения, как написал Онкелос; или если и постижение того зрелища было также в видении пророчества, как пришло к Аврааму: “и вот — дымящаяся печь и огненный факел, прошедший между рассечениями” (Берешит 15:17); или что было там также и чувственное восприятие слухом, и тогда голос, прошедший перед ним, — несомненно, также (от) Творца. Выбери, какое из мнений пожелаешь, ибо вся цель — чтобы ты не подумал, будто “ויעבור” значит как (Шмот 17:5) “עבור לפני העם” — “пройди перед народом”; ибо ה' не тело, и движение к Нему неприменимо; и невозможно сказать, что Он “прошёл” в первоначальном буквальном значении слова». Таковы его слова в первой части его книги, глава 21.
In order to make it quite clear to Moses that these latter insights had been denied him, the Torah writes (34,6) that ויעבור ה' על פניו. In this instance the meaning of the word ויעבור is equivalent to Samuel I 20,36 והוא ירה החצי להעבירו, “he shot the arrows past him (compare Moreh Nevuchim 1,21). It means that someone has failed to achieve a certain objective and reached a different objective instead. In other words, G’d deliberately deflected Moses’ request and channeled it into something else. The words על פניו in 34,6 are a substitute for the name of the Lord. The message of the whole verse is that the Lord, the Creator, withheld from Moses the type (the ability to foresee) of Divine supervision accorded to the beings which are described as על פני. The fact that Moses had requested to be granted these types of insights becomes clear from the response of G’d rather than from the words הראני נא את כבודך which Moses used in 33,19. Instead of complying with Moses’ request, G’d responded by revealing to Him the thirteen attributes, i.e. G’d fulfilled his request הודיעני נא את דרכיך, “please make me familiar with Your attributes.” According to Onkelos who translates the words ויעבור ה' על פניו in 34,6 as ואעבר ה' שכנתיה, G’d’s Shechinah passed in front of Moses, something also known as כבוד נברא. When G’d spoke of והיה בעבור כבודי in 33,22, this lends strong support to Onkelos’ interpretation. In that event the wordsעל פניו in 34,6 refer to Moses. The meaning of על פניו would be the same as לפניו, “in front of him.” We have similar construction of the expression על פניו in Genesis 32,22 ותעבור המנחה על פניו, “the gift passed before him.” Another way of explaining the words ויעבור ה' על פניו is that the voice of the Lord passed in front of Moses. It is not unusual to find the ,עבר or העברה in connection with a voice or with a sound. We find an example of this in Exodus 36,6 ויעבירו קול במחנה, “they made a voice (command) traverse the camp.” The word ויקרא in 34,8 refers to that voice which called out. The repetition of the word השם is similar to the repetition of the word אברהם אברהם in Genesis 22,11 or the word משה משה in Exodus 3,4. This, at any rate, is the opinion of Maimonides in his Moreh Nevuchim 1,21.
English translation not yet available
[7] Чтобы сделать для Моше совершенно ясным, что эти более высокие постижения были ему отказаны, Тора пишет (Шмот 34:6): «ויעבור ה' על פניו». Здесь слово «ויעבור» соответствует сказанному в Шмуэль I 20:36: «והוא ירה החצי להעבירו» — «он пустил стрелу мимо него» (ср. «Море Невухим» 1:21). Это означает, что человек не достиг одной цели и вместо неё достиг иной. Иначе говоря, Б-г намеренно отклонил просьбу Моше и направил её к другому. Слова «על פניו» в Шмот 34:6 — заменитель Имени Всевышнего. Смысл всего стиха: Господь, Творец, удержал от Моше тот вид (возможность) Божественного надзора, который относится к существам, описываемым как «על פני». То, что Моше просил именно таких постижений, яснее из ответа Б-га, чем из слов «הראני נא את כבודך», сказанных Моше в Шмот 33:18. Вместо исполнения второй просьбы Б-г открыл ему тринадцать атрибутов, то есть исполнил его просьбу «הודיעני נא את דרכיך» — «сделай меня знакомым с Твоими атрибутами». По Онкелосу, который переводит «ויעבור ה' על פניו» (34:6) как «ואעבר ה' שכנתיה», — Шхина Б-га прошла перед Моше; это также называется «כבוד נברא», «сотворённая слава». А сказанное «והיה בעבור כבודי» (Шмот 33:22) сильно поддерживает толкование Онкелоса. Тогда слова «על פניו» (34:6) относятся к Моше, и смысл «על פניו» будет как «לפניו» — «перед ним». Подобная конструкция есть в Берешит 32:22: «ותעבור המנחה על פניו» — «и прошёл дар перед ним». Ещё один путь объяснения «ויעבור ה' על פניו» — что голос ה' прошёл перед Моше. Не необычно встретить «עבר» или «העברה» в связи с голосом или звуком. Пример: Шмот 36:6: «ויעבירו קול במחנה» — «и провели голос по стану». Слово «ויקרא» (34:6) относится к этому голосу, который возгласил. Повторение Имени подобно повторению «אברהם אברהם» (Берешит 22:11) или «משה משה» (Шмот 3:4). Таково, во всяком случае, мнение Рамбам в «Море Невухим» 1:21.
וענין המדות האלה שהן מיוחסות לאל יתעלה לא שהוא יתעלה יתפעל בהם כרחמי האדם על חברו או רחמי האב על הבן, כי אי אפשר שיבאו אלא אחר ההתפעלות והמיית רחמים והתועלת הזאת במדת הרחמנות תבא מאתו יתברך מבלי התפעלות ושנוי, ולזה נקרא רחום וחנון כי כשהאדם נותן למי שאין לו חוק עליו יקרא על כן חנון כמו (איוב י״ט:כ״א) חנוני חנוני אתם רעי, כן הבורא יתעלה בהיותו ממציא למי שאין לו חוק עליו יקרא חנון והוא הדין לשאר המדות שהם כלם מדות רחמים. הדעת הזה הוא דעת הרמב"ם ז"ל ואורך לשונו.
[At this point the author copies the relevant pages from the Moreh Nevuchim. I have not included this as the Hebrew in the M.N. is itself a translation from the Arabic. Ed.]
[8] [В этом месте автор переписывает соответствующие страницы из «Морэ Невухим». Я не включил это, так как иврит в «М.Н.» сам является переводом с арабского. Ред.]
והגאון רבינו סעדיה פירש כי לא תוכל לראות פני ראשית האור, וראית את אחורי אחרית האור אבל ראשיתו לא תוכל לראות, ואפשר כי על זה אמר (יחזקאל א׳:כ״ז) וארא כעין חשמל כמראה אש בית לה סביב ממראה מתניו ולמעלה זהו הראשית, וממראה מתניו ולמטה ראיתי כמראה אש זהו האחרית ועל זה אמר הכתוב לפי דרך זה (חבקוק ג׳:ה׳) לפניו ילך דבר ויצא רשף לרגליו, באורו כי לפניו והוא הראשית ילך דבר כלומר כי לא יראני האדם וחי, אבל רגליו והוא האחרית הוא יוצא כמו רשף כמו שאמר יחזקאל ראיתי כמראה אש כי הוא אפשר וכן נאמר למשה וראית את אחורי. וזהו שכתוב (תהילים נ׳:ג׳) אש לפניו תאכל וסביביו נשערה מאד, כלומר לפניו אש תאכל אבל סביביו אפשרי שיקרה לו לאדם סער.
English translation not yet available
[8] А гаон Рабейну Саадья истолковал, что «לא תוכל לראות פני» — это «начало света», а «וראית את אחורי» — «конец света», но его начало ты не сможешь увидеть. Возможно, об этом сказал (Йехезкель 1:27): «и увидел я как бы вид хашмаль, как вид огня внутри него вокруг, от вида его чресл и выше» — это начало; «а от вида его чресл и ниже видел я как вид огня» — это конец. И об этом сказано, по этому пути, в стихе (Хавакук 3:5): «перед Ним идёт чума, и выходит жар/пламя к Его ногам» (Хавакук 3:5): при его объяснении «перед Ним» — это начало, о котором сказано: «ибо не увидит Меня человек и останется жив»; а «Его ноги» — это конец, который выходит как «решеф», как он сказал у Йехезкеля: «видел я как вид огня» — ибо это возможно. И так сказано Моше: «וראית את אחורי». И это то, что написано (Теилим 50:3): «огонь перед Ним поедает, а вокруг Него буря весьма сильная» (Теилим 50:3), то есть: перед Ним огонь поедает, но «вокруг Него» — возможно, чтобы с человеком случилась буря (и он уцелел).
Rabbeinu Saadyah Gaon explains the words כי לא תוכל לראות פני to mean that “you, Moses are incapable of seeing the ‘beginning’ of the light whereas you will be able וראית את אחורי ‘to see the end of the light’” (compare Emunot Vedeyot 2,12). G’d applied the cover to Moses’ eyes while the beginning of the light passed before him whereas He removed this cover when the end of the light passed before him. It is possible that Ezekiel’s comment (Ezekiel 1,27) “I saw a gleam of amber from what appeared to be his loins up, and from what appeared to be his loins down, I saw what looked like fire,” relates to this phenomenon. The former refers to the beginning of the light, whereas the latter statement refers to the tail-end of the light mentioned by Rabbi Saadyah Gaon. Concerning this same phenomenon, Chabakuk said (Chabakuk 3,5) “pestilence marches before Him and plague comes at His heels.” In that verse too, the word “before Him” refers to what comes at the beginning, and the word “at His heels,” refers to what comes at the end. Psalms 50,3 speaking of “devouring fire preceded Him, whereas around Him storms swirled fiercely,” suggests that it is impossible to escape the fire that precedes the Lord, whereas the storm swirling around Him may be capable of being survived. When the Torah speaks here about וראית את אחורי, it refers to the aspect of G’d’s “light” man can endure, whereas whatever is described as “in front of Him,” is what man cannot endure if he becomes a witness to it.
English translation not yet available
[9] Рабейну Саадья Гаон объясняет слова «כי לא תוכל לראות פני» так: «ты, Моше, не способен видеть “начало” света, тогда как “וראית את אחורי” — “ты сможешь видеть конец света”» (ср. «Эмунот ве-Деот» 2:12). Б-г покрыл глаза Моше, пока начало света проходило перед ним, и снял это покрывало, когда прошёл конец света. Возможно, к этому относится замечание Йехезкеля (Йехезкель 1:27): «и видел я как бы сияние хашмаль… от вида чресл его и выше… и от вида чресл его и ниже видел я как вид огня». Первое относится к началу света, а второе — к «хвостовой части» света, о которой говорит Рабейну Саадья Гаон. О том же явлении сказал Хавакук (Хавакук 3:5): «чума идёт перед Ним, и горячка/пламя выходит у Его ног». И там слово «перед Ним» относится к тому, что приходит в начале, а «у Его ног» — к тому, что приходит в конце. Теилим 50:3, говоря: «пожирающий огонь предшествовал Ему, а вокруг Него бурно крутились штормы», подразумевает, что от огня, который предшествует Господу, невозможно уцелеть, тогда как вихрь вокруг Него может быть пережит. Когда Тора говорит здесь «וראית את אחורי», это относится к той стороне «света» Б-га, которую человек может вынести, тогда как всё, что описано как «перед Ним», — то, чего человек не вынесет, став свидетелем этого.
וע"ד הקבלה הודיעני נא את דרכך נתיבות טובה שאתה מנהיג עולמך בו ואשר בו אתה נודע והם הם דרכי הצדיק יסוד עולם שכתוב בו (תהילים קמ״ה:י״ז) צדיק ה' בכל דרכיו, והדרכים האלה שבקש משה הם הם שהזכיר שלמה המלך ע"ה שהיו נפלאים ממנו, הוא שאמר (משלי ל׳:י״ח-י״ט) שלשה המה נפלאו ממני וארבעה לא ידעתים דרך הנשר בשמים דרך נחש עלי צור דרך אניה בלב ים ודרך גבר בעלמה, וכוון שלמה כי פעולת צדיק יסוד עולם בעולם הגופני הזה נפלאת ממנו, ועל כן הזכיר האויר והמים והאדם כי זה כלל כל העולם השפל שהעופות מצויים לפרוח באויר ובעלי חיים לדרוך בעפר ויורדי הים לרכוב באניות ומין האדם שהוא זכר ונקבה זהו דרך גבר בעלמה ויגיד כי כל זה דרך העולם ומנהגו, אבל מה שנפלא ממנו ההנהגה באיזה ענין הוא ומהות פעולת הצדיק מה היא, וזה הענין הנפלא משלמה, הוא שבקש משה עתה ואמר ואדעך, ואדע ליחד אותך, למען אמצא חן בעיניך, ולמדך כאן שהיודע ליחד את ה' יתברך הוא המוצא חן בעיניו, וראה כי עמך הגוי הזה שאני מנהיג אותם ועל כן אצטרך שתודיעני זה, השיב לו הש"י פני ילכו הוא השליח מטטרון שבו אני נודע בעולם על המעשים הנוראים והנפלאות הגדולות באותות ומופתים שיעשו על ידו שמתוכם ידעו אותי הבריות ויראוני, כענין שכתוב (שמות י״ד:ל״א) וירא ישראל את היד הגדולה אשר עשה ה' במצרים וייראו העם את ה' ויאמינו בה'. והנחותי לך מלשון נחת רוח כלומר אניח אותו לך שלא יתנהג עמך במדת הדין קשה אלא במדת הדין רפה כלולה מן הרחמים, והשליח הזה הוא הכבוד הנקרא שכינה ולכך תרגם אונקלוס שכינתי תהך, ומשה לא נתרצה בו מפני שהוא מדת הדין, ולכך השיב אם אין פניך הולכים אל תעלנו מזה, אם אין פניך בעצמך ובכבודך זהו מדת התפארת והכבוד אל תעלנו מזה כי בשתי מדות האלה הוצאת אותם ממצרים שנאמר בכח גדול וביד חזקה לא ביד חזקה בלבד, וכן דרשו רז"ל בגאולת מצרים לא על ידי מלאך ולא על ידי שרף ולא על ידי שליח שהוא מטטרון אלא הקב"ה בעצמו ובכבודו כלומר התפארת והכבוד, והקב"ה הודה לו בכך גם את הדבר הזה אשר דברת אעשה, ומלת גם תורה שהוא כאילו אמר את הדבר אשר דברתי לך פני ילכו גם את הדבר אשר דברת אותו אעשה. כיון שהודה לו בזה ומצא עת רצון בקש למעלה מזה ואמר הראני נא את כבודך והוא הכתר ולא נענה בזה והשיב לו לא תוכל לראות את פני, ותרגם אונקלוס אפי שכינתי כי מפני שהשכינה ברושים ביתה בסוף האצילות לכך קרא תחלת האצילות פנים, כי תחילת כל דבר ועליונו יקרא פניו, ועל כן השיב לו לא תוכל לראות את פני כלומר הפנים העליונים פני האצילות, אבל הנה מקום אתי, וראית את אחורי הוא אחרית האצילות והוא מה שהודה לו כבר אני אעביר כל טובי, ולשון אחורי מלשון אחור שהוא מערב, כלשון (תהילים קל״ט:ה׳) אחור וקדם צרתני וידוע כי השכינה במערב ופני לא יראו ראשית האצילות, ומפני שהשיג משה כבר הכבוד והתפארת יאמר הכתוב, והוא הנכון יותר בקשור הענין, הנה מקום אתי, הריני נותן לך מקום השגה עליונה שתשיג הספירה הנקראת חכמה זהו וראית את אחורי ותהיה האל"ף נוספת, ומלשון חיור שכן החכמה נקראת לבנון, והתוספת לא לחנם אבל להורות שהיא ראשונה לענין השגתנו, ועל זה רמזו חכמי האמת באמרם הראה לו קשר של תפילין כלומר תפלין של ראש שהוא כמין דל"ת, וידוע כי ד' יסודה חכמה כי כן נאמר בספר יצירה בענין בג"ד כפר"ת, ועליה רמז שלמה (שיר השירים ז׳:ו׳) ודלת ראשך כארגמן אבל הכתר לא יושג זהו ופני לא יראו, ואז וירד ה' בענן ולשון ירידה בכאן השגה כלשון יורדי המרכבה, ובאור הכתוב כי משה השיג השם המיוחד מתוך הכבוד הבא בענן. ויתיצב עמו שם מי נתיצב עמו שם הכבוד שנקרא שם כלשון (בראשית ב׳:י׳) ומשם יפרד כי משם ולמטה עולם הנפרדים, ונקרא גם כן שם (שמואל ב ו׳:ב׳) להעלות משם את ארון האלהים אשר נקרא שם, וכן הזכיר משה למעלה ואתה אמרת ידעתיך בשם ואמר ויקרא בשם ה' באורו ויקרא הכבוד בשם ה', ומלת בשם היא סמוכה לשם המיוחד וכן תרגם אונקלוס בשמא דה'. ויעבור ה' הוא הכבוד וכדי לקיים לו אני אעביר כל טובי. ומה שאמר על פניו הכוונה על פניו של משה, ולפי שהכבוד הזה שעבר היא השכינה לכך תרגם אונקלוס ואעביר ה' שכינתיה על אפוהי, ומלת ויקרא חוזרת לכבוד כי הוא הקורא י"ג מדות שהן במדת התפארת הוא ה' המיוחד מדת הרחמים שכן תמצא כל י"ג מדות רחמניות, ולכך קורין אותם החכמים מכילן דרחמי יחס את כלן למדת התפארת היא הרחמים.
English translation not yet available
[10] А по пути Каббала: «הודיעני נא את דרכך» — пути блага, которыми Ты ведёшь Свой мир, и посредством которых Ты познаваем; и это — пути «цадик, יסוד עולם», о котором написано: «צדיק ה' בכל דרכיו» — «Праведен Господь во всех путях Своих» (Теилим 145:17). И эти пути, о которых просил Моше, — те самые, о которых сказал Шломо, царь, мир ему, что они были для него чудесны; как сказано: «שלשה המה נפלאו ממני וארבעה לא ידעתים: דרך הנשר בשמים, דרך נחש עלי צור, דרך אניה בלב ים, ודרך גבר בעלמה» — «Три вещи чудесны для меня, и четырёх я не знаю: путь орла в небесах, путь змея на скале, путь корабля в сердце моря и путь мужа с девицей» (Мишлей 30:18–19). И намеревался Шломо сказать, что действие «цадик, יסוד עולם» в этом телесном мире — чудесно для него. Поэтому он упомянул воздух, и воды, и человека, ибо это включает весь нижний мир: птицам свойственно летать в воздухе, животным — ступать по праху, спускающимся в море — ездить на кораблях, а человеческий род, мужской и женский, — это «путь мужа с девицей». И он сообщает, что всё это — путь мира и его обычай; но то, что чудесно для него, — в каком устроении (с какой стороны) происходит управление и какова сущность действия «цадик», — это и есть то, что было чудесно Шломо. Это чудесное для Шломо — то, о чём просил теперь Моше и сказал: «ואדעך» — «и познаю Тебя», то есть: «и узнаю, как единить Тебя (ייחוד)»; «למען אמצא חן בעיניך» — «дабы я нашёл благоволение в Твоих глазах». И учит тебя здесь, что познающий, как совершать ייחוד Всевышнего, — тот, кто находит благоволение в Его глазах. «וראה כי עמך הגוי הזה» — «и смотри, что этот народ — Твой»: поскольку я веду их, мне нужно, чтобы Ты сообщил мне это. Ответил ему Всевышний: «פני ילכו» — это посланник Метатрон, посредством которого Я познаваем в мире — через грозные деяния и великие чудеса, в знамениях и чудесах, которые будут совершены через него, и по ним творения узнают Меня и увидят Меня, как сказано: «וירא ישראל את היד הגדולה אשר עשה ה' במצרים וייראו העם את ה' ויאמינו בה'» — «И увидел Израиль великую руку, которую Господь явил в Египте; и устрашился народ Господа, и поверили в Господа» (Шмот 14:31). «והנחותי לך» — от «נחת רוח», то есть: «я дам тебе успокоение»: оставлю его тебе так, чтобы он не вёл себя с тобой мерой דין суровой, но мерой דין мягкой, включённой из милосердия. И этот посланник — «כבוד», называемый Шхина; поэтому Онкелос перевёл: «שכינתי תהך». Но Моше не удовлетворился им, потому что это — мера דין; поэтому он ответил: «אם אין פניך הולכים אל תעלנו מזה» — «если не идут Твои פנים, не выводи нас отсюда»: если не Ты Сам, со Своей славой — это мера Тиферет и כבוד, — не выводи нас отсюда; ибо двумя этими мидот Ты вывел их из Египта, как сказано: «בכח גדול וביד חזקה» — «силою великою и рукою крепкою» — не одной только «рукою крепкою». И так истолковали Хазаль: в избавлении из Египта — «не через ангела, не через серафа и не через посланника, которым является Метатрон, но Святой, благословен Он, Сам и в Своей славе», то есть Тиферет и כבוד. И Святой, благословен Он, признал это: «גם את הדבר הזה אשר דברת אעשה» — «и это, о чём ты сказал, Я сделаю» (Шмот 33:17). И слово «גם» учит, как будто Он сказал: «то, что Я сказал тебе: “פני ילכו”, — также и то, что ты сказал, Я сделаю». Раз признал ему это и нашёл час благоволения, Моше попросил выше этого и сказал: «הראני נא את כבודך» — и это Кетер. И не был услышан в этом, и ответил ему: «לא תוכל לראות את פני». И перевёл Онкелос: «אפי שכינתי», ибо, так как Шхина строит дом свой в кедрах (Теилим 104:17: «חסידה ברושים ביתה») — в конце Ацилут, — поэтому начало Ацилут назвал «פנים», ибо начало каждой вещи и её верх называется «лицом». Поэтому ответил: «לא תוכל לראות את פני» — то есть верхние פנים, פנים Ацилут. «אבל הנה מקום אתי, וראית את אחורי» — это конец Ацилут, то, на что Он уже согласился: «אני אעביר כל טובי». А «אחורי» — от «אחור», то есть «запад», как (Теилим 139:5): «אחור וקדם צרתני» — «сзади и спереди Ты создал меня»; и известно, что Шхина — на западе. «ופני לא יראו» — начало Ацилут. И поскольку Моше уже постиг כבוד и Тиферет, скажет Писание — и это вернее по связи темы: «הנה מקום אתי» — вот, Я даю тебе место высшего постижения, чтобы ты постиг Сфира, называемую Хохма, — это «וראית את אחורי»; и буква алеф будет добавочной. И от слова «חיור», ибо Хохма называется «Леванон». И добавление не напрасно, а чтобы указать, что она первая относительно нашего постижения. И на это намекнули мудрецы истины, сказав: «показал ему узел тфилин», то есть тфилин головы, который подобен букве далет; и известно, что далет — её основание Хохма, как сказано в «Сефер Йецира» о «בג"ד כפר"ת». На неё намекнул Шломо: «ודלת ראשך כארגמן» — «и “дверь/коса” головы твоей — как пурпур» (Шир а-Ширим 7:6). Но Кетер не постижим — это «ופני לא יראו». И тогда: «וירד ה' בענן» — а «нисхождение» здесь означает постижение, как «יורדי המרכבה». И смысл стиха: Моше постиг Особое Имя через כבוד, приходящий в облаке. «ויתיצב עמו שם» — кто встал с ним там? כבוד, который называется «שם», как (Берешит 2:10): «ומשם יפרד» — ибо оттуда и ниже — мир отделённых. И также называется «שם» в (Шмуэль II 6:2): «להעלות משם את ארון האלהים אשר נקרא שם». И также упомянул Моше выше: «ואתה אמרת ידעתיך בשם». «ויקרא בשם ה'» — его смысл: כבוד воззвал именем ה'. И слово «בשם» — в сопряжении с Особым Именем; так перевёл Онкелос: «בשמא דה'». «ויעבור ה'» — это כבוד, чтобы исполнить ему «אני אעביר כל טובי». А сказанное «על פניו» — имеется в виду лицо Моше. И поскольку этот прошедший כבוד — Шхина, поэтому Онкелос перевёл: «ואעביר ה' שכינתיה על אפוהי». А слово «ויקרא» возвращается к כבוד, ибо он — возглашающий тринадцать мидот, которые относятся к Тиферет — это Особое Имя, мера милосердия; так найдёшь, что все тринадцать мидот — милосердные. Поэтому мудрецы называют их «מכילן דרחמי», соотнося все их с Тиферет — то есть милосердием.
A Kabbalistic approach: When Moses asked: “please show me Your ways,” he meant “the paths of goodness by means of which you G’d guide and govern Your universe. It is the means by which You become known.” These are the paths of righteousness and kindness, the mark of the righteous person who is the foundation of the earth. Of such a righteous person David said in Psalms 145,17: “the Lord is righteous in all His ways.” These ways which Moses requested are the same as the ones described by Solomon as the ones which he considered beyond his ability to understand when he wrote: in Proverbs 30,18-19: “three things are beyond me, and four I do not know. The way an eagle flies in the sky, the way of a serpent over a rock, how a ship makes its way across the seas, and the way of a man with a virgin.” Solomon meant that the activity of the Just in this world which is described as “the foundation of the earth” is beyond his ability to understand. This is why he included in the random examples he chose both activities in the air, on the water, and activities performed by man. These three realms comprise the totality of the terrestrial universe. The birds roam the atmosphere; the free-roaming beasts roam the earth, the dust; the people traveling in ships roam the waters, and the human species comprised of males and females are what are meant by “the way of a man with a virgin.” Whereas Solomon understood these phenomena, what he did not understand was what is meant by the “activity of the righteous, the Just.” Moses sought clarification of the very thing Solomon failed to understand. [If I understand this correctly, both Moses and Solomon failed to understand how the activity of the Just is responsible for the continued existence of the universe so that it is termed “the foundation of the world.” Ed.] Moses said ואדעך, “so that I will know You,” meaning “so that I can properly appreciate Your uniqueness.” למען אמצא חן בעיניך, “in order that I may find favour in Your eyes.” This teaches us that a person who properly appreciates the unity and uniqueness of the Lord will find favour in His eyes. וראה כי עמך הגוי הזה, “and see that this nation is truly Your people.” He meant that seeing he was in charge of leading this people, G’d’s people, it was imperative that G’d should grant him these insights in order for him to discharge his duties optimally. When G’d responded by saying פני ילכו, this was a reference to the angel Mattatron who is the instrument by means of which the Lord is known throughout the universe for the marvelous and sometimes dreadful events which He orchestrates. Observing these phenomena set in motion by this angel is what was meant in Exodus 14,31 when the Torah wrote: “Israel saw the great hand which the Lord had employed against Egypt, and the people were afraid and they believed in the Lord.” The words והניחותי לך, “I will give you rest,” are derived from the word נחת רוח, “peace of mind.” G’d told Moses that he should not worry that He, G’d, would apply the yardstick of the attribute of Justice in its full measure when relating to the Jewish people but only what is known as the attribute of Justice in its diminished form. This form of the attribute of Justice co-opts a measure of the attribute of Mercy. The “messenger” (Mattatron) to whom G’d referred at this time is known as the attribute of כבוד, more popularly known as the Shechinah. This is the reason Onkelos translates the words פני ילכו as שכנתי תהך, “My Shechinah will go.” Moses was not satisfied with this response, seeing that it represented the attribute of Justice, albeit, the watered down variety. This is why he insisted אם אין פניך הולכים אל תעלנו מזה, “if Your Presence does not go along do not bring us forward from here.” Moses meant that he did not want any intermediary to be the agent that would accompany the Jewish people on their journey. After all, when G’d took the people out of Egypt He had employed two attributes, both the יד החזקה and the כח גדול, “the strong hand (attribute of Justice) as well as the attribute of Mercy (Exodus 14,11). Our sages in the Haggadah shel Pessach used this wording to state that the process of redemption (killing the firstborn of Egypt while saving the firstborn of the Jews) was possible only because G’d did not entrust this to any of His agents. G’d personally involved Himself in that redemption. Moses demanded no less at this time. G’d consented to Moses’ request in this regard, saying: “also the thing that you have said I shall do for you have found favour in My eyes” (verse 17). Seeing that G’d had responded favourably to his last request, Moses was now encouraged to ask for even more by saying: “please show me Your glory.” In this matter Moses did not elicit a positive response, G’d explaining that it was impossible to grant this request. Onkelos translates the words לא תוכל לראות פני, as לא תיכול למחזי אפי שכינתי, “you cannot see the face of My Shechinah.” Seeing that in Psalms 104,17 the Shechinah is referred to in terms of חסידה ברושים ביתה, that “the stork makes its home in the lofty cypress,” a simile for the far end of the אצילות, (a region of the celestial world), the near end of that region is understandably described as the “face,” פנים. When G’d said “there is a place beside Me,” He referred to the tail-end of that celestial region we described as אצילות, meaning that this was a region Moses would be able to see. This was not a new concession on the part of G’d, but merely a repetition in different words of what He had said previously when He told Moses: “I will make all My goodness pass before you.” The expression אחורי derived from אחור refers to the “West.” similarly to Psalms 139,5 אחור וקדם צרתני, “You have shaped me at the rear and at the front (to look alike from both sides).” [the reference is to Adam prior to Eve having become a separate body. Ed.] It is well known that the Shechinah‘s residence is in the West. [Man (Adam) looked both to the west and to the east simultaneously at that stage of his existence. Ed] Though he was able to view the “western” end of the Shechinah he was not able to view its “eastern” end. Seeing that Moses had already attained a level enabling him to comprehend the emanations כבוד ותפארת, G’d said to Moses that he would enable him to comprehend the higher emanation חכמה also. This is the true meaning of the words וראית את אחורי. The letter א at the beginning of the word אחורי is not part of the word itself, which is derived from חיור a form of light. G’d told Moses that he would be able to see a reflection of G’d’s “Light.” The emanation חכמה, “wisdom” (its source) is also sometimes called לבנון, [from לבן “white,” i.e. reflecting all the light aimed at it. Ed.] “Seeing” that emanation חכמה was not merely for the sake of seeing it, but as our sages said (Berachot 7), G’d showed Moses the knot with which the phylacteries of the head are to be tied. The knot is formed in the shape of the letter ד, and it is a well known fact that the letter ד represents the foundation of all wisdom. This is spelled out in the Sefer Yetzirah in connection with the meanings of the letters בג’ד כפר’ת. Solomon has already alluded to this in Song of Songs 7,6 where he wrote ודלת ראשך כארגמן, “and your crowning braid is like purple.” He meant that this was the highest level of insight that could be achieved by man, the emanation כתר, the highest of the emanations, is not subject to man’s comprehension. This was meant by ופני לא יראו. After these introductory remarks by G’d the Torah proceeds to describe (34,5) that G’d “descended” in a cloud and “stood” beside Moses proclaiming the holy name of the Lord.” The expression וירד, a word which we normally translate as “He descended” is here an expression of השגה, “achievement,” attainment.” The word is used in Talmudic Hebrew when describing that someone “descends” into the deeper meaning of something and as a result gains full understanding. The meaning of the entire verse is that Moses now attained a comprehension of the meaning of the holy name of G’d, the attribute כבוד, which is also known as שם with the vowel kametz. The word occurs in that connotation both in Genesis 2,10 and in Samuel II 6,2. In Genesis the meaning of the word is that from that location and upwards the disembodied beings, angels, would ascend to the higher celestial regions. In the book of Samuel where the author speaks of the Holy Ark, the meaning of that word is justified also as the “ark” is also known as shem, i.e. representing the name of G’d. We find that Moses had already been described as shem in 33,2. When the Torah writes at this juncture: ויקרא בשם ה’, the meaning is that the attribute כבוד proclaimed this name of the Lord. The word בשם in this verse is a possessive clause of the word י-ה-ו-ה. This is also the way Onkelos understood it when he translated the sequence as בשמא דה’, “in the name of the tetragram.” When the Torah continues (verse 6) with ויעבור ה’ על פניו, the word Hashem here is a reference to the attribute כבוד. Seeing that this attribute is equivalent to the Shechinah, Onkelos translates the words as ואעבר ה’ שכינתה “G’d let His Shechinah pass before him (Moses).” The word ויקרא “He called out,” refers again to the subject, i.e. the attribute כבוד. It was this attribute which proclaimed the thirteen attributes of G’d and their functions which were revealed to Moses at this stage. These attributes were part of the emanation תפארת, “harmony,” the sixth emanation [commencing with the emanation מלכות at the lower end of the scale. Ed.] This emanation is equated with the attribute of Mercy, and all the 13 מדות, “virtues,” mentioned here are merely different nuances of the attribute of Mercy and how and when it is invoked. The word ויעבור introduces the point when G’d fulfills His previous promise אני אעביר כל טובי לפניך, “I will let all My goodness pass before you” (33,19). The Zohar (Parshat Vayakhel page 202), when referring to our verse refers to these 13 virtues as מכילין דרחמי, “degrees of mercy.”
English translation not yet available
[11] Подход Каббала: когда Моше попросил: «прошу, покажи мне Твои пути», он имел в виду «пути добра, посредством которых Ты, Б-г, ведёшь и управляешь Своей вселенной; посредством них Ты становишься познаваемым». Это — пути праведности и милости, признак «цадик», который есть «יסוד עולם». О таком праведнике Давид сказал: «צדיק ה' בכל דרכיו» — «Праведен Господь во всех путях Своих» (Теилим 145:17). Эти пути, о которых просил Моше, — те же, которые Шломо описал как превосходящие его разумение, когда написал: «три вещи чудесны для меня, и четырёх я не знаю: путь орла в небесах, путь змея по скале, путь корабля в сердце моря и путь мужчины с девицей» (Мишлей 30:18–19). Шломо имел в виду, что деятельность «цадик, יסוד עולם» в этом мире — выше его понимания. Поэтому он включил примеры из воздуха, воды и человеческой деятельности: эти три области охватывают весь низший мир. Птицы обитают в атмосфере; звери ходят по земле, праху; люди на кораблях — по водам; а человеческий вид, состоящий из мужчин и женщин, — это «путь мужчины с девицей». Шломо понимал эти явления; но он не понимал, что такое «деятельность праведника», почему он называется «основанием мира». Моше искал разъяснения именно того, чего Шломо не понимал. [Если я понимаю это верно, и Моше, и Шломо не понимали, как деятельность Праведника отвечает за продолжение существования вселенной, отчего она называется «основанием мира». Ред.] Моше сказал: «ואדעך» — «чтобы я познал Тебя», то есть «чтобы я должным образом постиг Твою единственность». «למען אמצא חן בעיניך» — «чтобы я нашёл благоволение в Твоих глазах». Отсюда мы учим, что тот, кто должным образом осознаёт единство и уникальность Господа, найдёт благоволение в Его глазах. «וראה כי עמך הגוי הזה» — «и смотри, что этот народ — Твой народ»: он имел в виду, что, раз он поставлен вести этот народ, народ Б-га, крайне важно, чтобы Б-г даровал ему эти постижения для наилучшего исполнения его обязанностей. Когда Б-г ответил: «פני ילכו», это было указанием на ангела Метатрон — орудие, посредством которого Господь становится известным в мире через чудесные и порой грозные события, которые Он устраивает. Наблюдение явлений, приводимых в действие этим ангелом, — это то, что сказано: «И увидел Израиль великую руку… и устрашился народ Господа, и поверили в Господа» (Шмот 14:31). Слова «והניחותי לך» — от «נחת רוח», «успокоение». Б-г сказал Моше, чтобы он не боялся, будто Он будет применять меру דין во всей её строгости к Израилю, но лишь то, что называется мерой דין в ослабленном виде, включающей долю меры милосердия. «Посланник» (Метатрон), о котором Б-г говорил, называется мидой «כבוד», чаще — Шхина. Поэтому Онкелос переводит «פני ילכו» как «שכנתי תהך» — «Моя Шхина пойдёт». Моше не удовлетворился этим ответом, так как это — мера דין, хоть и «разбавленная». Поэтому он настоял: «אם אין פניך הולכים אל תעלנו מזה» — «если Твоё присутствие не пойдёт, не поднимай нас отсюда». Моше хотел, чтобы никакой посредник не сопровождал Израиль в пути. Ведь когда Б-г вывел народ из Египта, Он действовал двумя мидот: «יד חזקה» и «כח גדול» — «крепкой рукой» и «великой силой» (ср. Шмот 14:11). Наши мудрецы в Агада шел Песах употребили эту формулу, говоря, что избавление не было поручено ни одному из посланников: Б-г Сам участвовал в этом искуплении. Моше требовал того же и теперь. Б-г согласился и сказал: «גם את הדבר הזה אשר דברת אעשה…» — «и это, о чём ты сказал, Я сделаю…» (Шмот 33:17). После того как Б-г ответил благосклонно, Моше воодушевился просить ещё больше: «הראני נא את כבודך» — «покажи мне, прошу, Твою славу», — но на это не получил положительного ответа; Б-г объяснил, что это невозможно. Онкелос переводит «לא תוכל לראות פני» как «לא תיכול למחזי אפי שכינתי» — «ты не можешь видеть лицо Моей Шхины». Поскольку в Теилим 104:17 о Шхине сказано «חסידה ברושים ביתה» — «аист устраивает дом в кедрах», намёк на край Ацилут, то ближний край этой области назван «лицом» — «פנים». Когда Б-г сказал «есть место рядом со Мной», Он указал на конечную часть Ацилут, доступную Моше; это не новая уступка, а повтор в иных словах сказанного: «Я проведу перед тобой всю Мою доброту». Слово «אחורי» от «אחור» указывает на «запад», как «אחור וקדם צרתני» (Теилим 139:5). Известно, что обиталище Шхины — на западе. Хотя Моше мог видеть «западный» край Шхины, «восточный» край ему был недоступен. Поскольку Моше уже постиг эманации כבוד и Тиферet, Б-г сказал ему, что позволит постичь также более высокую эманацию Хохма. Таков подлинный смысл «וראית את אחורי». Буква алеф в слове «אחורי» не является корневой: слово выводится из «חיור», вида света. Б-г сказал Моше, что он сможет увидеть отблеск Б-жественного «света». Эманация Хохма иногда называется «Леванон». «Видение» Хохма — не просто видение, а, как сказали мудрецы (Брахот 7), Б-г показал Моше узел тфилин головы. Узел имеет форму буквы ד, и известно, что ד указывает на основание мудрости; так раскрыто в «Сефер Йецира» о «בג"ד כפר"ת». Шломо намекнул на это: «ודלת ראשך כארגמן» (Шир а-Ширим 7:6). Это — предел человеческого постижения; эманация Кетер, высшая, не постижима: это «ופני לא יראו». Затем Тора описывает: «וירד ה' בענן…» (Шмот 34:5). Слово «וירד» здесь — выражение «השגה», достижения, как в выражении «יורדי המרכבה». Смысл стиха: Моше постиг смысл Особого Имени через миду כבוד, пришедшую в облаке. Слова «ויתיצב עמו שם» — «встал с ним שם»: «שם» — имя миды כבוד (с камацем), встречающееся в Берешит 2:10 и Шмуэль II 6:2. В Берешит это указывает на место, откуда «отделённые» поднимаются в высшие области; в Шмуэль — на ковчег, называемый «שם». Также в Шмот 33:12: «ידעתיך בשם». Когда написано «ויקרא בשם ה'», смысл: мида כבוד провозгласила имя ה'. Слово «בשם» — в сопряжении с тетраграмматоном; так понял Онкелос: «בשמא דה'». Далее «ויעבור ה' על פניו» — «ה'» здесь относится к миде כבוד. Поскольку эта мида тождественна Шхине, Онкелос переводит: «ואעבר ה' שכינתה». Слово «ויקרא» вновь относится к миде כבוד: именно она провозгласила тринадцать мидот. Эти мидот — в сфере Тиферet, тождественной милосердию; все 13 мидот — оттенки милосердия, почему их называют «מכילין דרחמי». Слово «ויעבור» вводит исполнение обещания: «אני אעביר כל טובי לפניך» — «Я проведу перед тобой всю Мою доброту» (Шмот 33:19).
והנה משה רבינו אחר שלמד סדרי תפלה ותחנונים השתחוה אל העובר על פניו ובקש מלפניו שילך תמיד בקרבם, הוא שנאמר אם נא מצאתי חן בעיניך במדת הדין ילך נא אדני הוא השכינה וכן תרגם אונקלוס תהך כען שכינתא דה' ביננא, והתפלה הזאת למשה הוא שבקש שיהיה הענין כן תמיד מכאן ואילך שתלך השכינה בקרבם בכל מקום שיהיו, לפי שהם עם קשה עורף ויצטרכו לכך כי טוב להם בשכינה שהיא מדת הדין רפה יותר ממלאך שהזכיר לו למעלה ושלחתי לפניך מלאך שהכוונה בו על מלאך מן הנפרדים, והנה הקב"ה הודה לו בזה והבטיחו בשתי המדות שישכין שכינה בקרב העם ושיהיה תפארתו עם משה, שישכין שכינה בקרב העם הוא שאמר לו הנה אנכי כורת ברית הוא מלאך הברית והוא השכינה, ואמר נגד כל עמך אעשה נפלאות אשר לא נבראו בכל הארץ ובכל הגוים וראה כל העם אשר אתה בקרבו, ושיהיה תפארתו עם משה הוא שאמר את מעשה ה' כי נורא הוא, והיה ראוי שיאמר את מעשי ה' כי נוראים הם, אבל הכוונה אל התפארת שהוא הרחמים ולכך אמר את מעשה ה'. ואמר אשר אני עושה עמך, היא הבטחה שיהיה עמו במדת רחמים, ומעתה משה ובני ישראל מובטחים בפרשה זו במדת התפארת והכבוד כי כן שאל ממנו יתעלה ונפלינו אני ועמך אני במדת התפארת ועמך בשכינה, והנה כל הפרשה כלה מבוארת. וכבר הזכרתי בסדר וישמע יתרו בפסוק וידבר אלהים כי משה ע"ה השיג שבע ספירות והם שבע קולות שנרמזו שם בפרשה ושם בארתי הכל, וכאשר בקש הראני נא את כבודך, למעלה מן השבעה בקש שהוא פני האצילות ולא נתן לו וזהו שכתוב לא תוכל לראות את פני, וכן דעת הרמב"ן ז"ל בקבלתו.
English translation not yet available
[12] И вот, Моше, наш учитель, после того как изучил порядки молитвы и мольбы, пал ниц перед проходящим перед ним и попросил у Него, чтобы Он всегда шёл среди них. Это то, что сказано: «אם נא מצאתי חן בעיניך במדת הדין ילך נא אדני» — то есть Шхина; и так перевёл Онкелос: «תהך כען שכינתא דה' ביננא». И эта молитва Моше — просьба, чтобы так было всегда, отсюда и далее: чтобы Шхина шла среди них в любом месте, где они будут. Ведь они — «עם קשה עורף», и будут нуждаться в этом; ибо лучше им с Шхиной, которая есть мера דין мягкая, нежели с ангелом, о котором Он сказал ему выше: «ושלחתי לפניך מלאך» — и намерение там об ангеле из «נפרדים». И вот, Святой, благословен Он, согласился с ним и пообещал ему двумя мидот: чтобы Он водворил Шхину среди народа и чтобы Его Тиферet была с Моше. Что Он водворит Шхину среди народа — это то, что Он сказал ему: «הנה אנכי כורת ברית» — это «малах הברית», и это Шхина. И сказал: «נגד כל עמך אעשה נפלאות אשר לא נבראו בכל הארץ ובכל הגוים, וראה כל העם אשר אתה בקרבו» (Шмот 34:10). А что Его Тиферet будет с Моше — это то, что Он сказал: «את מעשה ה' כי נורא הוא»; и следовало бы сказать: «את מעשי ה' כי נוראים הם», но намерение — к Тиферet, которая есть милосердие; поэтому сказал: «את מעשה ה'». И сказал: «אשר אני עושה עמך» — это обещание, что Он будет с ним в мере милосердия. И отныне Моше и сыны Израиля в этой главе обеспечены мидот Тиферet и כבוד, ибо так он просил у Него, возвышенного: «ונפלינו אני ועמך» — «и будем отличены я и Твой народ»: «я» — в мере Тиферet, а «Твой народ» — в Шхине. И вот, вся глава разъяснена. И уже упомянул я в порядке «Ваишма Итро», на стихе «וידבר אלהים», что Моше, мир ему, постиг семь Сфирот — это семь голосов, на которые там намекнуто в разделе, и там я всё объяснил. А когда он попросил: «הראני נא את כבודך» — выше семи он просил, то есть «פני האצילות», и не дали ему; это то, что написано: «לא תוכל לראות את פני». И таково также мнение Рамбан, мир ему, в его Каббала.
After Moses had learned how to employ prayer in order to activate these various forms of Mercy, he asked G’d to be constantly personally present during the Israelites’ trek to the Holy Land. The line אם נא מצאתי חן בעיניך אדו-ני, ילך נא אדו-ני בקרבנו means that “if I have found favor in the eyes of the attribute of Justice, let the Shechinah go in our midst.” Onkelos also understands this verse in the same manner. Moses’ prayer focused on the constant presence of the pillar of cloud and the pillar of fire as evidence of the presence of the Shechinah. [Remember that the Tabernacle had not been built yet at this time. Ed.] The people needed the presence of the Shechinah precisely because they were a “stiff-necked people” as the presence of the attribute of Justice in its diminished form on a constant basis was preferable to the sudden manifestation of the attribute of Justice in its most severe form should the people become guilty of another serious sin. What Moses asked for here was a presence of the Shechinah in a more manifest form than what G’d had spoken of in 33,2 when He had said: “I will send My angel before you.” The kind of angel G’d had referred to at that time was one of the disembodied spirits. G’d now consented to Moses’ request to upgrade the manifestation of the Divine presence accompanying the Jewish people. He assured him of an upgrading involving two attributes: 1) The Shechinah would remain manifest amongst the people. To this end G’d said “Here I will make a covenant with the people in the presence of the entire nation, etc.” (34,10). This was a reference to a special angel whose presence symbolized this covenant. 2) He added that this angel (read Shechinah) would perform manifest miracles for the people indicating its presence. The miracles would be of the quality never before performed and witnessed by human beings. In order to prove that Moses had attained close contact with the emanation תפארת, G’d added the peculiar phrase את מעשה ה’ כי נורא הוא, switching from the attribute אדו-ני which had been used so far to the tetragrammaton. Not only this, but the Torah should have continued in the plural after having spoken of a variety of miracles and should have written: את מעשי ה’ כי נוראים הם, “the works of Hashem which are awesome.” The reason the Torah employs the singular is that it refers to the emanation תפארת which is equivalent to the attribute of Mercy. When G’d added the words אשר אני עושה עמך, “which I perform with you,” this was an assurance that G’d would relate to Moses personally with the attribute of Mercy. After this paragraph both Moses and the people of Israel were assured that G’d would relate to them primarily by drawing on the attributes of תפארת and כבוד. This had been the intent of Moses when he had asked that G’d demonstrate the distinction of the Jewish people compared to other nations, begging ונפלינו אני ועמך. When Moses said אני, he meant the attribute תפארת, whereas when he said ועמך he referred to the attribute כבוד, i.e. the Shechinah. [Moses, the most humble individual that ever lived, would certainly not have referred to himself before mentioning his people. This why a translation of these words as “I and your people,” would be totally out of character]. We have now explained the entire paragraph. I have already explained under the heading “mystical dimension” on Parshat Yitro on chapter 20 verse 1 that Moses attained familiarity with the seven lower emanations. These seven emanations were symbolised in the text by the seven occasions on which the word קול or קולות appears in connection with the revelation at Mount Sinai. I have elaborated on the subject there. When Moses in our paragraph requested הראני נא את כבודך, he obviously requested a dimension of insight over and beyond the seven emanations with which he had already become familiar. He was not granted this. This is also the opinion of Nachmanides in his discussion of the matter from a Kabbalistic vantage point.
English translation not yet available
[13] После того как Моше научился пользоваться молитвой, чтобы пробуждать разные виды милосердия, он попросил, чтобы Б-г постоянно лично пребывал с Израилем в их пути к Святой земле. Фраза «אם נא מצאתי חן בעיניך אדו-ני, ילך נא אדו-ני בקרבנו» означает: «если я нашёл благоволение в глазах меры דין, пусть Шхина пойдёт среди нас». Онкелос также понимает этот стих так же. Молитва Моше была о постоянном присутствии столпа облака и столпа огня как свидетельства присутствия Шхины. [Помни, что Мишкан ещё не был построен в это время. Ред.] Народ нуждался в присутствии Шхины именно потому, что они — «народ жестоковыйный»: постоянное присутствие меры דין в ослабленном виде предпочтительнее внезапного проявления меры דין в полной суровости, если народ снова согрешит тяжким грехом. Моше просил о присутствии Шхины в более явной форме, чем то, о чём Б-г говорил в Шмот 33:2: «Я пошлю Моего ангела перед тобою». Ангел, о котором шла речь тогда, относился к «нפרדים», бесплотным сущностям. Теперь Б-г согласился на просьбу Моше повысить степень явленности Божественного присутствия, сопровождающего Израиль. Он заверил его в «повышении», включающем две мидот: 1) Шхина останется явной среди народа; об этом Он сказал: «Вот, Я заключаю союз…» (Шмот 34:10) — намёк на «малах הברית», присутствие которого символизирует этот союз. 2) Он добавил, что этот «ангел» (то есть Шхина) совершит явные чудеса для народа, такие, каких прежде не творилось. Чтобы показать, что Моше достиг близости к эманации Тиферet, Б-г добавил необычное выражение «את מעשה ה' כי נורא הוא», переходя от имени «אדו-ני», употреблявшегося до сих пор, к тетраграмматону. Более того: после слов о многих чудесах Тора должна была бы продолжить во множественном числе и сказать: «את מעשי ה' כי נוראים הם» — «дела ה', которые страшны». Причина, что Тора использует единственное число, в том, что речь идёт об эманации Тиферet, тождественной мере милосердия. Слова «אשר אני עושה עמך» — «которые Я делаю с тобою» — обещание, что Б-г будет относиться к Моше лично мерой милосердия. После этого и Моше, и Израиль получили уверение, что Б-г будет вести их прежде всего через мидот Тиферet и כבוד. Таков был смысл просьбы Моше о различении Израиля от иных народов: «ונפלינו אני ועמך». Слово «אני» он относил к Тиферet, а «ועמך» — к כבוד, то есть к Шхине. [Моше, самый смиренный из людей, не поставил бы себя перед народом; поэтому перевод «я и Твой народ» как о себе — не по его характеру. Ред.] Теперь объяснён весь раздел. Я уже объяснил в «мистическом измерении» в главе «Итро», на Шмот 20:1, что Моше достиг знания семи нижних Сфирот; они обозначены семью упоминаниями «קול/קולות» при даровании Торы на Синае, и там я расширил тему. Когда же здесь Моше попросил «הראני נא את כבודך», он просил постижения выше семи Сфирот, с которыми уже был знаком; этого ему не дали. Таково также мнение Рамбан, рассматривающего вопрос с точки зрения Каббала.
אבל דעת החכם ר' אברהם ז"ל פני ילכו המלאך הזה הוא מטטרון פנים של זעם. אם אין פניך פנים של רחמים הוא התפארת שימחול ויסלח לפשעים והודה לו בזה גם את הדבר אשר דברת אעשה, כיון שהודה לו חזר ובקש למעלה מזה הראני נא את כבודך והם הכתרים החסד והתפארת, וכל זה כדי שלא יחזור ריקם בתפלתו שאילו לא יענה על יד האחד שיענה על יד מי שלמעלה ממנו, ואז הושב לא תוכל לראות את פני, ובאור זה תחלת המדות. ולפי דעתו זאת לא השיג משה רבינו ע"ה מן התפארת ולמעלה ולא השיג כי אם חמש ספירות לבד, וזה דעת החכם ז"ל, אבל העקר הוא מה שקבלנו הוא דעת הרב ז"ל וכבר הזכרתיו כמבואר בפסוק וידבר.
English translation not yet available
[14] Но мнение мудреца рабби Авраам, мир ему: «פני ילכו» — этот ангел есть Метатрон, «лицо гнева». «אם אין פניך» — то есть «лицо милосердия», это Тиферet, который простит и отпустит преступления; и Он признал ему это: «גם את הדבר אשר דברת אעשה». Раз признал ему, он снова попросил выше этого: «הראני נא את כבודך» — и это «כתרים»: Хесед и Тиферet. И всё это — чтобы он не вернулся пустым после молитвы: если не будет ответа через одного, будет ответ через того, кто выше него. И тогда был ему ответ: «לא תוכל לראות את פני»; и по этому объяснению — это начало мидот. И по этому его мнению Моше, наш учитель, мир ему, не постиг от Тиферet и выше и постиг лишь пять Сфирот. Таково мнение мудреца, мир ему. Но основа — то, что принято нами: мнение учителя, мир ему; и я уже упомянул его, как разъяснено на стихе «וידבר».
Rabbi Avraham Ibn Ezra (in the abbreviated version of his commentary on verse 14) takes a different view of the meaning of the wordsפני ילכו , saying that this refers to the angel Mattatron, an angel whose “face” indicates anger. He claims that when Moses said to G’d אם אין פניך הולכים, he referred to manifestation of G’d in His attribute of Mercy, the attribute of תפארת, the manifestation of Mercy which is apt to pardon and to forgive. Once G’d agreed to this request, Moses pressed his advantage asking הראני נא את כבודך, a reference to the כתרים, the attributes of חסד and תפארת. Moses phrased it thus, cautiously, in order not return empty-handed after having offered this prayer. At that point he was told לא תוכל לראות את פני, i.e. “this ‘beginning’ (highest) of all the attributes, you cannot see.” According to Ibn Ezra’s understanding of our paragraph Moses never attained any level beyond תפארת. He only attained the lower levels מלכות, יסוד, נצח, הוד, and תפארת. Nonetheless, we believe that the opinion of Nachmanides is more likely the correct one.
English translation not yet available
[15] Рабби Авраам Ибн Эзра (в сокращённой версии своего комментария к стиху 14) иначе понимает слова «פני ילכו», утверждая, что они относятся к ангелу Метатрону — ангелу, чьё «лицо» выражает гнев. Он полагает, что когда Моше сказал Б-гу «אם אין פניך הולכים», он имел в виду проявление Б-га в Его мере милосердия — миде Тиферet, милосердной силе, которая способна прощать и отпускать прегрешения. Когда Б-г согласился на эту просьбу, Моше воспользовался моментом и попросил: «הראני נא את כבודך» — намёк на «כתרים», то есть на мидот Хесед и Тиферet. Моше выразил это осторожно, чтобы не вернуться ни с чем после своей молитвы: если не будет ответа через одного, пусть будет ответ через более высокого. Тогда ему было сказано: «לא תוכל לראות את פני», то есть: «это “начало” (высшее) всех атрибутов ты не можешь видеть». По пониманию Ибн Эзры Моше не достиг никакого уровня выше Тиферet: он постиг лишь нижние уровни — Малхут, Йесод, Нецах, Ход и Тиферet. Однако мы считаем, что мнение Рамбан более вероятно как верное.