שמות

1 · Шмот

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

כי לא יראני האדם וחי. על דרך הפשט שיחיה, וזהו שהזכיר בענין מנוח (שופטים י״ג:כ״ב) מות נמות כי אלהים ראינו, וכי בראית המלאך יאמר הכתוב כן אף כי בראית הש"י שלא יגיע לראיה כי תפרד נפשו ממנו אבל לאחר מיתתו רואה, וזהו שדרשו רז"ל בחייהם אינם רואים אך בשעת מיתתן רואים, וכן הוא אומר (תהילים כ״ב:ל׳) לפניו יכרעו כל יורדי עפר. וכן מצינו ברבי אבהו שראה מתן שכרו סמוך למיתתו ואמר כל אלין לאבהו.
English translation not yet available
«Ибо не увидит Меня человек и останется жив». По Пшат — чтобы он остался жив; и потому упомянуто в деле Маноха: «умрём, умрём, потому что мы видели Элоким» (Шофтим 13:22). И если при видении ангела Писание говорит так — тем более при видении Всевышнего, да не достигнет (человек) этого видения, ибо его Нефеш отделится от него; но после своей смерти он видит. И это то, что истолковали наши мудрецы, да будет благословенна их память: при жизни не видят, но в час своей смерти видят. И так же сказано: «перед Ним преклонятся все нисходящие в прах» (Теилим 22:30). И также мы находим о Рабби Абау, что он увидел дарование своей награды незадолго до смерти и сказал: «всё это — для Абау».
כי לא יראני האדם וחי, “for man cannot both have a visual perception of My essence and remain alive at the same time.” According to the plain meaning of the text this line means that man cannot live on physically if he is granted a vision of G’d’s essence. We find something similar in Judges 13,22 where Manoach voices the opinion that he and his wife are going to die forthwith as they believed they had “seen G’d.” If he thought that even seeing an angel of the Lord was beyond living man’s capacity to endure, the same applies all the more so to someone who beheld an even higher celestial being. Of course, the difference is that the essence of G’d, unlike the appearance of a angel, is never something that can be perceived with the human eye. After death, such essence does become visible to the soul’s mental eye; this is what our sages meant when they said (Sifra Vayikra first section chapter 2,12) that whereas during their life on earth they cannot see Him, they are able to do so after they have died.” This concept is confirmed by David in Psalms 22,30 where he writes: “all those at death’s door whose spirits flag shall bow down before Him.” [If they could not see Him how would they know before whom and when to bow down? Ed.] We also find a statement in the Jerusalem Talmud Avodah Zarah 3,1 that shortly before his death Rabbi Avuhu was granted a vision of the reward in store for him in heaven. He marveled at the vastness of that reward, exclaiming: “is all this for Avuhu?”
English translation not yet available
כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי — «ибо человек не может одновременно иметь зрительное восприятие Моей сущности и остаться живым». Согласно Пшат эта строка означает, что человек не может физически продолжать жить, если ему даровано видение сущности Всевышнего. Нечто подобное мы находим в Судьи 13:22, где Манֹах высказывает мнение, что он и его жена сейчас же умрут, так как, по их убеждению, они «видели Бога». Если он считал, что даже видеть ангела Всевышнего — сверх того, что живой человек может вынести, то тем более это верно о том, кто созерцал ещё более высокое небесное существо. Разумеется, различие в том, что сущность Всевышнего, в отличие от явления ангела, никогда не является тем, что может быть воспринято человеческим глазом. После смерти эта сущность становится видимой умственному «взору» души; это то, что имели в виду наши мудрецы, когда сказали (Sifra, Ваикра, первый раздел, гл. 2,12), что при жизни на земле они не могут видеть Его, но после смерти способны на это. Это понятие подтверждено Давидом в Техилим 22:30, где он пишет: «все, сходящие во прах, склонятся перед Ним». Мы также находим высказывание в Иерусалимском Талмуде, Авода Зара 3:1, что незадолго до своей смерти Рабби Аву́ху был удостоен видения награды, приготовленной ему на небесах. Он изумился величине этой награды и воскликнул: «всё это — для Авуху?»
וע"ד הקבלה כי לא יראני האדם לא אמר כי לא יראה אותי מפני שהמניעה הזאת אינה מאת השם שהרי כתוב בישעיה (ישעיה ו) ואראה את ה' וכן (שמות כ״ד:י׳) ויראו את אלהי ישראל כי לא אמר ויראו אלהי ישראל, אבל הוסיף את וכאשר בארתי שם, והוא שאמר יחזקאל (יחזקאל ב׳:ב׳) ואשמע את מדבר אלי וכן (תהילים קמ״ה:כ׳) ואת כל הרשעים ישמיד, כי מדת רחמים שומר כל אוהביו ומדת הדין תשמיד הרשעים. והזכיר האדם בה"א הידיעה כי לפי הפשט היה הכתוב ראוי לומר כי לא יראה אותי אדם וחי, אבל הכתוב מבאר כי המניעה אינה אלא בעצמותו ומהותו של שם המיוחד ואפילו מן האדם המחוקק בחיות המרכבה,זה באור כי לא יראני האדם וחי.
English translation not yet available
ועל דרך הקבלה: כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם — Он не сказал: «ибо не увидит Меня», потому что это препятствие не от Всевышнего; ведь написано у Йешаягу (Йешаягу 6): «ואראה את ה׳» — «и я увидел Господа», и также (Шмот 24:10): «ויראו את אלהי ישראל» — «и увидели Бога Израиля»; ибо не сказано «ויראו אלהי ישראל», «увидели Бога Израиля», но добавлено «את», как я объяснил там. И это то, что сказал Йехезкель (Йехезкель 2:2): «ואשמע את מדבר אלי» — «и я услышал ‘эт’ говорящего со мною», и также (Техилим 145:20): «ואת כל הרשעים ישמיד» — «и ‘эт’ всех злодеев Он уничтожит»: ибо мера Милосердия хранит всех любящих Его, а мера Суда уничтожает злодеев. И он упомянул «הָאָדָם» с определённым артиклем ה, потому что по Пшат Писание должно было сказать: «כי לא יראה אותי אדם וחי» — «ибо не увидит Меня человек и останется жив». Но Писание разъясняет, что препятствие — лишь в Его сущности и Его бытии, в отношении Имени Особого; и даже от «человека» — начертанного в жизненности Меркавы. Это и есть разъяснение слов: «כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי».
A Kabbalistic approach to the words: “for man cannot see Me and remain alive.” It is noteworthy that G’d did not say כי לא יראה אותי but כי לא יראני האדם וחי. Had the Torah used the former wording we would have concluded that man’s inability to behold G’d was due to an objective reason, i.e. that G’d had categorically ruled this out. By using the wording in front of us, the Torah made it plain that our inability to behold Him is rooted in subjective causes, i.e. as long as man is subject to influences originating in his body he cannot qualify for such insights as looking upon the essence of G’d. Proof that theoretically, man can behold G’d is found in Isaiah 6,1 who said: ”I have seen the Lord.” [In fact King Menashe used this line as the excuse for condemning Isaiah to death as a false prophet citing our verse as proof that seeing G’d while in a mortal shell is impossible. Ed.] Another verse in which “seeing” G’d is reported as something a number of people were able to do is Exodus 24,10: ויראו את אלו-הי ישראל, “they saw the G’d of Israel.” In that verse the word את which does not appear in our verse of כי לא יראני האדם וחי gives food for thought. I have explained in that instance that the word את in the verse in Parshat Mishpatim refers to these people having had a vision of the Shechinah rather than of the essence of G’d. This is also why Ezekiel used the word את when describing his vision in Ezekiel 2,2 ואשמע את מדבר אלי. Clearly, the word את with the vowel tzeyreh is a reference to a noun, i.e. the Shechinah. We find the word את being used in a similar capacity in Psalms 145,20 ואת כל הרשעים ישמיד, “He will destroy all the wicked people,” where that word also refers to a certain attribute of G’d (the attribute of Justice) carrying out this retribution, seeing that the attribute of Mercy is the one which ensures that the ones who love the Lord stay alive as mentioned in the first half of that verse. The word אדם in our verse is preceded by the letter ה meaning that the verse speaks about someone familiar to the reader. Had the verse intended to make an all-encompassing statement including all humans, the Torah should have written כי לא יראה אותי אדם וחי, “for man will not see My essence and live.” This would have proved conclusively that G’d had initiated this denial of man’s insight on a unilateral basis. The failure of the Torah to use the wording we just described makes it clear that the denial of the insight Moses requested was not rooted in the nature of the essence of G’d Himself. Ezekiel could not have had the visions he described in chapter one of his book (the famous Maaseh Merkavah 1,10), if the inability to see the essence of the Lord had been decreed by Him as something absolute. This then is the true meaning of the words: “for man (such as he is) cannot see Me and live.”
English translation not yet available
Каббалистический подход к словам: «ибо человек не может видеть Меня и остаться живым». Примечательно, что Всевышний не сказал: «כִּי לֹא יִרְאֶה אוֹתִי», но сказал: «כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי». Если бы Тора употребила первую формулировку, мы заключили бы, что неспособность человека созерцать Всевышнего вызвана объективной причиной, то есть что Всевышний категорически постановил это исключить. Но используя имеющуюся у нас формулировку, Тора ясно дала понять, что наша неспособность видеть Его коренится в субъективных причинах: пока человек подвержен влияниям, исходящим из его тела, он не может удостоиться такого постижения, как созерцание сущности Всевышнего. Доказательство того, что теоретически человек может видеть Всевышнего, находится в словах Йешаягу 6:1: «I have seen the Lord» — «я видел Господа». Другой стих, где «видение» Всевышнего сообщается как то, чего удостоились многие, — Шмот 24:10: «ויראו את אלו-הי ישראל» — «и увидели Бога Израиля». В том стихе слово «את», отсутствующее в нашем стихе «כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי», даёт повод для размышления. Я объяснил там, что слово «את» в стихе в парашат Мишпатим указывает, что они имели видение Шхины, а не сущности Всевышнего. Поэтому и Йехезкель употребил слово «את», описывая своё видение (Йехезкель 2:2): «ואשמע את מדבר אלי» — «и я услышал ‘эт’ говорящего со мною». Ясно, что слово «את» с огласовкой цֵйрэ указывает на существительное, то есть на Шхину. Мы находим слово «את», употреблённое подобным образом, и в Техилим 145:20: «ואת כל הרשעים ישמיד» — «и ‘эт’ всех злодеев Он уничтожит», где это слово также относится к определённому атрибуту Всевышнего (атрибуту Суда), совершающему это возмездие, ибо атрибут Милосердия — тот, который обеспечивает, чтобы любящие Господа оставались живы, как сказано в первой половине того стиха. Слово «אָדָם» в нашем стихе предварено буквой ה, то есть стих говорит о «человеке», известном читателю. Если бы стих хотел сделать всеобъемлющее утверждение, включающее всех людей, Тора должна была бы написать: «כִּי לֹא יִרְאֶה אוֹתִי אָדָם וָחָי» — «ибо человек не увидит Моей сущности и останется жив». Это conclusively доказало бы, что Всевышний односторонне инициировал это лишение человека постижения. То, что Тора не использовала такую формулировку, делает ясным, что отказ в постижении, которого просил Моше, не коренится в природе самой сущности Всевышнего. Йехезкель не мог бы иметь тех видений, которые он описал в первой главе своей книги (знаменитое Маасэ Меркава), если бы неспособность видеть сущность Господа была постановлена Им как абсолютная. В этом и состоит истинный смысл слов: «ибо человек (таков, как он есть) не может видеть Меня и жить».
וזהו שאמרו במדרש כי לא יראני האדם וחי ר"ע אומר אף חיות הנושאות אינן רואות את הכבוד, אמר ר"ש בן יוחאי אף מלאכי השרת שחייהם חיי עולם אינם רואים את הכבוד.
English translation not yet available
И это то, что сказали в Мидраш: «כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי». Рабби Акива говорит: даже хайот (חיות), несущие [Престол], не видят Славы. Сказал Рабби Шимон бен Йохай: даже ангелы-служители, чья жизнь — жизнь вечная, не видят Славы.
Rabbi Akiva adds (in the Sifra mentioned earlier) that the chayot (high-ranking angels) which Ezekiel depicted as the carriers of G’d’s throne in his vision, cannot see Him either. Rabbi Shimon ben Yochai adds further that even the ministering angels who are equipped with eternal life (not subject to the limiting factor וחי, “while alive”) cannot behold the essence of the Lord either.
English translation not yet available
Рабби Акива добавляет (в упомянутом ранее Sifra), что хайот — высокостоящие ангелы, которых Йехезкель изобразил как носителей Престола Всевышнего в своём видении, — также не могут видеть Его. Рабби Шимон бен Йохай добавляет далее, что даже ангелы-служители, наделённые вечной жизнью (то есть не подверженные ограничивающему фактору «וָחָי», «пока жив»), также не способны созерцать сущность Господа.