שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
טוב מעט ביראת ה' מאוצר רב ומהומה בו, טוב ארוחת ירק ואהבה שם משור אבוס ושנאה בו (משלי טו, טז)
English translation not yet available
ויעש את החצר לפאת נגב תימנה — «И сделал двор: к стороне юга, к теману». Предварил сторону юга, называемую «правой», потому что она — по правую руку входящего во двор.
טוב מעט ביראת ה' מאוצר רב ומהומה בו. טוב ארוחת ירק ואהבה שם משור אבוס ושנאה בו, “Better a little with fear of the Lord, than a great treasure with trouble. Better a meal of vegetables where there is love, than a fattened ox where there is hate.” (Proverbs 15, 16-17).
English translation not yet available
טוב מעט ביראת ה' מאוצר רב ומהומה בו, טוב ארוחת ירק ואהבה שם משור אבוס ושנאה בו (משלי טו, טז)
שלמה המלך ע"ה הזכיר שני כתובים אלו (משלי טו) על מדת ההסתפקות ויזהיר בהם על הגזל. ויתכן לפרשם על שלשה דרכים פשט ומדרש ושכל. ע"ד הפשט טוב מעט ביראת ה' יזהיר שלמה ע"ה את האדם על ענין הגזל לפי שהוא מצוה מושכלת מכלל המצות המושכלות כי כל מי שיש בידו עון הגזל קשה הוא מכל שאר עונות, וכן דרשו רז"ל סאה מלאה עונות אין מקטרג מכלם אלא גזל ודור המבול לא נחתם גזר דינם אלא על הגזל שנאמר (בראשית ו׳:י״ג) קץ כל בשר בא לפני כי מלאה הארץ חמס, ואם אין מחזיר הגזל אין ל מחילה עולמית ועל כן היא עברה חמורה מכל השאר ועל כן אמר שלמה ע"ה טוב מעט ביראת ה' יאמר טוב המועט והוא המותר מן המרובה והוא האסור וכן אמר בסמוך (משלי ט״ז:ח׳) טוב מעט בצדקה מרוב תבואות בלא משפט ובא להזהיר את האדם על הגזל שלא יחוס על כספו וזהבו שיאמר איך ירחיקנה מבין ידיו כי טוב מעט שישאר לו בצדקה מרוב תבואות בלא משפט ועל זה אמר טוב מעט ביראת ה' ובאהבתו מרבוי אוצרות וגנזי כסף וזהב ומהומה בהם, והביא על זה לראיה ועדות הכתוב השני שאחריו טוב ארוחת ירק ואהבה שם כי אחר שהזהיר על הגזל שהוא ענין שכלי הביא עליו משל טבעי למופת כי טבע בני אדם שירצו אכילה מועטת וקלה כגון ארוחת ירק וכיוצא בה בחברת אוהבים יותר ממה שירצו שוורים מפוטמים בחברת שונאים, ומזה יוכל הטבע להבין ולהשכיל ולדון ק"ו ממה שהוא מפורסם ומוחש לעין, אם באהבת בשר ודם יבחר אדם ויערב לו אכילה קלה יותר מסעודת מטעמים ומשמנים בחברת שנאה, כ"ש שראוי לו שיבחר מעט ביראת ה' ואהבתו שהיא טובה לו מכל אהבת שום אדם ומכל רבוי אוצרות וכל ממון שבעולם. וכל הענין הזה אזהרה והערה ודרך חיים שלא יתלמד אדם לחמדת הממון ושלא יעשה כספו וזהבו עקר אמונתו והונו ורכושו קרית עזו, הוא שאמר שלמה ע"ה (משלי י״ח:י״א) הון עשיר קרית עזו וכחומה נשגבה במשכיתו, אמר הכתוב כשם שטבע בני אדם לשום בטחונם בקרית עוז שיש בו חומה ומגדל כן העשיר שם בטחונו בהונו, והכתוב הזה אזהרה לאדם להתרחק ממדה זו שלא יבטח אדם בעשרו ולא ישימו קרית עזו רק שיהיה שם ה' בלבד הונו וקרית עזו, והוא נקשר עם הכתוב שלמעלה שהוא מגדל עוז שם ה' בו ירוץ צדיק ונשגב וסמך לו הון עשיר קרית עזו, הכוונה כי שם ה' הון עשיר כי הצדיקים ישימו כספם וזהבם בשעבוד התורה והמצות, והרשעים ישימו התורה והמצות בשעבוד כספם וזהבם לפיכך אין ראוי לאדם לשום בטחונו ותקותו רק בשם המיוחד. והענין הזה בארו אליפז התימני לאיוב הוא שאמר (איוב כ״ב:כ״ד) ושית על עפר בצר ובצור נחלים אופיר, אמר לאיוב ראוי לך שתשים הממון במחשבתך במדרגת עפר ותשים זהב אופיר כצור נחלים שלא יבטח בו אדם כי אין בו תועלת, ואחר שהזכיר שלא ישים בטחונו ותקותו בממונו חזר להזהירו שישים בטחונו בה' יתעלה הוא שכתוב (שם) והיה שדי בצריך וכסף תועפות לך, וכתיב (שם) כי אז על שדי תתענג תשא אל אלוה פניך.
In these last two verses Solomon deals with the subject of man’s greed, i.e. he advises him that the quantity of one’s possessions is far less important than the ability to enjoy what one does have without worry. These two verse may be approached from three different aspects, the plain meaning, the allegorical meaning and the rational dimension contained in these statements. According to the plain meaning of the text the words “better a little with the fear of the Lord than a great treasure with trouble,” warns man not to become guilty of robbery. The commandment not to rob belongs to the category which every human being understands even if the Torah had not commanded it. One does not need to be endowed with superior intelligence to realise that if one amasses treasure by illegal means, by robbing someone (and one is allowed to get away with it), other people will be encouraged to do the same in return and no one will ever be able to sleep without worry. Our sages (Vayikra Rabbah 33,3), have stated that the sin of robbery, i.e. holding on to gains obtained by such means, is greater than other sins. In fact the reason that the people of the generation of the deluge were wiped out was precisely because they were guilty of this sin. Their other sins could have been forgiven, the sin of robbery could not qualify for forgiveness. The Torah stated this fairly plainly when it quoted G’d as saying that the “end of all flesh has come before Me (I had to decree it) because of the violence (robbery with violence) that the earth has been filled with” (Genesis 6,13). Anyone who does not return stolen property will never be forgiven. This is why it is the most serious of all sins. This is why Solomon said: “better a little (acquired while demonstrating fear of the Lord.)” He means better a little property which is permissible than a lot which is not permissible. Solomon makes a similar statement in Proverbs 16,8 “better a little with righteousness than bountiful harvests with injustice.” He warns man of the seriousness of the sin of committing robbery as he is aware that man has a tendency not to abandon anything in his possession. To counter the perception that the quantity of one’s possessions is more important than how one came to acquire same, he says: “better a little, provided it is rightfully yours.” After having spoken of robbery in the abstract, Solomon illustrates his teachings in a practical manner by quoting the example of someone enjoying simple food such as a vegetable soup to someone eating fancy food being watched by envious eyes, etc. Food is enjoyed best in the company of friends and well wishers, whereas even the fanciest food when not eaten in a relaxed atmosphere loses its appeal for the person consuming it. The thrust of all of Solomon’s remarks on the subject is to teach man not to be greedy for physical possessions and for gratifications of his body. At the same time, man should not put his trust in his material possessions, he should not make the mistake of “relying on the mosaic floors as if they were a high wall (Proverbs 18,11),” but should remember that when it comes to wealth he will always be outclassed by G’d whose wealth is immeasurably greater. This concept is emphasized by Eliphaz in Job 22,24 when he said: “if you regard treasure as dirt, Ophir-gold as stones of the wadi, and lift your face to G’d, You will pray to Him, etc., you will decree and it will be fulfilled and light will shine on your affairs.” As long as a person’s fear of G’d is subordinate to the reliance he places on his material possessions there is something basically wrong with such a person’s outlook.
[6] В этих последних двух стихах Шломо рассматривает тему человеческой жадности, то есть он советует ему, что количество имущества гораздо менее важно, чем способность наслаждаться тем, что у него есть, без тревоги. К этим двум стихам можно подойти с трёх сторон: Пшат, аллегорический смысл и рациональное измерение, заключённое в этих высказываниях. Согласно Пшат, слова «лучше малое с трепетом пред Г-сподом, нежели великое сокровище с тревогой» предостерегают человека от того, чтобы он не стал виновным в грабеже. Заповедь не грабить относится к категории того, что понимает всякий человек, даже если бы Тора не заповедала этого. Не нужно обладать выдающимся умом, чтобы понять: если человек накапливает сокровища незаконными средствами, грабя другого (и ему удаётся выйти сухим из воды), то другие будут поощрены поступать так же в ответ, и никто не сможет спать без тревоги. Наши мудрецы (Ваикра Рабба 33:3) сказали, что грех грабежа, то есть удерживание прибыли, полученной такими средствами, больше других грехов. Более того, причина, по которой поколение потопа было истреблено, состояла именно в том, что они были виновны в этом грехе. Их прочие грехи могли быть прощены, грех грабежа не подлежал прощению. Тора выразила это достаточно ясно, процитировав, как Б-г сказал: «Конец всякой плоти пришёл предо Мною (Мне пришлось постановить это), ибо земля наполнилась насилием (грабежом с насилием)» (Берешит 6:13). Тот, кто не возвращает украденное, никогда не будет прощён. Поэтому это самый тяжкий из грехов. Поэтому Шломо сказал: «лучше малое (приобретённое при трепете пред Г-сподом)». Он имеет в виду: лучше малое имущество, дозволенное, чем многое — недозволенное. Шломо говорит подобное в Мишлей 16:8: «Лучше малое с праведностью, нежели обильные доходы с несправедливостью». Он предупреждает человека о тяжести греха грабежа, зная, что человек склонен не расставаться ни с чем, что находится в его владении. Чтобы противостоять представлению, будто количество имущества важнее того, как оно было приобретено, он говорит: «лучше малое, при условии что оно по праву твоё». После того как он говорил о грабеже в абстрактной форме, Шломо иллюстрирует своё учение практическим образом, приводя пример: кто-то наслаждается простой пищей, такой как овощной суп, в отличие от того, кто ест изысканную пищу под завистливыми взглядами и т.п. Пища лучше всего вкушается в обществе друзей и доброжелателей, тогда как даже самая изысканная еда, если её едят без спокойной атмосферы, теряет привлекательность для вкушающего. Общая направленность всех слов Шломо на эту тему — научить человека не быть жадным до материальных приобретений и телесных удовольствий. Вместе с тем человек не должен полагаться на своё имущество; он не должен ошибочно «уповать на мозаичные полы, будто на высокую стену» (ср. Мишлей 18:11), но должен помнить, что в вопросе богатства он всегда будет меряться с Б-гом, Чьё богатство неизмеримо больше. Эта идея подчёркнута Элифазом в Ийов 22:24: «Если сочтёшь сокровище прахом, а золото Офира — камнями потока, и поднимешь лицо своё к Б-гу, будешь молиться Ему и т.п., постановишь — и сбудется, и свет засияет над путями твоими». Пока трепет человека пред Б-гом подчинён упованию, которое он возлагает на своё имущество, — в мировоззрении такого человека есть нечто принципиально неверное.
וע"ד המדרש טוב מעט ביראת ה', טובים ישראל לפני הקב"ה שנאמר בהם (דברים ז׳:ז׳) כי אתם המעט מכל העמים, ביראת ה' שקבלו את התורה כדי שייראו את השם יתעלה שנאמר (שמות כ׳:י״ז) כי לבעבור נסות אתכם בא האלהים ובעבור תהיה יראתו על פניכם לבלתי תחטאו. מאוצר רב, אלו שבעים אומות שנמשלו לאוצר של יין, שכן דרשו רז"ל (שיר השירים ב׳:ד׳) הביאני אל בית היין, אלו שבעים אומות עכו"ם. ומהומה בו, שעתיד הקב"ה להומם ולהענישם ליום הדין. טוב ארוחת ירק ואהבה שם, טובה סעודת ירק שאכל שלמה המלך אצל עני משור אבוס שאכל אצל העשיר.
A Midrashic approach: The words: “better a little with a measure of fear of the Lord,” is a reference to the people of Israel of whom the Torah has written: “for you are the smallest of the nations” (Deut. 7,7), whereas the words: “with fear of the Lord,” refer to the fact that the people of Israel accepted the Torah in order that they should acquire fear of the Lord. This is the meaning of Exodus 20,17: “in order to test you and in order that the fear of the Lord will always be with you, so that you do not go astray.” The words “rather than a great treasure,“ are a reference to the other 70 nations on earth. In other words: “G’d prefers a small nation such as Israel who are G‘d-fearing, to all the other more numerous nations on earth who lack that quality.” Our sages (on Song of Songs 2,4) “he brought me to the banquet room and his banner of love was over me,” comment that these words are a reference to the other 70 nations, whereas the words “with trouble” in the above-quoted verse in Proverbs refer to the punishment in store for these 70 nations. Solomon spoke about a simple meal he himself had consumed at the home of a poor man which had given him so much more satisfaction than a banquet in the homes of one of his wealthy friends.
[7] Подход Мидраш: слова «лучше малое с мерой трепета пред Г-сподом» относятся к народу Израиля, о котором Тора написала: «ибо вы — малочисленнейший из всех народов» (Дварим 7:7), а слова «с трепетом пред Г-сподом» относятся к тому, что народ Израиля принял Тору, чтобы обрести трепет пред Г-сподом. Таков смысл Шмот 20:17: «дабы испытать вас, и дабы трепет пред Г-сподом был на лице вашем, чтобы вы не согрешили». Слова «нежели великое сокровище» относятся к прочим 70 народам земли. Иными словами: «Б-г предпочитает малый народ, такой как Израиль, который трепещет пред Б-гом, всем прочим, более многочисленным народам земли, лишённым этого качества». Наши мудрецы (к Шир а-Ширим 2:4) на слова «он привёл меня в дом вина, и знамя его — любовь надо мной» комментируют, что эти слова относятся к прочим 70 народам, тогда как слова «с тревогой» в приведённом стихе из Мишлей относятся к наказанию, приготовленному этим 70 народам. Шломо говорил о простой трапезе, которую он сам ел в доме бедняка и которая доставила ему гораздо больше удовлетворения, чем пир в домах одного из его богатых друзей.
אמרו במדרש בשעה שירד שלמה ממלכותו היה מחזר על הפתחים והיה אומר (קהלת א) אני קהלת הייתי מלך על ישראל בירושלים פגעו בו שני בני אדם שהיו מכירין בו אחד מהם נשתטח לפניו אמר לו אדוני המלך אם רצונך גלגל עמי היום הלך עמו והעלהו לעלייתו הביא לו שור אבוס ועשה לו כמה מטעמים והביא לפניו והזכיר לו עניני מלכותו אמר לו זכור כשהיית מלך שעשית כך וכך ביום פלוני כיון שהזכיר לו מלכותו געה בבכיה ולא אכל מכל אותה סעודה ולא זז מלבכות עד שעמד מאותה סעדה שבע בבכיה, פגע בו השני נשתטח לפניו ואמר לו אדני המלך רצונך שתגלגל עמי היום אמר לו שמא רצונך לעשות לי כדרך שעשה לי חברך אתמול אמר לו איש עני אני אם רצונך גלגל עמי היום במעט ירק שיש לי הלך לביתו כיון שהגיע שם רחץ לו ידיו ורגליו והביא לפניו מעט ירק התחיל מנחמו ואמר לו אדוני המלך שבועה נשבע הקב"ה לדוד אביך שאין המלוכה פוסקת מזרעו לעולם שנאמר (תהלים קלב) נשבע ה' לדוד אמת לא ישוב ממנה, אבל מדת הקב"ה כך מוכיח את האדם וחוזר ומתרצה שנאמר (משלי ג) כי את אשר יאהב ה' יוכיח וכאב את בן ירצה, ועתיד הקב"ה להחזירך למלכותך, כיון ששמע שלמה המלך כך נתקררה דעתו ושמח מאותה סעודה של ירק ועמד משם שבע ושמח וטוב לב, כיון שחזר למלכותו כתב בחכמתו טוב ארוחת ירק ואהבה שם משור אבוס ושנאה בו, טוב ארוחת ירק שהאכילני אותו עני משור אבוס שהאכילני העשיר שהזכירני צערי.
Midrash Mishley 16 tells the following: When Solomon lost his throne he was forced to go begging. Whenever he would come to the door of some house he would identify himself saying: “I am Kohelet, and I used to be king in Jerusalem.” Once he met two men who used to know him when he was king. One of them bowed down before him and accorded him the honor due to a king. He invited him to share a meal with him on that day. He took him home to the upper floor of his home and served him a fatted ox. During the meal his host reminded Solomon of the times when he used to be king over Israel in Jerusalem. Solomon broke out crying because he had been reminded of his past glory and contrasted it with his present circumstances. In the end, he could not even eat the meal because he felt so depressed. When he met the other man whom he used to know, this one too bowed down before him and he too invited Solomon to dine with him on that day. Solomon asked him if he too was going to remind him of all the glory he used to enjoy, etc, just as his other one time friend had done. The host replied that he was only a poor man and that the only kind of meal he was able to offer the erstwhile king was vegetable soup, etc. Solomon accompanied the man to his house. They arrived there, his host washed his hands and feet for him and served him a simple meal. During the meal he made a point of consoling Solomon over what he had lost. He said: “My lord king, G’d has sworn an oath to your father David that the kingdom of Israel would not depart from his descendants. The scriptural verse he quoted (Psalms 132,11) was: “the Lord swore to David a firm oath that He will not renounce, ‘One of your own issue I will set upon your throne’”. He explained to Solomon that it was the custom of G’d to subject a man to afflictions when He wanted to discipline him but to relate to him with goodwill again after He had done so. He added that G’d subjects particularly those whom He loves to such trials and tribulations, just as a father does when he wants to discipline his child (Proverbs 3,12). His host added that he was certain that G’d would restore his kingdom to Solomon. When Solomon heard these words he felt greatly encouraged and enjoyed this meal of simple vegetable soup far more than the meal he had been served on the day before. When his kingdom was eventually restored to him, he recorded his feelings on the matter in the verses we have quoted from Proverbs.
[8] Мидраш Мишлей 16 рассказывает следующее: когда Шломо лишился престола, он был вынужден ходить и просить милостыню. Подходя к двери какого-нибудь дома, он представлялся, говоря: «Я — Кохелет, и я был царём в Йерушалаиме». Однажды он встретил двух людей, которые знали его, когда он был царём. Один из них поклонился ему и оказал ему почёт, подобающий царю. Он пригласил его разделить с ним трапезу в тот день. Он отвёл его в верхнюю комнату своего дома и подал ему откормленного быка. Во время трапезы хозяин напомнил Шломо о временах, когда тот был царём над Израилем в Йерушалаиме. Шломо разрыдался, ибо ему напомнили о прежней славе и он сопоставил её со своими нынешними обстоятельствами. В конце он даже не смог есть, так как был подавлен. Когда он встретил другого человека, которого прежде знал, тот тоже поклонился ему и тоже пригласил Шломо пообедать у него в тот день. Шломо спросил его, будет ли тот тоже напоминать ему о всей славе, которой он наслаждался, и т.п., как это сделал другой его прежний друг. Хозяин ответил, что он бедняк, и что единственная трапеза, какую он может предложить бывшему царю, — это овощной суп и т.п. Шломо пошёл с ним к нему домой. Они пришли туда, хозяин омыл ему руки и ноги и подал простую еду. Во время трапезы он старался утешить Шломо относительно того, что тот потерял. Он сказал: «Господин мой, царь, Б-г поклялся отцу твоему Давиду, что царство Израиля не отойдёт от его потомков». Стих Писания, который он привёл (Теилим 132:11), был: «Поклялся Г-сподь Давиду клятвой истинной, от которой не отступит: “От плода чрева твоего посажу на престоле твоём”». Он объяснил Шломо, что у Б-га в обычае подвергать человека страданиям, когда Он хочет наставить его, и вновь относиться к нему благосклонно после того, как сделал это. Он добавил, что Б-г подвергает таким испытаниям и страданиям особенно тех, кого любит, подобно отцу, который хочет воспитать своего сына (Мишлей 3:12). Хозяин добавил, что уверен: Б-г вернёт Шломо его царство. Когда Шломо услышал эти слова, он чрезвычайно ободрился и насладился этой простой трапезой из овощного супа гораздо больше, чем трапезой, которой его угощали накануне. Когда его царство в конце концов было возвращено ему, он записал свои чувства по этому поводу в стихах, которые мы привели из Мишлей.
וע"ד השכל טוב מעט ביראת ה' יזהיר שלמה את האדם שיתבונן בענינים השכליים כפי השגתו בחלק האפשר ולא ירצה להתחכם ולהטריד שכלו בחלק הנמנע שעליו אמר (קהלת ז׳:ט״ז) ואל תתחכם יותר כי טוב מעט ביראת ה' כלומר טוב שישכיל וישיג לו השגה מועטת ויירא את ה' יתברך מאוצר רב כלומר מרבוי החכמה יותר מכדי השגתו כי יבא מזה מבוכה ומהומה וזהו ומהומה בו, לפי שעם המעט תתעלה ותתענג ועם הרבוי יאבד וישתומם ותהיה נפשו נטרדת מן החיים הנצחיים האמתיים מאותן המעלות הראויות לתת לה מבית המלך וכענין הדבש שהוא ערב לגוף במעוטו ורבויו יזיק לו, ועל זה אמר שלמה (משלי כ״ה:ט״ז) דבש מצאת אכל דיך פן תשבענו והקאותו, יזהיר עליו שיאכל ממנו די ספוקו וישאר בקרבו כי אם יאכל ממנו בשפע ורבוי יותר מכדי צרכו יקיא הכל ואפי' המעט שכבר קנהו יפסיד אותו, כן יקרה למי שיחשוב להשיג יותר משעורו ומכדי השגתו כשיחפוץ ללכת לפנים ישוב על כל פנים לאחור, ורז"ל בארו לנו משל על ענין זה הוא שאמרו בפרק חלק גבי בלעם שהלך למדין ליטול שכר ארבעה ועשרים אלף שהפיל מישראל גמלא אתא למבעי קרני אודני דהוו ליה גזזינהו מיניה שנאמר (יהושע י״ג:כ״ב) ואת בלעם בן בעור הקוסם הרגו בחרב, כלומר הוא בקש ליטול מה שאינו שלו ומה שהיה לו אבד ממנו, ומה שדרשו רז"ל בענין החכמה דבש מצאת אכול דיך זה ר' עקיבא פן תשבענו והקאותו זה בן זומא.
A rational approach to our verses: When writing the verse: “better a little with the fear of G’d,” Solomon wanted to warn man that he should reflect on matters involving philosophy only to the extent that his intellectual capacity was capable of dealing with the concepts involved. He should not delve into matters which were beyond his understanding. This is why he also counselled us in Kohelet 7,16: “do not act the wise man to excess.” He used the parable to explain that he who tries to digest more than his stomach can handle will inevitably bring up and vomit all he has eaten. The same is true with intellectual pursuits. He who engages in them beyond his capacity to understand will ultimately be revolted by all intellectual pursuits. He will reject the idea of a life beyond death and become a heretic. Solomon illustrated this further when speaking about the consumption of honey. A little honey is sweet and pleasant; too much of it is revolting (Proverbs 25,16). When one has eaten more honey than one should, one will even vomit the initial amout which would have been good for one. Our sages in Sanhedrin 106 illustrated these thoughts also when they discussed that Bileam detoured to Midian in order to collect the reward for having been the cause of the death of 24,000 Israelites. Instead of reaping his reward, the Israelites who had mounted a punitive expedition against Midian caught up with him there and killed him. Had he gone back to his hometown he would not have suffered such a fate (Joshua 13,22). The reason he was killed was because he tried to amass something he was not entitled to. Our sages also comment on the subject of wisdom comparing it to honey when they interpreted the verse (Proverbs 25,16) “if you found some honey, eat only as much as you need,” as applying to Rabbi Akiva. The second half of that same verse, i.e. “lest you overeat and vomit all of it,” they applied to ben Zoma. [Both scholars had tried to delve into esoterical mysteries, Rabbi Akiva returned from his mental excursion with new insights, whereas Ben Zoma who had overestimated his intellectual capacity became mentally deranged (Chagigah 14)].
[9] Рациональный подход к нашим стихам: записывая стих «лучше малое с трепетом пред Б-гом», Шломо хотел предостеречь человека, чтобы он размышлял о философских вопросах лишь в той мере, в какой его интеллектуальные способности способны иметь дело с соответствующими понятиями. Пусть он не углубляется в то, что превосходит его понимание. Поэтому он также советовал нам в Кохелет 7:16: «не мудрствуй чрезмерно». Он воспользовался притчей, объясняя, что тот, кто пытается переварить больше, чем может выдержать его желудок, неизбежно изрыгнёт и выблюет всё, что съел. То же относится и к интеллектуальным занятиям. Тот, кто занимается ими сверх своей способности понимать, в конце концов будет испытывать отвращение ко всем умственным занятиям. Он отвергнет идею жизни после смерти и станет еретиком. Шломо пояснил это ещё, говоря о поедании мёда. Немного мёда — сладко и приятно; слишком много — вызывает отвращение (Мишлей 25:16). Когда человек съел больше мёда, чем следует, он даже выблюет первоначальное количество, которое было бы для него полезным. Наши мудрецы в Санхедрин 106 проиллюстрировали эти мысли также, обсуждая, что Билам сделал крюк в Мидьян, чтобы получить награду за то, что он стал причиной смерти 24 000 израильтян. Вместо того чтобы получить награду, израильтяне, вышедшие в карательный поход против Мидьяна, настигли его там и убили. Если бы он вернулся в свой родной город, он бы не пострадал так (Йеошуа 13:22). Причина, по которой он был убит, состояла в том, что он пытался присвоить то, на что не имел права. Наши мудрецы также высказываются о мудрости, сравнивая её с мёдом, когда они истолковали стих (Мишлей 25:16): «Если нашёл мёд — ешь сколько нужно тебе», — как относящийся к Рабби Акиве. Вторую половину того же стиха, то есть «чтобы не пресытиться и не выблевать его», они отнесли к бен Зоме. [Оба учёных пытались проникнуть в сокровенные тайны: Рабби Акива вернулся из своего умственного путешествия с новыми прозрениями, тогда как бен Зома, переоценивший свои интеллектуальные возможности, впал в помешательство (Хагига 14).]
אחר שהורה להשכיל ולחקור בחלק האפשר והזהירו שלא לחקור בחלק הנמנע בא לדבר בחלק ההשגה והזהיר עליו שתהיה השגתו צרופה ומזוקקה מבלי סיגים זהו שאמר טוב ארוחת ירק ואהבה שם, אמר טוב להשיג השגה קלה עם אמונת השכינה הנקראת אהבה שנאמר (שיר השירים ב׳:ז׳) אם תעירו ואם תעוררו את האהבה עד שתחפץ, וכתוב (שם ח) אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה, ואנו אומרים באהבה תרום קרננו להודות לך וליחדך, משור אבוס מן ההשגה הגדולה המטעה את האדם כאותה השגה שהשיגו ישראל במדבר שעשו את העגל וימירו את כבודם בתבנית שור, ושנאה זו מדת הדין זהו שהזכיר משה (שמות ל״ב:י״א) למה ה' יחרה אפך בעמך, וכלל הכתוב לפי הדרך הזה שהוא משבח עבודת השכינה ומגנה העון ההוא, ולפי שלא היתה כוונתם לע"ז אלא שבקשוהו למנהיג לכך נמחל להם העון והראיה שנמחל להם מיד ששרתה שכינה במשכן כי זה היה מופת ועדות שנמחל להם העון, ולכך נקרא אהל מועד שבמדבר משכן מלשון שכינה ונקרא המשכן משכן העדות, ודרשו רז"ל חטאו באלה ונתרצו באלה, חטאו באלה (שם לב) אלה אלהיך ישראל, ונתרצו באלה.
English translation not yet available
טוב מעט ביראת ה' מאוצר רב ומהומה בו. טוב ארוחת ירק ואהבה שם משור אבוס ושנאה בו — «Лучше малое при страхе Всевышнего, нежели большое сокровище и смятение в нём. Лучше трапеза из зелени, где есть любовь, нежели откормленный бык, где есть ненависть» (Мишлей 15:16–17).
Having concluded his remarks about the need to exercise discretion when studying philosophy and the mysteries of G’d’s creation, Solomon turned to the subject of the quality of one’s spiritual achievements. This is why he said that consuming a meal of vegetable soup in surroundings where love is present is good. The “love” Solomon spoke of is the belief in the Shechinah which is also described as a dimension of G’d’s love (Song of Songs 2,7). When the word אהבה, “love,” appears in our liturgy such as באהבה תרום קרננו להודות לך וליחדך באהבה, just before we recite the קריאת שמע in the morning, we allude to G’d’s Shechinah. It is better to become privy to this “love” of G’d without some of the deep philosophical insights that some people strive for, than to eat the fatted ox, i.e. to try and obtain the kinds of sophisticated insights which led some of the people of Israel to making the golden calf. Seeing that the Israelites had made the golden calf in their search for deeper insights, and not because they wanted to practice idolatry G’d was able to forgive them their sin. Proof that they were granted forgiveness promptly was the fact that the Shechinah manifested itself in the Tabernacle. This is also the reason why the אהל מועד, the Tent of Meeting in the desert became known by the name משכן, as that name is a reminder of the presence of the שכינה amongst the Jewish people at that time. Our sages, in commenting on the opening word of our portion, i.e. אלה say that the people who had sinned with the word אלה, when they said אלה אלוהיך ישראל, were now forgiven by the Torah using this very same word when describing the completion of the building of the משכן העדות, “the Tabernacle of Testimony” (compare Tanchuma Pekudey 6).
English translation not yet available
После того как он наставил разуметь и исследовать в пределах возможного и предостерёг не исследовать в области невозможного, он пришёл говорить об области постижения и предостерёг о том, чтобы постижение было чистым и очищенным, без примесей; это то, что он сказал: טוב ארוחת ירק ואהבה שם — «лучше трапеза из зелени и любовь там». Сказал: лучше постичь малое постижение вместе с верой в Шхину, называемую «любовь», как сказано (Шир а-Ширим 2:7): אם תעירו ואם תעוררו את האהבה עד שתחפץ — «если разбудите и если пробудите אהבה, пока она не пожелает», и написано (там же): אם יתן איש את כל הון ביתו באהבה — «если даст человек всё богатство дома своего за אהבה»; и мы говорим: באהבה תרום קרננו להודות לך וליחדך — «в אהבה возвысь наш рог, чтобы благодарить Тебя и единить Тебя». משור אבוס — нежели от великого постижения, вводящего человека в заблуждение, подобно тому постижению, которое постигли ישראל в пустыне, когда сделали тельца и «променяли славу свою на образ быка», и שנאה — это качество Суда; это то, что упомянул Моше (Шмот 32:11): למה ה' יחרה אפך בעמך — «почему, Всевышний, воспылает гнев Твой на народ Твой?» И общий смысл стиха, по этому пути, что он восхваляет служение Шхине и порицает тот грех. И поскольку их намерением не было идолопоклонство, אלא שבקשוהו למנהיג — но они искали себе руководителя, — поэтому им был прощён грех; и доказательство, что им был прощён, — что Шхина пребывала в Мишкане, ибо это было знамением и свидетельством, что грех им прощён. Поэтому Охель Моэд в пустыне называется Мишкан — от слова Шхина, и называется Мишкан «Мишкан а-Эдут». И истолковали Хазаль: «согрешили этими — и умилостивились этими»: согрешили этими (Шмот 32): אלה אלהיך ישראל — «вот боги твои, Израиль», и умилостивились этими.
אלה פקודי המשכן משכן העדות אשר פקד על פי משה עבודת הלוים ביד איתמר בן אהרן הכהן. ע"ד הפשט אלה פקודי המשכן יחזור אל הנזכרים למעלה, יאמר כי המשכן וכליו שהוא הבית והחצר וכל הנעשה להם פקודי עבודת הלוים אשר פקד משה ביד איתמר, אבל כלי הקדש שהם הארון והשלחן והמנורה והמזבחות אינם בכלל המשכן והם פקודת אלעזר.
English translation not yet available
«Вот счёты Мишкана, Мишкана свидетельства, которые были сосчитаны по слову Моше: служение левитов — в руке Итама́ра, сына Аарона, коэна». По Пшат: слова «אלה פקודי המשכן» возвращаются к упомянутому выше; сказано, что Мишкан и его сосуды, то есть дом и двор, и всё, что было сделано для них, — это счёты служения левитов, которые Моше поручил через Итама́ра; однако сосуды святости — ковчег, стол, менора и жертвенники — не входят в «Мишкан», и они относятся к поручению Эльазара.
אלה פקודי המשכן משכן העדות אשר פקד על פי משה, עבודת הלוים ביד איתמר בן אהרן הכהן. “These are the records of the Tabernacle, the Tabernacle of Testimony, which were drawn up at Moses’ bidding- the work of the Levites under the direction of Ittamar son of Aaron the Priest.” According to the plain meaning of the text the words אלה פקודי המשכן refer to the Tabernacle and all its constituent parts which formed the subject matter of the last chapter and a half. The supervision of the construction of all these components had been entrusted to the Levites who in turn were responsible to Ittamar, son of Aaron. However, such furnishings as the lampstand, the table, the Holy Ark and the two altars were not part of the items for which Ittamar was responsible but they were entrusted to the supervision of his older brother Eleazar.
English translation not yet available
«Вот счёты Скинии, Скинии Свидетельства, которые были составлены по повелению Моше: работа левитов под руководством Итамара, сына Аарона, коэна». Согласно прямому смыслу текста, слова אלה פקודי המשכן относятся к Скинии и всем её составным частям, которые были предметом последней главы с половиной. Надзор за изготовлением всех этих составных частей был поручен левитам, которые, в свою очередь, подчинялись Итамару, сыну Аарона. Однако такие предметы обстановки, как менора, стол, Святой Ковчег и два жертвенника, не относились к тем предметам, за которые отвечал Итамар; они были поручены надзору его старшего брата Эльазара.
וע"ד המדרש אלה פקודי המשכן משכן, למה שני פעמים משכן, אלא ללמד שהיכל של מטה מכוון כנגד היכל של מעלה שנאמר (שמות ט״ו:י״ז) מכון לשבתך פעלת ה' וגו', אל תקרי מכון אלא מכוון, שקול היה המשכן כנגד בריאת העולם, בבריאת העולם כתיב (ישעיהו מ׳:כ״ב) הנוטה כדוק שמים וימתחם, ובמשכן כתיב (שמות כ״ו:ז׳) ועשית יריעות עזים לאהל וכתיב (תהילים ק״ד:ב׳) נוטה שמים כיריעה. בבריאת העולם כתיב (בראשית א׳:ט׳) יקוו המים ובמשכן כתיב (שמות ל׳:י״ח) ועשית כיור נחשת. בבריאת העולם כתיב (בראשית א׳:ט׳) יהי מאורות ובמשכן (שמות כ״ה:ל״א) ועשית מנורת. בבריאת העולם כתיב (בראשית א׳:כ׳) ועוף יעופף ובמשכן (שמות כ״ה:כ׳) והיו הכרובים פורשי כנפים. בבריאת העולם כתיב (בראשית א׳:כ״ז) ויברא אלהים את האדם ובמשכן כתיב (שמות כ״ח:א׳) ואתה הקרב אליך. בבריאת העולם כתיב (בראשית ב׳:א׳) ויכלו השמים ובמשכן כתיב (שמות ל״ט:ל״ב) ותכל כל עבודת. בבריאת העולם כתיב (בראשית ב׳:ג׳) ויברך אלהים את יום השביעי ויקדש אותו ובמשכן (שמות ל״ט:מ״ג) ויברך אותם משה וכתיב (במדבר ז׳:א׳) ויקדש אותו ואת כל כליו. בבריאת העולם כתיב (בראשית ב׳:ג׳) כי בו שבת ובמשכן כתיב (שמות ל״ה:ב׳) ששת ימים תעשה מלאכה, ואח"כ אמר קחו מאתכם תרומה, להודיעך ששקולה מלאכת המשכן כנגד שמים וארץ עד כאן במדרש.
English translation not yet available
А по Мидраш: «אלה פקודי המשכן משכן» — почему дважды «משכן»? Но чтобы научить, что Хейхаль внизу соответствует Хейхалю наверху, как сказано: «Махон для Твоего пребывания Ты соделал, Г‑сподь…» (Шмот 15:17). Не читай «махон», но «меху́ван» — «соответствующий». Равным был Мишкан сотворению мира: о сотворении мира написано: «Он, распростёрший, как тонкую ткань, небеса и раскинувший их…» (Йешаяху 40:22); а о Мишкане написано: «И сделай покрывала из козьей шерсти для шатра…» (Шмот 26:7); и написано: «Расстилающий небеса, как покрывало» (Теилим 104:2). О сотворении мира написано: «Пусть соберутся воды…» (Берешит 1:9); а о Мишкане написано: «И сделай умывальник медный…» (Шмот 30:18). О сотворении мира написано: «Да будут светила…» (Берешит 1:14); а о Мишкане: «И сделай менору…» (Шмот 25:31). О сотворении мира написано: «И птица да летает…» (Берешит 1:20); а о Мишкане: «И будут херувимы распростирающими крылья…» (Шмот 25:20). О сотворении мира написано: «И сотворил Элоким человека…» (Берешит 1:27); а о Мишкане написано: «А ты приблизь к себе…» (Шмот 28:1). О сотворении мира написано: «И завершены были небеса…» (Берешит 2:1); а о Мишкане написано: «И завершилась вся работа…» (Шмот 39:32). О сотворении мира написано: «И благословил Элоким день седьмой и освятил его» (Берешит 2:3); а о Мишкане: «И благословил их Моше» (Шмот 39:43), и написано: «И освятил его и все его сосуды» (Бамидбар 7:1). О сотворении мира написано: «Ибо в нём Он прекратил…» (Берешит 2:3); а о Мишкане написано: «Шесть дней будет делаться работа…» (Шмот 35:2). А затем сказано: «Возьмите от себя приношение», — чтобы сообщить тебе, что работа Мишкана равна небесам и земле. До сих пор — в Мидраш.
A Midrashic approach: The reason that the Torah writes the words משכן,המשכן here in succession is to teach us that the Sanctuary on earth has a parallel in the celestial regions. We mentioned previously that all this is based on Exodus 15,17 where the Torah spoke of “the place You made to dwell in, O Lord, the sanctuary, O Lord which Your hands established.” The word מכון which the Torah wrote to describe the place for G’d to dwell in, should be read as מכוון, “prepared for, intended for.” The concept here is that the Tabernacle, Sanctuary, was considered as equivalent in importance and value to the entire world G’d had created previously. There are a number of expressions which have been used in the construction of the Tabernacle which closely parallel expressions we are familiar with in connection with descriptions of the universe such as carpets, יריעות, to name one. When earth was created the Torah spoke about luminaries, מאורות being created. The Tabernacle contained as an essential part a מנורה, a lampstand intended to illuminate the Sanctuary. In connection with the creation of earth the Torah mentioned that the waters congregated in one area, i.e. יקוו המים אל מקום אחד, whereas part of the vessels required for the Tabernacle was a כיור, a basin in which water had been collected. The Tabernacle’s roof consisted of carpets, יריעות, forming sort of a tent-like cover, whereas the sky or heaven covering our terrestrial universe is described as something G’d “spread like a tent over the universe” (Psalms 104,2). The author continues quoting more such examples. The gist of the Midrash Tanchuma 2 on our portion is that there are too many parallel expressions in the creation of the universe and the manufacture of the Tabernacle for them to be accidental; the message must be that we are dealing here with a microcosm, i.e. a miniature “world.” It is therefore easier to perceive of the Presence of G’d feeling comfortable in such surroundings. Thus far the Midrash
English translation not yet available
Подход Мидраш: причина, по которой Тора пишет здесь слова משכן, המשכן подряд, — научить нас, что Святилище на земле имеет параллель в небесных сферах. Мы упоминали ранее, что всё это основано на Шмот 15:17, где Тора говорит о «месте, которое Ты сделал для Своего пребывания, Г‑сподь, святилище, Г‑сподь, которое утвердили Твои руки». Слово מכון, которое Тора написала для описания места пребывания Всевышнего, следует читать как מכוון — «приготовленное, предназначенное». Смысл здесь в том, что Мишкан, Святилище, считался равным по значимости и ценности всему миру, который Всевышний ранее сотворил. Есть ряд выражений, употреблённых при изготовлении Мишкана, которые близко параллельны выражениям, знакомым нам из описаний мироздания, например «יריעות» — покрывала. Когда была создана земля, Тора говорила о сотворении «מאורות» — светил. В Мишкане существенной частью была «מנורה» — светильник, предназначенный освещать Святилище. В связи с сотворением земли Тора упомянула, что воды собрались в одно место, то есть יקוו המים אל מקום אחד, тогда как среди сосудов, необходимых для Мишкана, был «כיור» — умывальник, в котором собирали воду. Крыша Мишкана состояла из покрывал — יריעות, образуя подобие шатрового покрова; тогда как небо, покрывающее наш земной мир, описано как то, что Всевышний «распростёр, как шатёр, над миром» (Теилим 104:2). Автор продолжает приводить ещё такие примеры. Суть Танхума 2 на нашу главу в том, что слишком много параллельных выражений встречается между сотворением мироздания и изготовлением Мишкана, чтобы это было случайностью; послание должно быть в том, что перед нами микрокосм, то есть миниатюрный «мир». Поэтому легче воспринимать Присутствие Всевышнего как «чувствующее себя удобно» в таких условиях. До сих пор — Мидраш.
כל מה שהזכירו חכמים במדרש הזה בעניני המשכן השקול כנגד העולם נראה שדברו דרך כלל אבל הפרטים רבים נמשכים ויוצאים מן הכלל. ונראה לי כי מתוך הכלל הזה שלמדנו נוכל לחדש ולהוציא קצת מן הפרטים, והוא שמצאתי מן הנגדיים האלה כי כשם שכתוב בבריאת העולם (בראשית ב׳:ד׳) אלה תולדות השמים והארץ, כנגדו מצינו במשכן אלה פקודי המשכן, וכשם שנברא העולם בה"א שנאמר (שם ב) בהבראם ודרשו רז"ל בה"א בראם, כנגדו מצינו במשכן (שמות מ׳:ל״ד) וכבוד ה' מלא את המשכן כי הה"א כבוד ה' וזו היא הכוונה כמו שהוזכר ענין המשכן פעמים בתורה כמו שכתבתי בראש פרשת ויקהל, וכן לשון משכן לשון שכינה וזהו שכתוב (תהלים פה) לשכון כבוד בארצנו, וכשם שהעולם עלה במחשבה להבראות תחלה ואח"כ נעשו המעשים בששה ימים כנגדו תמצא במשכן לחשוב מחשבות ואח"כ לעשות. וכשם שהעולם נברא לא חובה רק דרך נדבה וחסד שנאמר (שם פט) עולם חסד יבנה כן המשכן נבנה דרך נדבה שנאמר (שמות כ״ה:ב׳) אשר ידבנו לבו (שם לה) כל נדיב לבו יביאה. וכשם שהזכיר שם אלהים בכל מעשה בראשית ואח"כ השם המיוחד שנאמר (בראשית ב׳:ד׳) ביום עשות ה' אלהים, כנגדו תמצא במשכן אחר שהזכיר (שמות מ׳:ל״ד) וכבוד ה' מלא את המשכן שהוא כנגד שם אלהים הזכיר ה' המיוחד ואמר (שם) כי ענן ה' על המשכן. וכשם שהעולם נברא בשתי מדות מדת רחמים ומדת הדין כנגדו המשכן נעשה בשני אומנים בצלאל משבט יהודה כנגד השם המיוחד ואהליאב משבט דן כנגד מדת הדין.
English translation not yet available
Всё, что упомянули мудрецы в этом Мидраш о делах Мишкана, равного миру, — видно, что сказали они путём общего правила; однако частностей много, и они тянутся и выходят из общего. И представляется мне, что из этого общего, которому мы научились, мы можем обновить и вывести некоторые из частностей. И вот: я нашёл из этих соответствий, что как написано о сотворении мира: «Вот порождения небес и земли» (Берешит 2:4), — напротив этого находим в Мишкане: «אלה פקודי המשכן». И как мир был сотворён буквой ה, как сказано: «бе-һибарам» (там же), и истолковали Хазаль: «бе-ה бера’ам» — «буквой ה Он сотворил их», — напротив этого находим в Мишкане: «И слава ה' наполнила Мишкан» (Шмот 40:34), ибо буква ה — это «слава ה'», и в этом намерение, как было упомянуто, что тема Мишкана повторена в Торе пять раз, как я написал в начале главы Ваикхель. И также слово «משכן» — язык «שכינה», и об этом сказано: «дабы обитала слава в нашей земле» (Теилим 85:10). И как мир сначала поднялся в мысли быть сотворённым, а затем деяния были сделаны за шесть дней, — напротив этого найдёшь в Мишкане: «мыслить замыслы», а затем — «делать». И как мир был сотворён не по обязанности, но путём добровольности и Хесед, как сказано: «мир Хесед будет построен» (Теилим 89:3), — так и Мишкан построен путём добровольности, как сказано: «кого побудит его сердце» (Шмот 25:2); «всякий, чьё сердце было щедро, принесёт» (Шмот 35:5). И как там упомянуто Имя «Элоким» во всём деянии Берешит, а затем — Имя Особое, как сказано: «в день, когда сделал ה' Элоким…» (Берешит 2:4), — напротив этого ты найдёшь в Мишкане: после того, как сказано «и слава ה' наполнила Мишкан» (Шмот 40:34), что соответствует имени «Элоким», упомянул Особое Имя ה' и сказал: «ибо облако ה' — над Мишканом» (Шмот 40:38). И как мир был сотворён двумя мидот — мидой рахамим и мидой הדין, — напротив этого Мишкан был сделан двумя мастерами: Бецалель из колена Йеѓуда — напротив Особого Имени; и Оѓолиав из колена Дан — напротив миды הדין.
Whatever the sages mentioned in the Midrash we just quoted which states that the Tabernacle was equivalent to a microcosm, may be understood as a generalization. There are, however, many details which are capable of being derived from the generalizations we mentioned. In connection with the verse אלה תולדות השמים והארץ, “these are the derivatives of heaven and earth,” Bereshit Rabbah 12,9 states that from the word בהבראם, which appears immediately after these words we can derive that G’d employed the letter ה at the end of the tetragram as the tool with which He created the world, (seeing that that letter was not necessary in that statement). We may perhaps find something parallel in connection with the Tabernacle in the verse אלה פקודי המשכן, i.e. that the letter ה in the word המשכן, is also an allusion to the presence of the attribute כבוד being present in the Tabernacle, i.e. the Shechinah. The last letter ה in the tetragrammaton represents that attribute. This may be further alluded to by the fact that the subject of the Tabernacle occurs five times in the Torah. I have already explained this at the beginning of Vayakhel. The relationship of the words משכן-שכינה-כבוד is further illustrated in the verse לשכון כבוד בארצנו, “for the attribute of Kavod to dwell in our land” (Psalms 85,10). Just as the world had been planned before being actually created within a space of six days, so the Tabernacle had been planned before being actually constructed. When the Torah speaks about the planning stage of the Tabernacle it writes: לחשוב מחשבות, “to plan designs” (31,4), whereas subsequently it speaks of לעשות, “to carry out (such designs).” Just as the world itself was not a product of externally imposed conditions, so the Tabernacle was a structure built by the free-willed donations of the people constructing it. The Torah underlines this when it writes אשר ידבנו לבו, “whatever his heart will prompt him to donate” (Exodus 25,2). Just as the name of G’d is mentioned at every stage of the creation including His holy name, the tetragrammaton (Genesis 2,4) at the end of the creation of the world, so His name is mentioned repeatedly during the Torah’s report of the construction of the Tabernacle, including G’d’s ineffable name כי ענן ה' על המשכן, “for the cloud of Hashem was above the Tabernacle “(40,38). Just as G’d employed two separate attributes of His when creating the universe, i.e. the attribute of Justice and the attribute of Mercy, so the Tabernacle was constructed principally by two different craftsmen, Betzalel and Oholivov. The former was from the tribe of יהודה representing the attribute of Mercy, whereas the latter was a member of the tribe of דן, representing the attribute of דין, Justice.
English translation not yet available
И также возможно понять слово «משכן» от языка «המשכה», ибо Мишкан и его сосуды — образы и пример для Микдаша наверху; ведь Бейт а-Микдаш внизу тянет силу от Микдаша наверху, называемого «זבול». Поэтому Шломо, мир ему, сказал: «строя, я построил Тебе дом Звуль» (Млахим I 8:13). И это — Сод стиха: «и из Звулуна тянут жезлом писца» (Шофтим 5:14), ибо есть «тянущие вниз» из Звулон, и «тянутое» — это Звулон. И поймёшь из этого ещё, что из «Звулуна» — они тянут, а «тянутое» — это «софер», и это от языка «сфира», и намерение — на первую; и пойми это. И как написано о сотворении мира: «в день, когда сделал ה' Элоким…» (Берешит 2:4), — так и в Мишкане найдёшь напротив этого: «и было в день, когда Моше завершил…» (Бамидбар 7:1). И как написано о сотворении мира: «И увидел Элоким всё, что Он сделал, и вот — очень хорошо» (Берешит 1:31), — так и в Мишкане найдёшь: «И увидел Моше всю работу, и вот — сделали её» (Шмот 39:43). И как сотворение мира, работа мира, не оттолкнула Шаббат, как сказано: «И прекратил в день седьмой» (Берешит 2:2), — так и работа Мишкана не оттолкнула Шаббат, как сказано: «Шесть дней будет делаться работа» (Шмот 35:2). И как мир был сотворён и в будущем будет отменён и обновлён после Шаббат, — так и Мишкан и Микдаш в будущем будут отменены, разрушены и обновлены. И как находим в сотворении мира: «И заповедал ה' Элоким человеку, сказав…» (Берешит 2:16), — так найдёшь в Мишкане: «И повелел Моше, и провели возглас по стану, сказав…» (Шмот 36:6). И как находим в сотворении мира, что Святой, благословен Он, называется «Шадай» за то, что сказал Своему миру: «די» — «довольно», — напротив этого найдёшь в Мишкане: «и работы было достаточно» (Шмот 36:7) — это работа наверху, называемая, по пути Каббала, «работа небес и земли».
וגם יתכן שנבין מלת משכן מלשון המשכה לפי שהמשכן וכליו ציורים ודוגמא למקדש של מעלה כי ביהמ"ק של מטה מושך כח ממקדש של מעלה הנקרא זבול, ולכך אמר שלמה ע"ה (מלכים א ח׳:י״ג) בנה בניתי בית זבול לך, וזהו סוד הכתוב (שופטים ה׳:י״ד) ומזבלון מושכים בשבט סופר, כי יש מושכים למטה מזבולן והנמשך הוא זבולן. ויובן ממנו עוד כי מזבולן הם מושכים והנמשך הוא סופר והוא מלשון ספירה והכוונה על הראשונה והבן זה. וכשם שכתוב בבריאת העולם (בראשית ב׳:ד׳) ביום עשות ה' אלהים כן במשכן תמצא כנגדו (במדבר ז׳:א׳) ויהי ביום כלות משה. וכשם שכתוב בבריאת העולם (בראשית א׳:ל״א) וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאד, כן תמצא במשכן (שמות ל״ט:מ״ג) וירא משה את כל המלאכה והנה עשו אותה. וכשם שבריאת העולם מלאכת העולם לא דחה את השבת שנאמר (בראשית ב׳:ב׳) וישבות ביום השביעי כן במשכן מלאכת המשכן לא דחה את השבת שנאמר (שמות ל״ה:ב׳) ששת ימים תעשה מלאכה. וכשם שנברא העולם ועתיד להבטל ולהתחדש אחר השבת כן המשכן והמקדש עתיד ליבטל וליחרב ולהתחדש. וכשם שמצינו בבריאת העולם (בראשית ב׳:ט״ז) ויצו ה' אלהים האדם לאמר כן תמצא במשכן (שמות ל״ו:ו׳) ויצו משה ויעבירו קול במחנה לאמר. וכשם שמצינו בבריאת העולם שנקרא הקב"ה שדי על שאמר לעולמו די, כנגדו תמצא במשכן (שם) והמלאכה היתה דים זו מלאכה של מעלה הנקראת על דרך הקבלה מלאכת שמים וארץ.
English translation not yet available
В Перкей де-Рабби Элиэзер ты найдёшь, почему называется Его Имя «Эль Шадай»: потому что сказал небесам «די» — и остановились, ведь они растягивались и шли, пока не сказал им «די». И как в сотворении мира есть небеса и земля, которые — свидетельство Израилю в соблюдении Торы, как сказано: «Я призвал в свидетели против вас сегодня небеса и землю» (Дварим 30:19), — так и в Мишкане: «Мишкан свидетельства». Как в сотворении мира — семь дней Берешит, так и в Мишкане — семь дней милуим. И как в сотворении мира — тридцать два раза «Элоким» до «сделал», — так и в Мишкане: «наполнит их мудростью тридцати двух». И нет сомнения, что есть в этом и другие вещи, кроме этих, что я упомянул, которые я не написал; и также я знаю их, и среди них — и то, чего я также не знаю. И эта частность, которую я упомянул и обновил, — это вход, чтобы понимать остальные вещи.
It is also possible to understand the word משכן as derived from the word המשכה, “conduct, continuation, etc.” This would symbolise the fact that the terrestrial Tabernacle was an extension, a continuation of the Tabernacle in the celestial regions. The Temple in our regions draws on the spiritual input from the Temple in the celestial regions. The Temple in those regions is known as זבול, this is why Solomon said in his prayer at the consecration of the Temple he had built: בנה בניתי בית זבול לך, “I have most certainly built for You” (a house which parallels the בית זבול). This is also the mystical dimension of Judges 5,14 ומזבולון מושכים בשבט סופר, “and from Zevulun who so far were only engaged as scribes.” (In this instance they joined the battle against Siserah and his chariots, though they were basically not warriors. Ed.) The message Devorah conveys is that the spiritual inspiration which scribes such as the members of the tribe of Zevulun could draw on from celestial sources they employed in helping their people in that battle. The word סופר in that verse is an allusion to the ספירות, the emanations which G’d used in the creation of the universe. No doubt, Devorah referred to the lowest emanation, מלכות, the one which is part of the עולם העשיה, our own terrestrial universe. Just as the Torah spoke of “the day on which the Lord G’d made (finished) the universe” (Genesis 2,4), saying also that when G’d reviewed His handiwork at the end of the six days “He saw that it was very good” (Genesis 1,31), so when the Tabernacle was completed the Torah writes: “It was on the day Moses completed the Tabernacle” (Numbers 7,4), as well as 39,43 “when Moses took a look at all the work and here they had performed it (i.e. it was good).” Just as the creation of the world did not interfere with the Sabbath, the day of rest, so the building of the Tabernacle was not allowed to interfere with the Sabbath legislation, i.e. no work was performed for it on the Sabbath. This is the reason the Torah wrote in connection with the report about the construction of the Tabernacle that “work shall be performed (on it) during six days,” (excluding the Sabbath). Just as the world as we know it is slated to be destroyed before it is going to be renewed after a period our sages describe as 1000 years of Sabbath (Sanhedrin 96), so both the Tabernacle and the Temple were slated to be destroyed only to be rebuilt in due course. Just as after the creation of man and his having been placed in the garden G’d commanded him to observe certain rules and not to eat from the tree of knowledge, so we find that Moses issued certain instructions in 36,6. Just as G’d had told the universe to stop continuing to expand, i.e. He said די, “enough” (Bereshit Rabbah 46,2), so Moses also declared the contributions for the Tabernacle as being sufficient and ordered the people to stop bringing more, the Torah saying והמלאכה היתה דים, “and there were sufficient materials, etc.” (36,7). According to a kabbalistic interpretation the word מלאכה instead of something more appropriate, meant that it referred to the מלאכת שמים וארץ, the work of constructing heaven and earth, i.e. the Tabernacle was a replica of the creation of heaven and earth.
English translation not yet available
В «Пиркей де-Рабби Элиэзер», глава 3, мы находим риторический вопрос: «почему Всевышний назван אל שדי?» Данный ответ состоит в том, что Он — Тот, кто сказал небесам די — «довольно», тем самым препятствуя дальнейшему разрастанию небес, черпающих из одеяния света Всевышнего. Подобно тому как небеса и земля будут использованы Всевышним как свидетели в случае, если Израиль нарушит союз и преступит Тору, как мы знаем из Дварим 30:19: «Я призвал в свидетели против вас сегодня небеса и землю…», — так и Мишкан был назван משכן העדות — «Мишкан свидетельства». Подобно тому как Имя «Элоким» встречается тридцать два раза в рассказе о сотворении, — так и Имя Всевышнего появляется тридцать два раза в связи с изготовлением Мишкана. Подобно тому как было семь дней, которые вместе образовали период, называемый «Маасе Берешит», «сотворение мироздания», — так было семь дней «милуим», дней, считавшихся подготовительными к функционированию Мишкана. И нет сомнения, что можно найти и другие сходства между Мишканом и его изготовлением и миром и его изготовлением, помимо тех, которые я уже перечислил. Я сам осведомлён о ряде таких дополнительных примеров.
ובפרקי רבי אליעזר תמצא למה נקרא שמו אל שדי שאמר לשמים די ועמדו לפי שהיו מותחין והולכים עד שאמר להם די. וכשם שיש בבריאת העולם שמים וארץ שהם עדות לישראל בשמירת התורה שנאמר (דברים ל׳:י״ט) העידותי בכם היום את השמים ואת הארץ כן במשכן משכן העדות. כשם שבבריאת העולם שבעת ימי בראשית כן במשכן שבעת ימי המלואים. וכשם שבבריאת העולם ל"ב פעמים אלהים עד לעשות כן במשכן מלא אותם חכמת ל"ב. ואין ספק כי יש בזה דברים אחרים מלבד אלה שהזכרתי שלא כתבתים וגם אני יודע אותם ומהם שאיני יודע גם כן והפרט הזה שהזכרתי וחדשתי הוא פתח להבין שאר הדברים.
English translation not yet available
И ещё сказали в Мидраш: «אלה פקודי המשכן משכן» — почему «משכן משכן» дважды? Потому что Бейт а-Микдаш в будущем будет «отдан в залог» дважды: Первый дом и Второй дом, как сказано: «сильно согрешили мы перед Тобой» (Нехемья 1:7) — до сих пор. А если вникнешь в слова «המשכן משכן העדות», то найдёшь в них Ремез к числу лет, которые стояли Первый дом и Второй дом, а также от исхода из Египта до того, как Шломо построил Дом: ибо «המשכן» по своему числу вместе с буквами — Ремез ко Второму дому; и также «משכן» по своему числу — Ремез к Первому дому; и также «העדת» (без буквы ו) и его счёт — четыреста восемьдесят лет от исхода из Египта до того, как Шломо построил Дом. А то, что недостаёт одного в счёте, — потому что во второй год после выхода был построен Мишкан. И все эти счёты увидел Моше в Руах а-Кодеш, и это — «אלה פקודי המשכן משכן העדות». Другое объяснение: «משכן העדות». Сказал Рабби Шимон бен Йохай: «свидетельство» — это не что иное, как Тора, как сказано: «вот свидетельства, и уставы, и законы…» (Дварим 4:45). Притча: у царя была дочь, и он построил ей дворец и посадил её внутри, за семью занавесями, и сказал: «всякий, кто входит к моей дочери, — словно входит к моей славе». Так и два имени написаны о Мишкане: одно место говорит «משכן העדות» — это Тора; а одно место говорит «перед Мишканом ה'». Сказал Святой, благословен Он: «кто унижает Мой дом — словно унижает Мою славу». Знай, что когда вошёл (Адрианус) Титус в Бейт а-Микдаш, он хулил и богохульствовал. Сказал Давид: «Владыка мира! — словно тот, кто узнаваем: поднимает вверх в чащу леса топоры» (Теилим 74:5); поднял их над ними — как будто они поднимаются рубить кедры и делают лестницы, чтобы подняться к небу; но не могут — и оставляют их, и приходят на нас, как сказано: «Вошли народы в Твоё наследие» (Теилим 79:1). Сказал Рабби Хийя бар Абба: «на кого похожи идолопоклонники? На человека, который ненавидел вельможу и искал задеть его, но не мог. Что сделал? Пошёл к театру, в котором тот сидел, и хотел его обрушить; и боялся вельможи, чтобы тот не убил его. Взял железный коготь и ввёл его под него, сказав: “из того, что я обрушу основание, театр упадёт”». Так сказали идолопоклонники Израилю, как сказано: «Встали цари земли, и князья сговорились вместе — против ה' и против Его помазанника» (Теилим 2:2). Притча о том, кто не может бить осла — бьёт седло. Притча о том, кто не может бить льва — бьёт осла.
In Pirke d'Rabbi Eliezer chapter 3 we find the rhetorical question: “why was G’d called אל שדי? The answer given is that He was the One who said to the heavens רי, “enough,” thus preventing heaven from proliferating further by drawing on G’d’s mantle of light. Just as heaven and earth would be used by G’d as witnesses in the event the Israelites were to violate the covenant and transgress the Torah -as we know from Deut. 30,19 “I have called as witnesses against you this day heaven and earth, etc., so the Tabernacle was called משכן העדות, the “Tabernacle of Testimony.” Just as the name Elohim occurs thirty two times during the story of creation, so the name of G’d also appears thirty two times in connection with the construction of the Tabernacle. Just as there were seven days which together formed the period known as מעשה בראשית, “the creation of the universe,” so there were seven days which served as מלואים, days which were considered as preparatory to the functioning of the Tabernacle. No doubt one can find other similarities between the Tabernacle and its construction and the universe and its construction in addition to those which I have already listed. I myself am aware of a number of such additional examples.
English translation not yet available
Есть ещё комментарий Шмот Рабба 51:3 относительно появления слов משכן дважды подряд в начале нашей главы. Указанная причина: это намекало, что в будущем это передвижное сооружение будет заменено двумя постоянными Храмами, то есть Первым и Вторым. Стих, намекающий на это, — Нехемья 1:7: חבל חבלנו לך. До сих пор — Мидраш. Если ты пристально вглядишься в слова המשכן משכן העדות, то найдёшь, что эти три слова содержат намёк на число лет, в течение которых стояли Первый и Второй Храм. Ты также найдёшь намёк на число лет, прошедших между исходом из Египта и возведением Первого Храма. Числовое значение букв слова המשכן плюс сами буквы (5) составляют 420 — число лет, в течение которых стоял Второй Храм. Слово משכן даёт число лет, в течение которых стоял Первый Храм, то есть 410 лет. Слово העדות, когда пишется без буквы ו, составляет число 480 — число лет между исходом и завершением Шломо Первого Храма. То, что, по-видимому, не хватает одного года в требуемом числе (479 вместо 480), объясняется тем, что Мишкан был построен во второй год после исхода, так что от времени его возведения до завершения Храма Шломо фактически прошло лишь 479 лет. Моше осознал все эти числа уже посредством своего Руах а-Кодеш. Это смысл вступления к нашей главе словами אלה פקודי המשכן משכן העדות. Другое понимание этих слов находится в Танхума Пекудей 4, где приводится, что Рабби Шимон бен Йохай сказал: слово עדות относится к Торе. Вступительный стих нашей главы был бы равнозначен: «это различные законы Торы, одна группа которых известна как עדות». Всё это можно пояснить притчей: у царя была дочь, для которой он построил дворец. Он поселил её внутри дворца, защищённую семью занавесями. Царь сказал, что всякий, кто входит туда, чтобы посетить его дочь (без разрешения), тем самым оскорбляет его честь. Это объясняет, почему Мишкан был известен двумя разными именами. В одном месте Тора называет его משכן העדות, то есть Тора. В другом месте Тора говорит о нём как לפני משכן ה' — «перед Мишканом ה'». Святой, благословен Он, ясно дал понять, что всякий, кто унизит и запятнает Тору (дочь Всевышнего), — как если бы унизил и запятнал Самого Всевышнего. Знай, что когда римский император Адрианус вошёл в Храм, он ругался и проклинал (Всевышнего). [В действительности это был ещё полководец Титус, вошедший в Храм, поскольку Адрианус жил позже, после разрушения. Прим. ред.] О таком Давид сказал: «это подобно людям, размахивающим топорами против сучковатого дерева» (Теилим 74:5). Он (Всевышний) поднимает таких злодеев так, что кажется, будто они вот-вот срубят самые высокие кедры, чтобы превратить их в лестницы, достигающие самого неба, дабы захватить его. Однако их попытки неизменно оканчиваются неудачей, и им приходится отказаться от них. Когда эти враги ה' осознают своё бессилие победить Его, они нападают на нас, Его «дочь», чтобы выместить на нас своё разочарование. Это то, о чём Давид сказал: «язычники вошли в Твоё наследие» (Теилим 79:1). Рабби Хийя бар Абба сказал: «на кого похожи враждебные язычники? На человека, который ненавидит своего правителя и хотел бы вступить с ним в бой, но не может. Что делает такой недовольный подданный? Он идёт в цирк, который посещает правитель, и пытается подрыть сооружение. Поскольку он боится быть обнаруженным правителем и казнённым за попытку вреда ему, он вводит под главную колонну цирка подкопный инструмент, надеясь тем самым вызвать обрушение здания, которое убьёт правителя при падении». Так и таковы причины, почему враждебные язычники нападают на евреев. Они понимают, что мы существенны для мироздания Всевышнего; уничтожив нас, они надеются дискредитировать Его. О таких злосчастных попытках врагов ה' Давид говорит: «цари земли становятся, и князья сговариваются вместе — против ה' и против Его помазанника» (Теилим 2:2). Это подобно тем, кто, не будучи в силах убить осла, бьёт седло, или тем, кто, не будучи в силах убить льва, убивает осла, чтобы выместить свою досаду.
ועוד אמרו במדרש אלה פקודי המשכן משכן, למה משכן משכן שני פעמים לפי שבית המקדש עתיד להתמשכן שני פעמים, בית ראשון ובית שני שנאמר (נחמיה א׳:ז׳) חבל חבלנו לך, ע"כ. ואם תשכיל במלת המשכן משכן העדות תמצא בהם רמז למספר השנים שעמד בית ראשון ובית שני וכן מיציאת מצרים עד שבנה שלמה את הבית כי המשכן במספרו עם האותיות רמז לבית שני, וכן משכן במספרו רמז לבית ראשון, וכן העדת חסר וא"ו וחשבונו ד' מאות ושמונים שנה משיצאו ממצרים עד שבנה שלמה את הבית ומה שיחסר אחד מן החשבון לפי שבשנה השנית לצאתם נבנה המשכן. וכל אלו החשבונות ראה אותם משה ברוח הקדש וזהו אלה פקודי המשכן משכן העדות. ד"א משכן העדות אמר רבי שמעון בן יוחאי אין עדות אלא תורה שנאמר (דברים ד׳:מ״ה) אלה העדות והחקים והמשפטים, משל למלך שהיה לו בת ובנה לה פלטרין והושיבה לפנים מז' קנקלין אמר כל מי שנכנס על בתי כאלו נכנס על כבודי. כך ב' שמות למשכן כתוב אחד אומר משכן העדות זו התורה, וכתוב אחד אומר לפני משכן ה', אמר הקב"ה מי שמבזה את בתי כאלו מבזה את כבודי, תדע לך שכשנכנס (אדרינוס) טיטוס לביהמ"ק היה מחרף ומגדף, אמר דוד רבש"ע (תהילים ע״ד:ה׳) יודע כמביא למעלה בסבך עץ קרדומות העלה עליהם כאילו היו עולים לקוץ ארזים ועושים סולמות לעלות לרקיע אלא שאין יכולים ומניחים אותם ובאים עלינו שנאמר (שם עט) באו גוים בנחלתך, א"ר חייא בר אבא למה עו"ג דומים לאדם שהיה שונא את השר והיה מבקש להתגרות בו ולא היה יכול מה עשה הלך אצל טיאטרוס שבו ומבקש להפילו והיה מתירא מן השר שלא יהרגהו נטל צפורן של ברזל והכניסהו תחתיו אמר מתוך שאני מפיל הבסיס הטיאטרוס נופל. כך אמרו עו"ג לישראל שנאמר (שם ב) יתיצבו מלכי ארץ ורוזנים נוסדו יחד על ה' ועל משיחו, משל למי שאינו יכול להכות את החמור מכה את האוכף, משל למי שאינו יכול להכות את הארי מכה את החמור.
English translation not yet available
«И Бецалель, сын Ури, сына Хура, из колена Йеѓуда, сделал». Пояснение слова «сделал»: он повелел сделать мудрецам, выполнявшим работу; ибо он сам сделал только ковчег, и потому выделено его имя, как написано: «И сделал Бецалель ковчег» (Шмот 37:1). И истолковали Хазаль: даже то, о чём не сказал ему его учитель, его разум согласился с тем, что было сказано Моше на Синае.
There is another comment by Shemot Rabbah 51,3 concerning the appearance of the words משכן twice in succession at the beginning of our portion. The reason mentioned is that it hinted at the fact that there would be two permanent Temples replacing this mobile structure at a future date, i.e. the first Temple and the second Temple. The verse alluding to this is Nechemyah 1,7 חבל חבלנו לך. Thus far the Midrash. If you will take a close look at the words המשכן משכן העדות you will find that these three words contain a hint of the number of years that the first and second Temple were standing. You will also find an allusion to the number of years which elapsed between the Exodus from Egypt and the erection of the first Temple. The numerical value of the letters in the word המשכן plus the letters themselves (5) amount to 420, i.e. the number of years that the second Temple was standing. The word משכן gives you the number of years the first Temple was standing, i.e. 410 years. The word העדות when spelled without the letter ו, amounts to the number 480, the number of years between the Exodus and completion by Solomon of the first Temple. The fact that one year seems to be missing from the number required (479 instead of 480), is accounted for by the fact that the Tabernacle was built in the second year after the Exodus so that from the time of its erection to the completion of Solomon’s Temple actually only 479 years elapsed. Moses realised all these numbers already by means of his Holy Spirit. This is the meaning of the introduction to our portion with the words אלה פקודי המשכן משכן העדות. Another view of these words is found in Tanchuma Pekudey 4 where Rabbi Shimon ben Yochai is quoted as saying that the word עדות refers to the Torah. The opening verse of our portion would be equivalent to: “these are the various laws of the Torah, one group of which is know as עדות.” The whole matter may be illustrated by a parable. A king had a daughter for whom he built a palace. He made her dwell inside this palace protected behind seven curtains The King said that anyone entering it in order to visit his daughter (without his permission) would be tantamount to insulting his own honor. This explains why the Tabernacle was known by two different names. We have one verse in which the Tabernacle is referred to as משכן העדות, i.e. the Torah. In another verse the Torah .refers to the same building by speaking of it as לפני משכן ה' ‘in front of the Tabernacle of the Lord.” G’d made it plain that anyone who would debase and besmirch the Torah (G’d’s daughter) would be as if he had debased and besmirched G’d Himself. You should know that when the Roman Emperor Hadrianus entered the Temple he was swearing and cursing (G’d). [Actually it was still the general Titus who entered the Temple seeing that Hadrianus lived later, after the destruction. Ed.] Concerning such a situation David said (Psalms 74,5) ‘it is like men wielding axes against a gnarled tree.” He (G’d) raises such wicked people to make it appear as if they were about to fell the tallest cedars in order to convert same into ladders reaching heaven itself in order to capture it. However, their attempts invariably end in failure and they have to abandon them.” When such enemies of the Lord realize their impotence to defeat Him, they attack us, His “daughter” to take out their frustration on us. This is what David referred to when he said (Psalms 79,1) “heathens have attacked Your domain.” Rabbi Chiya bar Abba said: “to whom can we compare the hostile heathen? To a man who hates his ruler and would like to engage him in combat but is unable to do so. What does such a disgruntled subject of the ruler do? He goes to the circus which the ruler is visiting and attempts to undermine the structure. Seeing that he is afraid of being discovered by the ruler and executed for his attempt to harm him, he introduces a digging tool under the main pillar of the circus hoping to thereby bring about the collapse of the structure which would kill the ruler while collapsing.” This is how and why the hostile heathens attack the Jews. They realize that we are crucial to G’d’s universe. By destroying us they hope to discredit Him. Concerning these ill-fated attempts of such enemies of the Lord, David says (Psalms 2,2) “kings of the earth take their stand, and regents intrigue together against the Lord and against His anointed.” This is an example of how those who are unable to kill the donkey attack the saddle instead, or to those who, while unable to kill the lion, kill the donkey instead in order to vent their frustration.
English translation not yet available
«И Бецалель, сын Ури, сына Хура, из колена Йеѓуда, сделал…»: смысл слова עשה — «сделал» — в данном случае состоит в том, что он отдавал распоряжения, чтобы перечисленные предметы были изготовлены соответствующими людьми. Единственный предмет, который Бецалель изготовил лично, был Святой Ковчег (Шмот 37:1). Поэтому Святое Имя Всевышнего было связано исключительно с Бецалелем. Наши мудрецы (Иерусалимский Талмуд, Пеа 1:1) говорят, что Бецалель в совершенстве понимал, что и как следует сделать, без того чтобы Всевышнему пришлось разъяснять это ему, поскольку он верно постиг то, что Всевышний сказал Моше, когда тот был на горе.