שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
או מי ישום אלם. האלמות הוא העדר הדבור ואין לשון שימה נופל בו, אבל מפני שיש באדם נפש מדברת וענין האלמות באלמים הוא שיהיה אטום בגידי הלשון ועל זה יחלשו מפני זה הזכיר בו לשון שימה.
English translation not yet available
«או מי ישום אלם» — немота есть отсутствие речи, и выражение «שימה» к ней не относится; но поскольку в человеке есть «душа говорящая», и смысл немоты у немых в том, что жилы языка оказываются закупорены, — поэтому он упомянул о ней языком «שימה».
או מי ישום אלם, “or Who makes one dumb?” The word אלם refers to someone who cannot speak because he is not equipped to communicate thoughts at all, and the expression ישום in our verse does not apply to Moses’ situation. However, seeing that man is by definition a creature who communicates thoughts by means of speech, the word אלם when applied to a human being means that the tendons controlling his tongue have been locked into place and that is the only reason that they act as if they never had a sense of speech at all.
English translation not yet available
«או מי ישום אלם» — «или кто делает (человека) немым?» Слово «אלם» относится к тому, кто не может говорить, ибо вообще не способен сообщать мысли; и выражение «ישום» в нашем стихе не относится к положению Моше. Однако, поскольку человек по своему определению — существо, сообщающее мысли посредством речи, слово «אלם», применённое к человеку, означает, что сухожилия, управляющие его языком, оказались заперты, и это единственная причина, почему он ведёт себя так, словно у него никогда вовсе не было способности речи.
ובספר המורה כתוב כי המסיר קנין יאמר בו שפעל האפיסה כי יאמרו במי שיכבה הנר שהביא החשך ע"כ, ומה שאמר או חרש היה לו לומר או שומע או חרש כדי שיהיה דבר והפכו ככל השאר אך מפני שחוש השמע נקשר עם הדבור שהרי לא נדע הדבר שהוא מדבר עד שנשמעהו שידבר וא"כ הרי השמיעה בכלל מי שם פה לאדם וע"כ לא הוצרך להזכיר או שומע והזכיר או חרש שהוא הפכו.
English translation not yet available
И в книге «Морэ» написано, что о том, кто устраняет приобретённое (качество), говорят, будто он совершил действие прекращения (אפיסה): ведь говорят о том, кто гасит светильник, что он «привёл тьму» — и так далее. А то, что сказано «או חרש», — следовало бы сказать «או שומע או חרש», чтобы было «вещь и её противоположность», как во всём остальном; но поскольку чувство слуха связано с речью, ведь мы не узнаем сказанное говорящим, пока не услышим, что он говорит, — выходит, что слух включён в «מי שם פה לאדם», и потому не было нужно упоминать «או שומע», а упомянул «או חרש», то есть его противоположность.
Maimonides writes in his in his Moreh Nevuchim 3,10 that if someone removes pillars supporting a roof thereby causing the roof to collapse, he is considered as having removed the roof. In other words, if one removes light one has thereby created darkness. It follows that the removal of the ability to speak is equivalent to making someone dumb. As to the words או חרש, “or deaf,” why did the Torah not quote the alternative of “or provides him with the ability to hear or to be deaf” which would have corresponded to the words “gave man a mouth or made him dumb?” The Torah may have chosen to omit the words “or gives him an ear to hear with,” in order to remind us that the sense of hearing is closely related to the sense of speech. After all, failure to hear means inability to benefit from the sense of speech. It follows that the word חרש, deaf, already includes part of any statement made concerning the ability of communicating thoughts through speech. It sufficed therefore to mention only the opposite of the ability to hear, the deafness of a person.
English translation not yet available
Рамбам пишет в своём «Морэ Невухим» 3:10, что если кто-то устранил опоры, поддерживавшие крышу, отчего крыша рухнула, то считается, что он «снял» крышу. Иными словами, если кто-то устранил свет, то тем самым «создал» тьму. Отсюда следует, что устранение способности говорить равнозначно тому, что делают человека немым. Что же до слов «או חרש» — «или глухим», — почему Тора не привела альтернативу «или даёт ему способность слышать, или делает его глухим», что соответствовало бы словам «дал человеку уста или сделал его немым»? Тора, возможно, предпочла опустить слова «или даёт ему ухо, чтобы слышать», чтобы напомнить нам, что чувство слуха тесно связано с чувством речи: ведь неспособность слышать означает неспособность воспользоваться речью. Следовательно, слово «חרש» — «глухой» — уже включает часть любого высказывания о способности сообщать мысли посредством речи. Поэтому было достаточно упомянуть лишь противоположность способности слышать — глухоту человека.
ויש להתבונן איך סדר הכתוב ג' מעלות זו למעלה מזו, ראשונה הדבור הוא מצד הנפש אשר האלמות הפכו, והשנית חוש השמע שהוא למעלה לחוש הראות זהו שאמר או חרש, והשלישית חוש הראות הוא שאמר או פקח או עור, וזהו שאמר שלמה ע"ה (משלי ט״ו:ל׳) מאור עינים ישמח לב שמועה טובה תדשן עצם, באר כי האור ירחיב הלב אבל חוש השמע גדול יותר מאד כי מלבד שירחיב את הלב וישמח אותו עוד ידשן את עצמותיו, הנה כי רבה התועלת המגעת לאדם מן האוזן יותר מן העין וכן אמרו רז"ל סימא עינו נותן לו דמי עינו חרשו נותן לו דמי כלו, ומפני שבאר הכתוב כי האוזן אבר נכבד מן העין כתיב אחריו (משלי ט״ו:ל״א) אוזן שומעת תוכחת חיים.
English translation not yet available
И следует вникнуть, как Писание расположило три достоинства, одно выше другого: первое — речь, которая со стороны Нешама, и немота — её противоположность; второе — чувство слуха, которое выше чувства зрения, — это то, что сказано «או חרש»; третье — чувство зрения, о котором сказано «או פקח או עור». И об этом сказал Шломо, мир ему, (Мишлей 15:30): «מאור עינים ישמח לב שמועה טובה תדשן עצם» — «свет глаз радует сердце; добрая весть насыщает кость» (Мишлей 15:30). Он разъяснил, что свет расширяет сердце, но чувство слуха значительно больше: ведь кроме того, что оно расширяет сердце и радует его, оно ещё «насыщает кости»; вот что велика польза, приходящая к человеку от уха, больше, чем от глаза. И так сказали Хазаль: «ослепил ему глаз — платит ему цену его глаза; оглушил его — платит ему цену всего его»; и поскольку Писание разъяснило, что ухо — орган более почтенный, чем глаз, написано после этого (Мишлей 15:31): «אוזן שומעת תוכחת חיים» — «ухо, слушающее упрёк жизни…» (Мишлей 15:31).
We need to understand the structure of this verse in which three (senses) attributes of man, each one superior to the following one are described. First we are told about the ability to speak, an ability connected to the soul, the ability to express what the soul feels. The opposite of this ability is to be a dumb, silent person. The second (sense) attribute the Torah mentions is the ability to hear, (a passive attribute). This ability is rated as superior to the (sense) attribute of sight. Here the Torah contrasts פקח and עור, someone possessing sight with someone who is blind. Solomon (Proverbs 15,30) writes: “enlightenment gladdens the heart, good news (received by the ear) puts fat on the bones.” Solomon made it clear that whereas the sense of sight expands the heart, the sense of hearing does something more tangible for man’s bones. In other words, the sense of hearing bestows greater benefit on man than the sense of sight. Our sages (Baba Kama 85) confirm this when they ruled that if one robs someone of his eyesight he has to pay compensation for the eye. If one robs someone of his hearing he has to pay compensation as if he had caused total disability. Seeing that the Torah had indicated that the ear is superior to the eye, Solomon continues (Proverbs 15,31) “the ear that listens to life-giving discipline will abide with the scholars.”
English translation not yet available
Нужно понять структуру этого стиха, в котором описаны три (чувства) способности человека, каждая из которых превосходит следующую. Сначала нам сказано о способности говорить — способности, связанной с душой, способности выражать то, что ощущает душа. Противоположность этой способности — быть немым, молчащим человеком. Вторая (чувственная) способность, которую упоминает Тора, — способность слышать (пассивная способность). Эта способность считается более высокой, чем (чувственная) способность зрения. Здесь Тора противопоставляет «פקח» и «עור» — человека, обладающего зрением, человеку слепому. Шломо (Мишлей 15:30) пишет: «просветление радует сердце; добрая весть (полученная ухом) насыщает кости жиром». Шломо ясно дал понять, что тогда как чувство зрения расширяет сердце, чувство слуха делает для костей человека нечто более осязаемое. Иными словами, чувство слуха приносит человеку большую пользу, чем чувство зрения. Наши мудрецы (Бава Кама 85) подтверждают это, постановив: если кто-то лишает другого зрения, он должен заплатить возмещение за глаз; если же лишает слуха — должен заплатить, как если бы причинил полную инвалидность. Поскольку Тора указала, что ухо выше глаза, Шломо продолжает (Мишлей 15:31): «ухо, которое слушает жизнедаящее наставление, пребудет со мудрыми».
וידעתי כי לפי זה יקשה לך למה הקדימה לאה אמנו ראובן לשמעון כי מאחר שקראה את שמם זה על שם הראיה וזה על שם השמיעה היה לה להקדים אל הבכור שם השמיעה, והענין הזה לא יתבאר כי אם בקבלה כי הראיה מכח הה"א והשמיעה מכח הוא"ו ומזה הוצרכה להקדים אל הבכור שם הראיה כדי להקדים אות הה"א לאות הוא"ו בסדר א"ב ג"ד, והבן זה.
English translation not yet available
И я знаю, что по этому (объяснению) тебе будет трудно: почему Леа, наша праматерь, назвала (первого сына) Реувеном прежде, чем (второго) Шимоном, ведь раз она дала имена — одному по зрению, а другому по слуху — ей следовало бы предварить первенца именем, относящимся к слуху. И это дело не прояснится иначе как через Каббала: ибо зрение — от силы буквы ה״א, а слух — от силы буквы ו״ו; и из-за этого ей потребовалось дать первенцу имя по зрению, чтобы предварить букву ה״א букве ו״ו в порядке «א"ב ג"ד». И пойми это.
I am aware that that you may ask, that if this is so why did Leah name her first son Reuven, commenting on what G’d had seen, whereas she called her second son Shimon, commenting on what G’d had heard? (Genesis 29,32 and 29,33) She ought to have called the first son Shimon and the second son Reuven! This matter can be understood only by reference to kabbalah, a knowledge of the mystical bond between the terrestrial and the celestial parts of the universe. The sense of sight is anchored in the energy or potential inherent in the attribute of G’d represented by the last letter ה in the tetragrammaton. The ability to hear, on the other hand, is anchored in the potential inherent in the letter ו of that name of G’d (compare commentary on Genesis 29,32). This obligated Leah to name her firstborn in a manner reflecting the letter ה of the name of G’d before she named a son in a way which reflected the letterו which follows the letter ה in the alphabet. [The letters of the alphabet are understood to reflect an ascending order of significance. Ed.]
English translation not yet available
Я понимаю, что вследствие этого вы можете спросить: если так, то почему Леа назвала своего первенца Реувеном, комментируя то, что Всевышний «увидел», тогда как второго сына она назвала Шимоном, комментируя то, что Всевышний «услышал» (Берешит 29:32 и 29:33)? Ей следовало бы назвать первого сына Шимоном, а второго — Реувеном! Это можно понять только через Каббала — знание мистической связи между земными и небесными частями мироздания. Чувство зрения укоренено в силе, присущей качеству Всевышнего, представленному последней буквой ה в тетраграмматоне. Способность слышать, напротив, укоренена в потенциале, присущем букве ו того Имени Всевышнего (ср. комментарий к Берешит 29:32). Это обязало Лею назвать своего первенца так, чтобы отразить букву ה Имени Всевышнего, прежде чем она назвала сына так, чтобы отразить букву ו, следующую за буквой ה в алфавите. [Буквы алфавита понимаются как отражающие восходящий порядок значимости.]
הלא אנכי ה'. יתכן לומר כי הזכיר השם הזה על הבינה שכתוב בה (איוב לב) ונשמת שדי תבינם שכנגדה הכח המדבר בנשמת האדם באבר הלשון וסימנך (תהילים מ״ה:ב׳-ג׳) אומר אני מעשי למלך לשוני עט סופר מהיר והמשכיל יבין ויתבאר לו עלוי האדם ביצירתו הנפלאה, וכבר הזכרתי מזה בפסוק (בראשית א) נעשה אדם בדרך הרביעי.
English translation not yet available
«הלא אנכי ה'». Возможно сказать, что он упомянул это Имя относительно Бина, о которой сказано (Ийов 32): «ונשמת שדי תבינם» — «и Нешама Шаддая даст им понимание» (Ийов 32:8), — ибо ей соответствует сила речи в Нешама человека, в органе языка. И знак тебе (Теилим 45:2–3): «אומר אני מעשי למלך לשוני עט סופר מהיר» — «говорю я: дела мои — царю; язык мой — перо писца скорого» (Теилим 45:2–3). И понимающий поймёт, и прояснится ему возвышенность человека в его чудесном творении; и уже упоминал я об этом в стихе «נעשה אדם» (Берешит 1) — путём четвёртым.
הלא אנכי “Is it not I?” Possibly the addition of the word י-ה-ו-ה at the end of this verse is a reference to the emanation בינה, (נשמה) which is given an outlet by means of the power of speech possessed by man. This idea is reflected in (Job 32,8) “but truly it is the spirit in man, the breath of Shaddai that gives them understanding.” Psalms 45,2 alludes to this when the sons of Korach observe: “I speak my poem to a king; my tongue is the pen of an expert scribe.” I have made some comment on this phenomenon on Genesis 1,26 נעשה אדם .
English translation not yet available
«הלא אנכי» — «не Я ли?» Возможно, добавление слов י-ה-ו-ה в конце этого стиха является указанием на эманацию Бина (Нешама), которая получает выход посредством силы речи, данной человеку. Эта идея отражена в (Ийов 32:8): «но воистину дух в человеке, дыхание Шаддая даёт им понимание». Теилим 45:2 намекает на это, когда сыны Кораха говорят: «я произношу своё произведение царю; мой язык — перо искусного писца». Я уже сделал некоторое замечание об этом явлении на Берешит 1:26 — «נעשה אדם».