שמות
1 · Шмот
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
את כל מגפותי. על דרך הפשט קרא למכת הברד כל מגפותי מפני שבמכת הברד נכללות מגפות הרבה על האדם ועל הבהמה, וזהו מאדם ועד בהמה ושבירת כל האילנות ואין צריך לומר אבוד התבואה והפירות וכל טוב הארץ מרוב הפלגת קרירות הברד, וכן אמר דוד המע"ה (תהילים ע״ח:מ״ז) ושקמותם בחנמל הוא מין ממיני הברד והוא הקרח החזק המשבר פרחי האילנות ומיבש הלחות. ואמרו רז"ל למה נקרא שמו חנמל שהיה בא ונח על השקמים ומל וכל שכן הברד הזה שהיה האש מתלקחת בתוכו.
English translation not yet available
«את כל מגפותי». По Пшат Он назвал казнь града «все Мои язвы», потому что в казни града включены многие язвы — на человека и на скот; и это то, что сказано: «מֵאָדָם וְעַד בְּהֵמָה», и также — ломание всех деревьев; и не нужно говорить об уничтожении злаков и плодов и всего добра земли из-за крайней силы холода града. И так сказал Давид, мир ему, (Теилим 78:47): «ושקמותם בחנמל»; «חנמל» — это один из видов града, то есть сильный лёд, разбивающий цветы деревьев и иссушающий влагу. И сказали Хазаль: почему называется его имя «חנמל»? Потому что он приходил и «נח על השקמים ומל» — «оседал на сикоморах и обрезал (срезал)»; тем более этот град, в котором огонь пылал внутри него.
את כל מגפותי, “all my plagues.” According to the plain meaning of the text the reason G’d referred to the plague of hail as “all My plagues” is that this plague contained within it most of the plagues that man and beast suffer from. This is why the Torah added the words מאדם עד בהמה, “from man to beast” in verse 25 when the impact of the plague is being described. All the trees were broken by the hail, not to mention any crops which were ready or close to harvesting. The ice, i.e. the cold which accompanied the phenomenon of this hail froze all plants which were already above ground. We find confirmation of this thought by Assaph in Psalms 78,47 “He killed their vines with hail, their sycamore with frost.” The word חנמל in that psalm is a variety of hail. It is a strong frost which breaks the blossoms of the trees and dries out their moisture. Shemot Rabbah 12,4 explains that the reason why this kind of hail is called חנמל is because when it came נח מל, “it settled on the trees and cut them (as if ‘circumcised’) a cut which does not grow back and regenerate itself.” This hail which contained destructive fire within it was even more damaging.
English translation not yet available
«את כל מגפותי» — «все Мои язвы». Согласно прямому смыслу текста причина, по которой Б-г назвал казнь града «всеми Моими язвами», состоит в том, что эта казнь включала в себе большинство язв, от которых страдают человек и скот. Поэтому Тора добавила слова «מֵאָדָם עַד בְּהֵמָה» — «от человека до скота» — в стихе 25, когда описывается воздействие казни. Все деревья были сломаны градом, не говоря уже о любых посевах, которые были готовы или почти готовы к жатве. Лёд, то есть холод, сопровождавший это явление града, заморозил все растения, которые уже были над землёй. Подтверждение этой мысли мы находим у Асафа в Теилим 78:47: «Он поразил их виноградники градом, а их сикоморы — хנמל». Слово «חנמל» в этом псалме — разновидность града: это сильный мороз, который ломает цветы деревьев и высушивает их влагу. «Шмот Рабба» 12:4 объясняет, что причина, по которой этот вид града называется «חנמל», в том, что когда он приходил, «נח מל» — «он оседал на деревьях и обрезал их», — обрезанием, после которого они не отрастают и не возрождаются. Этот град, содержавший внутри разрушительный огонь, был ещё более губительным.
וע"ד המדרש את כל מגפותי היה הברד מכה ומשבר האילנות והאש שורפת את השרשים ולא היתה צנת הברד מתשת כח האש ולא כח האש מכלה צנת הברד משל למה הדבר דומה למלך ב"ו שיש לו שני דוכסים והם שונאים זה את זה לימים יצא המלך למלחמה ונצטרך להם והשלים ביניהם, כך כתיב (איוב כ״ה:ב׳) המשל ופחד עמו עושה שלום במרומיו, המשל זה מיכאל ופחד זה גבריאל מיכאל מן המים גבריאל מן האש והקב"ה עושה שלום ביניהם.
English translation not yet available
А по Мидраш: «את כל מגפותי» — град бил и ломал деревья, а огонь сжигал корни; и холод града не ослаблял силу огня, и сила огня не уничтожала холод града. На что это похоже? На царя из плоти и крови, у которого два дукса, и они ненавидят друг друга; спустя время вышел царь на войну и нуждался в них и примирил их. Так сказано (Иов 25:2): «המשל ופחד עמו עושה שלום במרומיו» — «המשל» — это Михаэль, а «פחד» — это Гавриэль: Михаэль — от воды, Гавриэль — от огня, а Святой, благословен Он, делает мир между ними.
A Midrashic approach based on Shemot Rabbah 12,4: The words “all My plagues” refers to the hail which broke the trees whereas the fire contained within it burned the roots. The force of the cold did not extinguish the fire, nor did the heat of the fire melt the hail (ice). You may understand the phenomenon when you consider the following parable: a king has two dukes who hate each other. After a number of years of such feuding between the dukes war broke out in the kingdom and the king required the services of both dukes in order to defeat the enemy. He needed to see to it that the two feuding dukes stopped fighting each other and combined to help him win the war. This is the deeper meaning of Job 25,2: המשל ופחד עמו,עושה שלום במרומיו, “Dominion and dread are His; He imposes peace in His heights.” The word המשל refers to the archangel Michael, the word פחד, to the archangel Gavriel. Michael is in charge of water, Gavriel in charge of fire. G’d imposes peace between them in order for His war against evil to be fought successfully.
English translation not yet available
Подход Мидраш, основанный на «Шмот Рабба» 12:4: слова «все Мои язвы» относятся к граду, который ломал деревья, тогда как содержащийся в нём огонь сжигал корни. Сила холода не тушила огонь, и тепло огня не растапливало град (лёд). Это явление можно понять из следующей притчи: у царя есть два дука, которые ненавидят друг друга. Спустя годы такого разлада в царстве началась война, и царю понадобились услуги обоих дуков, чтобы победить врага. Ему пришлось добиться того, чтобы два враждующих дука прекратили ссору и объединились, помогая ему выиграть войну. Таков более глубокий смысл стиха Иов 25:2: «המשל ופחד עמו, עושה שלום במרומיו» — «Владычество и трепет у Него; Он устанавливает мир в Своих высотах». Слово «המשל» относится к архангелу Михаэлю, слово «פחד» — к архангелу Гавриэлю. Михаэль поставлен над водой, Гавриэль — над огнём. Б-г устанавливает мир между ними, чтобы Его война против зла была успешно воеваема.
וכן מצינו בענין המרכבה שראה יחזקאל דכתיב (יחזקאל א׳:י״ג) ודמות החיות מראיהם כגחלי אש, וכתיב (שם) ודמות על ראשי החיה רקיע וגו', דרך המים לרדת למטה ודרך האש לעלות למעלה והקב"ה נתן האש למטה והרקיע של מים למעלה.
English translation not yet available
И так же мы находим в теме «меркава», которую видел Йехезкель, как написано (Йехезкель 1:13): «ודמות החיות מראיהם כגחלי אש», и написано (там же): «ודמות על ראשי החיה רקיע וגו'». Путь воды — сходить вниз, а путь огня — подниматься вверх; а Святой, благословен Он, поместил огонь внизу, а свод из воды — наверху.
We find a similar concept in Ezekiel‘s vision of the מרכבה, “G’d’s heavenly entourage.” The prophet described a vision of the angels supporting G’d’s throne as respectively fiery and icy (1,13 and 1,22). If we consider that water or ice usually descends whereas fire usually rises, it becomes clear that we speak of natural forces with opposite characteristics, not to mention heat and cold which are opposites also. G’d arranged for water, i.e. the sky to have its habitat in the heights, whereas fire has its habitat down below.
English translation not yet available
Мы находим подобную идею в видении Йехезкеля о «меркава» — «небесном окружении Б-га». Пророк описал видение ангелов, поддерживающих престол Б-га, как соответственно огненных и ледяных (Йехезкель 1:13 и 1:22). Если учесть, что вода или лёд обычно опускаются, тогда как огонь обычно поднимается, становится ясно, что речь идёт о природных силах с противоположными свойствами, не говоря уже о том, что тепло и холод также противоположны. Б-г устроил так, что вода, то есть небесный свод, имеет своё место в высотах, тогда как огонь имеет своё место внизу.
ותמצא בפרשה זו י"ד פעמים ברד והטעם בזה לפי שהוא מכח המים וידוע כי גלגל הירח מניע יסוד המים כשם שמניע גלגל חמה יסוד האש, ומזה נמצא תוספת הנחלים והנהרות בתוספת הלבנה וחסרונם בחסרונה, והנה הלבנה מתוספת והולכת עד י"ד ימים מכאן ואילך מתחסרת והולכת ומתמעטת.
English translation not yet available
И найдёшь в этой главе четырнадцать раз слово «ברד», и причина этого в том, что он — от силы воды; и известно, что сфера луны приводит в движение основу воды, так же как сфера солнца приводит в движение основу огня. И из этого обнаруживается прибавление потоков и рек при прибавлении луны и их убыль при её убыли. А вот луна прибавляется и идёт, пока не пройдёт четырнадцать дней; отсюда и далее она убывает и идёт, и уменьшается.
You will observe that our paragraph contains the word ברד, hail 14 times. [The word יד equals 14 in the numerical value of its letters. In other words, ברד was a manifestation of G’d’s “hand, יד.” Ed.] According to the author the reason that the word ברד appears 14 times is that it reflected the power of water. It is generally known that the planet moon exercises a force upon the water similar to the planet sun exercising its force upon fire. The moon is responsible for the phenomenon of the tides receding and rising respectively. During the first 14 days of the month the moon appears to increase in size, whereas during the last 14 days of the month the moon appears to decrease in size.
English translation not yet available
Ты заметишь, что в нашем разделе слово בָּרָד, «град», встречается 14 раз. [Слово יָד, «рука», равно 14 по числовому значению своих букв; иными словами, בָּרָד был проявлением «руки» Всевышнего, יָד. — Ред.] По мнению автора, причина того, что слово בָּרָד появляется 14 раз, в том, что это отражало силу воды. Известно, что планета Луна оказывает воздействие на воду, подобно тому как планета Солнце оказывает воздействие на огонь. Луна является причиной явления приливов и отливов, соответственно. В первые 14 дней месяца Луна кажется увеличивающейся в размере, тогда как в последние 14 дней месяца Луна кажется уменьшающейся в размере.
ועל דרך הקבלה את כל מגפותי כמו ולא יעיר כל חמתו שבאורו כל שהיא חמתו וכן בכאן כל מגפותי חסר וא"ו מגפתי כל שהיא מגפתי. ואמר אל לבך כנגד לבך כלומר חוזק לבך הקשה והודיע אותו כי יכניע את לבו החזק במדת כל שהיא מגפתו והוצרך משה רבינו ע"ה במכה זו להתפלל בנשיאת כפים מה שאין כן בכל השאר מטעם שהיו בני אדם מתים בה לפחד הקולות ולמכת הברד שהיתה בהסכמת הוא ובית דינו כענין שכתוב (שמות ט׳:כ״ג) וה' נתן קולות וברד, ולכך הוצרך בבטולם לישא את כפיו כדי שיתקדשו כל העשר ושיכוין בהם לרום השמים שהודה בו פרעה עתה שכונתו נשיאת כפים אליו לבעבור ימשיך מלמעלה וישפיע למטה להפסיק הפורענות ולרחם על הארץ, וזהו שאמר משה אפרוש כפי אל ה' כלומר אפרוש כפי כנגד העשר ויתקדשו ואכוין בהם אל ה' ומיד הקולות יחדלון.
English translation not yet available
А по пути Каббала: «все Мои язвы» — подобно тому, как сказано: «и не возбудил всю ярость Свою» (Теилим 78:38), — ибо в слове «вся» (כָּל) намёк на меру, называемую כָּל, которая и есть Его ярость; и так же здесь: «все Мои язвы» — без вав, (то есть читается как) «Моя язва», — то есть «всё, что есть Моя язва». И сказал: «к твоему сердцу» — напротив твоего сердца, то есть крепости твоего жестокого сердца; и дал ему знать, что Он смирит его крепкое сердце посредством меры כָּל, которая есть Его язва. И понадобилось Моше-рабейну, да будет мир на нём, в этой казни молиться с воздетыми руками — чего не было во всех остальных, — по причине того, что люди умирали в ней от страха перед громами и от удара града; ибо она была по согласию Его и Его суда, как написано: «и ה׳ дал громы и град» (Шмот 9:23). Поэтому, для их прекращения нужно было поднять руки, чтобы освятились все десять (пальцев) и чтобы направил их к высоте небес, что признал теперь Пар‘о; ибо намерение воздетых рук к Нему — чтобы притянуть сверху и излить вниз, прекратить бедствие и помиловать землю. И это то, что сказал Моше: «распростру ладони мои к ה׳» (Шмот 9:29), — то есть: распространю ладони мои напротив десяти (пальцев), и они освятятся, и направлю их к ה׳, — и тотчас прекратятся громы.
A kabbalistic approach: The word כל, “all,” in the expression את כל מגפותי, “all My plagues,” may be understood as similar to the word “all” in ולא יעיר כל חמתו, “and did not give vent to all His fury” (Psalms 78,38). The meaning of the word in that context is the attribute called כל. This attribute describes G’d’s anger. Here too the Torah describes that this plague will be the result of G’d’s anger at Pharaoh having failed to respond to earlier methods to discipline him. Henceforth this attribute would be employed in order to humble him. This is why Moses needed to raise his hands (verse 29) when he prayed for the removal of this plague when the time came. He had not had to do this when he prayed for the removal of any of the preceding plagues. People had actually been dying from fear when they merely heard the sound of the hail. Seeing this plague was the result of the combined efforts of G’d and His celestial court it was more severe than the plagues preceding it. This fact is alluded to in the Torah especially mentioning the word קולות as part of the actual plague in verse 23: “and G’d sent thunder and hail.” Seeing this had been so, Moses had to make an increased effort in his prayer to stop the plague by using also his outstretched hands in prayer. He needed to sanctify all his ten fingers. The symbolism contained in raising one’s hands heavenwards in prayer is that it is an expression of one’s awareness of the source of the disaster which one wants to prevent by one’s prayer and by invoking G’d’s attribute of Mercy towards what transpires on earth. The plague’s effect on Pharaoh was that for the first time he publicly acknowledged that he and his people had sinned, that G’d was righteous (verse 27). As soon as Moses engaged in this kind of prayer the hail, etc. ceased (not on the next day as in previous plagues).
English translation not yet available
Каббалистический подход: слово «всё» (כָּל) в выражении «эт коль магефотай», «все Мои язвы», можно понимать подобно слову «всё» в стихе: «и не возбудил всю ярость Свою» (Теилим 78:38). Значение слова в том месте — мера (атрибут), называемая כָּל. Эта мера описывает гнев Всевышнего. Здесь также Тора описывает, что эта казнь будет результатом гнева Всевышнего на Пар‘о, который не откликнулся на прежние способы наставить его. Отныне эта мера будет применена, чтобы смирить его. Поэтому Моше должен был поднять руки (стих 29), когда молился об удалении этой казни, когда пришло время. Ему не нужно было делать этого, когда он молился об удалении любой из предшествующих казней. Люди действительно умирали от страха, когда лишь слышали звук града. Поскольку эта казнь была результатом совместного действия Всевышнего и Его небесного суда, она была более тяжёлой, чем предшествующие казни. На это намекнуто тем, что Тора особо упоминает слово קולות («громы») как часть самой казни в стихе 23: «и ה׳ послал громы и град» (Шмот 9:23). Раз так, Моше должен был приложить большее усилие в молитве, чтобы остановить казнь, — также с распростёртыми руками в молитве. Ему нужно было освятить все десять пальцев. Смысл символа воздетых к небу рук в молитве в том, что это выражение осознания источника бедствия, которое человек хочет предотвратить своей молитвой, призывая меру Милосердия Всевышнего к тому, что происходит на земле. Воздействием этой казни на Пар‘о было то, что впервые он публично признал, что он и его народ согрешили, и что Всевышний праведен (стих 27). Как только Моше вступил в такую молитву, град и прочее прекратились (не на следующий день, как при прежних казнях).
בעבור תדע כי אין כמוני בכל הארץ. הודיעו בכלל דבריו ענין מציאות הש"י וההשגחה והיכולת, כי הוא יתברך נמצא ומשגיח ויכול. נמצא, הוא שהזכיר במכת הצפרדעים למען תדע כי אין כה' כלומר אין מציאות אחר בנמצאים כמציאותו. משגיח, הוא שאמר במכת הערוב למען תדע כי אני ה' בקרב הארץ כלומר משגיח כמלך בתוך המדינה להיותו קרוב אל הקצוות. יכול, הוא שהזכיר כאן במכת הברד בעבור תדע כי אין כמוני בכל הארץ כלומר שאין בעל יכולת כמוני. והזכיר משה כן לפרעה לפי שהיה פרעה כופר בשלשתן במציאותו והשגחתו ויכלתו.
English translation not yet available
«Чтобы ты знал, что нет подобного Мне на всей земле» (Шмот 9:14). Он сообщил ему в общем сказанным смысл бытия Всевышнего, благословен Он, и Промысла, и способности: что Он, благословен Он, существует, и наблюдает (в Своём Промысле), и может. Существует — это то, что Он упомянул в казни лягушек: «чтобы ты знал, что нет как ה׳», то есть: нет иного бытия среди существующих, сравнимого с Его бытием. Наблюдает — это то, что Он сказал в казни арова: «чтобы ты знал, что Я — ה׳ посреди земли», то есть: Он наблюдает, как царь внутри государства, будучи близок к его окраинам. Может — это то, что Он упомянул здесь, в казни града: «чтобы ты знал, что нет подобного Мне на всей земле», то есть: нет обладателя силы, подобного Мне. И Моше сказал это Пар‘о, потому что Пар‘о отрицал все трое: Его существование, Его Промысел и Его способность.
בעבור תדע כי אין כמוני בכל הארץ, “so that you will appreciate that there is no One like Me in the whole universe.” Moses informed Pharaoh by means of this short line that G’d in His capacity as Hashem exists, exerts power over the fate of man on earth and that He has the ability to make things happen or to even reverse them. Moses had already demonstrated that Hashem exists when the plague of frogs occurred, when the Torah had introduced it by the words: “in order that you should know that there is none like Hashem” (8,6). This had meant that there is no Existence comparable to that of Hashem. The fact that this Existence exercises its dominion over creatures on earth was the purpose of the fourth plague, the wild beasts roaming at will through urban areas had been introduced with the words: “in order that you should appreciate that I am an Existence active in the very midst of the earth” (8,18). The message was that G’d acted on earth just like a king within his realm. At this point Pharaoh was taught the additional lesson about the uniqueness of every aspect of that Being known as Hashem. The reason that Moses had to repeat all this was that initially, Pharaoh had denied all three aspects of the meaning of Hashem, His existence, His impact on events, and His uniqueness. This meant simply that no other power in the universe commanded this range of abilities.
English translation not yet available
«Чтобы ты знал, что нет подобного Мне на всей земле» (Шмот 9:14), — «чтобы ты постиг, что нет никого, как Я, во всей вселенной». Моше сообщил Пар‘о этой краткой строкой, что Всевышний в Своём качестве Ха-Шем существует, осуществляет власть над судьбой человека на земле и обладает способностью совершать события и даже обращать их вспять. Моше уже показал, что Ха-Шем существует, когда была казнь лягушек, о которой Тора сказала: «чтобы ты знал, что нет как ה׳» (Шмот 8:6). Это означало, что нет бытия, сравнимого с бытием Ха-Шем. То, что это Бытие властвует над творениями на земле, было целью четвёртой казни — диких зверей, свободно ходивших по городам; она была введена словами: «чтобы ты знал, что Я — ה׳ в самой середине земли» (Шмот 8:18). Смысл был: что Всевышний действует на земле, как царь в пределах своего царства. Теперь Пар‘о получил дополнительный урок об уникальности каждого аспекта этого Бытия, называемого Ха-Шем. Причина, по которой Моше должен был повторить всё это, в том, что изначально Пар‘о отрицал все три аспекта смысла имени Ха-Шем: Его существование, Его воздействие на события и Его уникальность. Это означало попросту, что никакая иная сила во вселенной не обладает таким диапазоном возможностей.
ובמדרש בעבור תדע אתה אמרת לא ידעתי את ה' לפיכך מזכיר לו בכל פעם למען תדע בעבור תדע על כל דבר ודבר מזכיר חטאתו הה"ד (משלי כז) אם תכתוש את האויל במכתש בתוך הריפות בעלי וגו' מתוך שהוא מתרפה ממנו בהגבהת העלי מן המכתש הוא שוכח המכות כך פרעה הרשע בין הריפות של מכות בין זמן לזמן היה מחזק את לבו.
English translation not yet available
А в Мидраш: «чтобы ты знал» — ты сказал: «не знаю я ה׳» (Шмот 5:2); поэтому он напоминает ему каждый раз: «чтобы ты знал», «чтобы ты знал»; о каждой вещи и о каждой вещи он упоминает ему его грех. Это то, о чём сказано: «если истолчёшь глупца в ступе среди крупы пестом…» (Мишлей 27:22): поскольку он ослабевает (от ударов) при поднятии песта из ступы, он забывает удары; так Пар‘о-злодей — среди крупы казней, между казнью и казнью, укреплял своё сердце.
According to Pessikta Zutrata on our verse, whenever we encounter such expressions as למען תדע, בעבור תדע “in order that you will know, so that you will know,” this is Moses’ reminder to Pharaoh of his original sin which consisted of his denial of the existence of Hashem. We have a proverb in Proverbs 27,22 “even if you pound the fool in a mortar, with a pestle along with the grain, his folly will not leave him.” Moses reminded Pharaoh constantly of his sin. Pharaoh’s problem was that the constant pounding he received was such that it completely deadened his ability to react. He needed the weeks of relief between plagues to reassert his former obstinacy.
English translation not yet available
Согласно Песикта Зутрата на наш стих, всякий раз, когда мы встречаем такие выражения, как «лемаан теда», «баавур теда» — «чтобы ты знал», «дабы ты знал», — это напоминание Моше Пар‘о о его первоначальном грехе, который состоял в отрицании существования Ха-Шем. У нас есть изречение в Мишлей 27:22: «даже если истолчёшь глупца в ступе пестом вместе с зерном, его глупость не оставит его». Моше постоянно напоминал Пар‘о о его грехе. Проблема Пар‘о была в том, что постоянное «истолчение», которое он получал, настолько оглушало его способность реагировать, что ему были нужны недели передышки между казнями, чтобы вновь утвердить своё прежнее упрямство.