ויקרא
1 · Ваикра
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
והקטיר הכהן את הכל המזבחה עולה אשה ריח ניחוח לה'. על דרך הפשט טעם הקרבנות הכל לתועלת האדם, כי חפץ ה' יתעלה באדם שהוא מבחר המין ושבשבילו נברא העולם, שיהיה כלו שכלי כמלאך ה' צבאות בלא חטא, והיה כי יחטא אשם מצד היצר הרע הנטוע בו, ראוי לו שיתנחם ויכיר ויתבונן בפחיתות עצמו ובערך רוממות האדון יתעלה אשר המרה את פיו, ויתחייב שישים אל לבו כי חטא לפניו בגופו ובנפשו, ומפני שכל פעולות האדם נכללות בשלשה דברים, והם המעשה והדבור והמחשבה שהם שלשה חלקי החטא, על כן תחייב התורה את האדם להביא קרבן על חטאו ושיסמוך את ידיו עליו כנגד המעשה, ושיתודה בפיו כנגד הדבור, ושישרוף כלי העצה והמחשבה שהסכימו בחטא והם הקרב והכליות כנגד המחשבה, כדי שיתכפר בשלשה דברים אלו על שלשת חלקי החטא, וראוי לו שיזרק דמו של קרבן על גבי המזבח כנגד דמו, וכאשר יעשה כל הענינים האלה יחשוב בלבו כי הוא מתחייב מיתה בחטאו וראוי להענש בארבע מיתות בית דין שהם סקילה שרפה הרג וחנק, כשהוא לוקח הבהמה ומשליכה ודוחף אותה לארץ הרי זה כענין סקילה, וכאלו מודה שהוא חייב סקילה, וכששוחט אותה ותקף בשעת שחיטה בצוארה כדי שלא ישהה הרי שעשה הרג וחנק כאלו מודה שהוא חייב הרג וחנק, וכשהוא שורפה כאלו מודה שהוא חייב שרפה.
English translation not yet available
[2] «И воскурит коэн всё на мизбеахе; ола — ише, реах нихоах для Ашем» (Ваикра 1:9). По пути Пшат смысл жертв — весь к пользе человека, ибо желает Ашем, да возвысится, человека, который — избраннейший из вида, и ради него создан мир, чтобы он был целиком разумным, как ангел Ашем Цваот, без греха. А если согрешит — виновен он со стороны йецер hа-ра, насаждённого в нём; подобает ему раскаяться и признать, и вникнуть в ничтожество своё по сравнению с величием Владыки, да возвысится, чьё слово он ослушался. И обязан он положить на сердце, что согрешил пред Ним телом и душой. И поскольку все действия человека включаются в три вещи — действие, речь и мысль, которые суть три части греха, — потому обязывает Тора человека принести корбан за грех и возложить руки свои на него — напротив действия; и исповедаться устами — напротив речи; и сжечь орудия замысла и мысли, согласившиеся в грехе, — а это внутренности и почки — напротив мысли; чтобы искупился он этими тремя вещами за три части греха. И подобает ему, чтобы кровь корбана была окроплена на мизбеах — напротив его крови; и когда он делает все эти действия, пусть помыслит в сердце, что по греху своему он достоин смерти и подобает ему быть наказанным четырьмя смертями Бейт Дин — скила, срефа, hэрэг и хенек. Когда он берёт животное и бросает его, и толкает его на землю — это подобно скиле, и как бы признаёт, что он обязан скилой. И когда он режет его и крепко удерживает при шхите за шею, чтобы не задерживать, — он совершил hэрэг и хенек, и как бы признаёт, что он обязан hэрэгом и хенеком. И когда он сжигает его — как бы признаёт, что он обязан срефой.
והקטיר הכהן את הכל המזבחה, עולה אשה ריח ניחוח לה, “and the priest shall cause all of it to burn up on the altar, it is a burnt-offering, an offering by fire of pleasing odor to the Lord.” According to the plain meaning of the text the entire purpose of the legislation concerning animal-sacrifices is for man’s benefit. G’d takes a delight in His most perfect creation, i.e. man, for whose sake the entire universe has been created. The purpose of the species is to be so governed by its intellect that it will remain free from sin just like the angels in heaven (who have no evil urge. Ed.) If, perchance, man does commit a sin, due to the evil urge which has been planted within man, it is appropriate that he repent and recognise his inadequacy vis-a-vis his Creator whose will he transgressed. Such a sinner must turn inward recognising that the sin he committed affected both his body and his spirit. Seeing that everything man does involves three components, the physical deed, the planning, and his power of speech, i.e. communicating his thoughts, the Torah commanded man to bring a sacrifice to atone for his sin and to place his hands (weight) on the sacrificial animal in order to atone for the physical action involved in the sin committed. He has to confess the sin with words in order to make up for having misused the power of speech given to him when he committed a sin. He has to burn up the inner organs of the animal including the kidneys, seat of his thoughts, in order to make up for the faulty thinking which resulted in his committing a sin. In this manner the atonement will involve three stages just as commission of the sin involved three separate parts of his personality. Strictly speaking, the sinner’s own blood should have been sprinkled on the altar in order for him to obtain forgiveness; however, by performing the rites set out by the Torah, G’d, in His generosity, accounts this for the sinner as if his own blood had been sprinkled on the altar. Man is to think of these procedures in those terms when his sin-offering is being burned up. By rights, most people are guilty of the four death-penalties decreed by the Torah for a variety of sins, i.e. stoning, death by burning, death by asphyxiation, and death by the sword. When the priest takes the animal and forces it to the ground in preparation for slaughter this symbolizes the penalty of death by stoning. It is as if the sinner had agreed that he himself is deserving of this penalty. When the animal is slaughtered and its neck is severed it is as if the sinner had confessed that he himself was guilty of such a penalty. Severing of the windpipe of the slaughtered animal is equivalent to performing the death penalty by asphyxiation, whereas burning up of the fat parts, etc., is equivalent to the owner/sinner admitting that he himself was guilty of that penalty.
English translation not yet available
[3] «И воскурит коэн всё на мизбеахе; ола — ише, реах нихоах для Ашем» (Ваикра 1:9). Согласно прямому смыслу текста, вся цель законодательства о жертвах животных — на пользу человеку. Всевышний радуется Своему наисовершеннейшему творению, то есть человеку, ради которого создана вся вселенная. Цель этого вида — чтобы им управлял разум так, чтобы он оставался без греха, подобно ангелам на небесах (у которых нет дурного побуждения). Если же человек согрешит из‑за дурного побуждения, насаждённого в нём, уместно, чтобы он раскаялся и признал свою недостаточность перед своим Творцом, чью волю он нарушил. Такой грешник должен обратиться внутрь себя, признавая, что совершённый грех затронул и тело его, и дух. Поскольку всё, что делает человек, включает три составные части: физическое действие, замысел и силу речи — то есть выражение мыслей, — Тора повелела человеку принести жертву для искупления греха и возложить руки (вес) на жертвенное животное, чтобы искупить физическое действие, связанное с грехом. Он должен исповедать грех словами, чтобы исправить злоупотребление силой речи при грехе. Он должен сжечь внутренние органы животного, включая почки — место мыслей, — чтобы исправить ошибочное мышление, приведшее к греху. Так искупление будет включать три ступени, как и совершение греха включало три части его личности. По строгому праву следовало бы окропить на мизбеах его собственную кровь, чтобы он получил прощение; однако, совершая службы, установленные Торой, Всевышний в Своей щедрости засчитывает это грешнику так, как если бы его собственная кровь была окроплена на мизбеах. Об этом должен думать человек, когда его хата́т сжигается. По праву большинство людей виновны в четырёх смертных казнях, постановленных Торой за различные грехи: скила, смерть через сожжение, смерть через удушение и смерть мечом. Когда коэн берёт животное и прижимает его к земле в подготовке к шхите, это символизирует казнь скилой, как если бы грешник согласился, что достоин этого. Когда животное режут и его шея перерезается, это как если бы грешник признал, что он виновен в такой казни. Перерезание дыхательного пути при шхите соответствует казни хенек, тогда как сожжение жировых частей и т. п. соответствует признанию владельца‑грешника, что он виновен в казни срефа.
ודומה לזה דרשו רז"ל בענין העקדה (בראשית כ״ב:י״ג) ויעלהו לעולה תחת בנו, מהו תחת בנו אלא על כל עבודה שהיה עושה אברהם באיל היה מתפלל יהי רצון מלפניך שתהיה עבודה זו חשובה כאלו היא עשויה בבני, כאלו הוא שחוט, כאלו דמו זרוק, כאלו הוא נשרף ונעשה דשן. וכיון שהחוטא ראוי שיהיה דמו נשפך כדם הקרבן, ושיהיה גופו נשרף כגוף הקרבן, והקב"ה לוקח קרבנו ממנו תמורתו וכופרו, הנה זה חסד גמור אשר גמלהו הש"י ברחמיו וברוב חסדיו לקח נפש הבהמה תחת נפשו ושיתכפר בה. וטעם זה נכון ומתיישב על הלב, ואע"פ שאין התועלת בקרבנות לפי הדרך הזה כי אם לחוטא המקריב לבדו, הנה הקרבן יקראנו הכתוב אשה ריח ניחוח לה', מפני שרצונו של הקב"ה דבק בחוטא הזה אחר שנחם על חטאו והקריב קרבנו, והוא יתעלה צוה לו בזה ונעשה רצונו.
English translation not yet available
[4] И подобно этому истолковали Хазаль в отношении Акеды: «…и вознёс его в ола вместо сына своего» (Берешит 22:13). Что значит «вместо сына своего»? — но на каждую службу, которую делал Авраам с тем бараном, он молился: «Да будет воля пред Тобой, чтобы эта служба считалась, как будто она сделана с моим сыном: как будто он зарезан, как будто его кровь окроплена, как будто он сожжён и стал пеплом». И раз грешник достоин, чтобы кровь его пролилась, как кровь корбана, и чтобы тело его сгорело, как тело корбана, а Святой, благословен Он, берёт у него его корбан как замену и искупление, — вот это есть совершенный Хесед, который оказал ему Ашем, да будет благословенно Имя Его, в милосердии Своём и великом Хеседе: Он взял душу животного вместо его души, и он искупается ею. И этот смысл верен и укладывается на сердце. И хотя польза от корбанот по этому пути — лишь для одного согрешившего приносящего, всё же корбан называет Писание «ише, реах нихоах для Ашем», потому что желание Святого, благословен Он, прилепляется к этому грешнику после того, как он раскаялся в своём грехе и принёс свой корбан, и Он, да возвысится, повелел ему так — и воля Его исполнилась.
Tanchuma Shelach 14 explains the concept of animal sacrifice in a similar way when writing about Genesis 22,13 where the Torah reports Avraham as sacrificing the ram as a burnt-offering in lieu of his son.” The word תחת used by the Torah, which we translated as “in lieu of,” is the cause of the Midrash saying that whenever Avraham prepared a part of that animal either its blood or its fat-parts, etc., he first recited a prayer beginning with the words: “may it be Your will O Lord that the sacrificial service I am about to perform should be considered as if it had been performed on my son. The animal’s blood should be considered as Yitzchak’s blood, its body which is being burned as if Yitzchak’s body had been burned.” G’d accepts the sinner’s offering in place of the sinner and grants him atonement. This is an expression of G’d’s great love for His creatures. This explanation of the purpose of sacrifice is one that satisfied one’s heart even though it appears to limit the value of animal sacrifice to sin or guilt-offerings. The fact that the Torah calls such a sacrifice as “a fire-offering of sweet odour for the Lord,” reflects the love with which G’d relates to a repentant sinner. [These sacrifices and the atonement that follows are restricted to unintentionally committed sins. Ed.]
English translation not yet available
[5] Танхума, Шлах 14 объясняет понятие жертвоприношения животных подобным образом, говоря о Берешит 22:13, где Тора сообщает об Аврааме, что он принёс барана в ола вместо сына своего. Слово «тахат», употреблённое Торой, которое мы перевели как «вместо», послужило причиной того, что Мидраш сказал: всякий раз, когда Авраам готовил какую-либо часть того животного — его кровь или его жировые части и т. п., — он прежде произносил молитву, начинавшуюся словами: «Да будет воля Твоя, Ашем, чтобы служение корбана, которое я собираюсь совершить, считалось так, как если бы оно было совершено над моим сыном. Кровь животного пусть считается кровью Ицхака, его тело, которое сжигается, — как если бы было сожжено тело Ицхака». Всевышний принимает приношение грешника вместо грешника и дарует ему искупление. Это — выражение великой любви Всевышнего к Своим творениям. Такое объяснение цели жертвоприношений удовлетворяет сердце, хотя и кажется, что оно ограничивает ценность жертв животных лишь хата́т и ашам. То, что Тора называет такую жертву «ише реах нихоах для Ашем», отражает любовь, с которой Всевышний относится к раскаявшемуся грешнику. [Эти жертвы и следующее за ними искупление ограничены непреднамеренно совершёнными грехами.]
וע"ד המדרש כתיב (תהילים נ׳:ט׳) אם ארעב לא אומר לך כי לי תבל ומלואה, (שם) לא אקח מביתך פר ממכלאותיך עתודים, כי לי כל חיתו יער בהמות בהררי אלף. א"ר שמעון י"ג מדות של רחמים כתוב בהקב"ה, שנאמר (שמות ל״ד:ו׳) ויעבור ה' על פניו וגו', יש רחמן מוסר מזונותיו לאכזרי הוי אומר אם ארעב לא אומר לך. א"ר יהודה בר סימון אמר הקב"ה עשר מיני בהמות טהורות מסרתי לך שלש ברשותך ושבע שלא ברשותך, שלש ברשותך, שור שה כשבים ושה עזים שבע שלא ברשותך, איל וצבי ויחמור ואקו ודישון ותאו וזמר, ומאלו שאינן ברשותך לא הטרחתי עליך שתביא לפני קרבן מהן, אלא מאותן שברשותך מן הגדלים על אבוסך, הוי אומר אם ארעב לא אומר לך. אמר ר' יצחק את קרבני לחמי, וכי יש לפניו אכילה ושתיה, למד ממלאכי השרת שכתוב בהם (תהילים ק״ד:ד׳) משרתיו אש לוהט, מהיכן ניזונין, מזיו השכינה, שנאמר (משלי ט״ז:ט״ו) באור פני מלך חיים. ר' שמעון בן לקיש אמר למד ממשה רבינו ע"ה דכתיב (שמות ל״ד:כ״ח) ויהי שם עם ה' ארבעים יום וארבעים לילה לחם לא אכל ומים לא שתה, ומה משה שהיה בשליחותו לחם לא אכל ומים לא שתה, הוי אומר אם ארעב לא אומר לך.
English translation not yet available
[6] А по пути Мидраш написано: «Если проголодаюсь — не скажу тебе, ибо Мне — вселенная и всё, что наполняет её» (Теhилим 50:12); (там же) «не возьму из дома твоего быка, из загонов твоих — козлов, ибо Мне всякий зверь лесной, скот на горах тысячи» (Теhилим 50:9–10). Сказал Рабби Шимон: тринадцать мер милосердия написано о Святом, благословен Он, как сказано: «И прошёл Ашем пред лицом его…» (Шмот 34:6). Разве милосердный отдаёт свои пропитания жестокому? — скажи: «Если проголодаюсь — не скажу тебе». Сказал Рабби Йеhуда бар Симон: сказал Святой, благословен Он: десять видов чистых животных Я передал тебе; три — в твоём распоряжении и семь — не в твоём распоряжении. Три в твоём распоряжении: шор, се квасим и се изим; семь — не в твоём распоряжении: айль, цви, яхмур, ако, дишон, тео и замир. И из тех, что не в твоём распоряжении, Я не утруждал тебя, чтобы приносил предо Мной корбан из них, — но из тех, что в твоём распоряжении, из выращиваемых у твоего ясли, — потому сказано: «Если проголодаюсь — не скажу тебе». Сказал Рабби Ицхак: «Эт корбани лахми» (Бамидбар 28:2) — разве есть перед Ним еда и питьё? Учись от ангелов-служителей, о которых написано: «Служители Его — пылающий огонь» (Теhилим 104:4). Откуда они питаются? — от зив hа-Шхина, как сказано: «В свете лица царя — жизнь» (Мишлей 16:15). Рабби Шимон бен Лакиш сказал: учись от Моше рабейну, мир ему, как написано: «И был там с Ашем сорок дней и сорок ночей; хлеба не ел и воды не пил» (Шмот 34:28). И если Моше, будучи в посланничестве Его, хлеба не ел и воды не пил, — тем более: «Если проголодаюсь — не скажу тебе».
A Midrashic approach (Tanchuma Pinchas 12). Assaph writes in Psalms 50,12: “if I were hungry I would not tell you, for Mine is the world and all it holds.” In verse 9 in the same psalm we read: ‘I will not take (claim) from your estate a single bull, no he-goats from your pen, for Mine is every animal of the forest, the beasts on a thousand mountains.” Rabbi Simon said thirteen different attributes of G’d’s mercy have been recorded seeing the Torah writes: “the Lord passed in front of him (Moses) etc.” (Exodus 34,6). Is there then anyone who can be called merciful if he entrusts His own food-supply to the cruel (i.e. man)? The idea that G’d would let man decide how much food and what kind of food to feed G’d is so totally ridiculous as not being worth discussing! This is the meaning of Palms 50,12, i.e. we are to read it as a question highlighting the absurdity of G’d making man the arbiter of how much He should consume! Rabbi Yehudah son of Simon said that G’d told man that He had put 10 categories of domesticated (non-carnivorous) beasts at his disposal, 3 of which were easily accessible to him i.e. oxen (cattle) sheep and goats (Deut. 14,4). The other 7 categories are: the hart, the deer, the yachmur, the akko, the dishon, the teo, and the zamir. Seeing they are difficult for you to access I have not demanded that you offer to Me the pure animals which are free-roaming. The only ones which I have asked you to use as sacrificial animals are the ones that feed on your trough, i.e. have ben domesticated by you, the ones you do not have to hunt. This is the meaning of the verse: “If I am hungry I would not tell you.” Rabbi Yitzchack drew attention to the verse in Numbers 28,2 את קרבני לחמי, “My sacrifice, My bread, etc.” Can one then speak of G’d “eating” or “drinking?” You should learn a lesson from what we know about the ministering angels. David writes in Psalms 104,4: “His messengers are fiery flames.” To the question what sustains the ministering angels, i.e. what kind of food to they subsist on, the answer given is that they are sustained by the זיו השכינה, “the brightness and splendour of the Shechinah, as we know from Proverbs 16,15 באור פני מלך חיים, “in the light of the king’s face there is life.” Rabbi Shimon ben Lakish said: “we can learn all this directly from what the Torah told us about Moses. We have been told in Exodus 34,28 that while Moses was on Mount Sinai he neither ate bread nor drank water. If Moses, while only on a mission for G’d did not need physical food, how much less does G’d Himself need such food? This is the meaning of “if I were hungry, I would not tell you (to supply Me.).”
English translation not yet available
[7] По пути Мидраш (Танхума, Пинхас 12). Асаф пишет: «Если проголодаюсь — не скажу тебе, ибо Мне — вселенная и всё, что наполняет её» (Теhилим 50:12). В стихе 9 того же псалма читаем: «Не возьму из дома твоего быка, ни козлов из загонов твоих, ибо Мне всякий зверь лесной, скот на горах тысячи» (Теhилим 50:9–10). Сказал Рабби Шимон: тринадцать мер милосердия Всевышнего записаны, ибо Тора говорит: «Ашем прошёл пред лицом его…» (Шмот 34:6). Разве можно назвать милосердным того, кто отдаёт своё пропитание жестокому, то есть человеку? Мысль, будто Всевышний позволит человеку решать, сколько и какую пищу «кормить» Всевышнего, настолько нелепа, что не стоит обсуждения. Это и есть смысл стиха «Если проголодаюсь — не скажу тебе», то есть читать его как вопрос, подчеркивающий абсурдность того, что Всевышний делает человека распорядителем того, сколько Ему «потреблять»! Рабби Йеhуда, сын Симона, сказал, что Всевышний сказал человеку: Я передал в твоё распоряжение десять категорий чистых животных; три из них легко доступны тебе — бык, овцы и козы (ср. Дварим 14:4). Прочие семь: айль, цви, яхмур, ако, дишон, тео и замир. Поскольку они труднодоступны для тебя, Я не потребовал, чтобы ты приносил Мне в жертву чистых животных, свободно бродящих; Я попросил использовать лишь тех, кто ест из твоего корыта, то есть одомашненных, которых не нужно добывать охотой. Это и есть смысл стиха: «Если проголодаюсь — не скажу тебе». Рабби Ицхак обратил внимание на стих: «Эт корбани лахми…» (Бамидбар 28:2) — «Мой корбан, Мой хлеб…». Можно ли говорить о «еде» или «питье» у Всевышнего? Учись у ангелов-служителей: Давид пишет: «Посланники Его — огненные пламена» (Теhилим 104:4). На вопрос, чем питаются ангелы-служители, ответ: они питаются зив hа-Шхина — «сиянием и великолепием Шхины», как сказано: «В свете лица царя — жизнь» (Мишлей 16:15). Рабби Шимон бен Лакиш сказал: «Этому можно научиться прямо из того, что Тора рассказала о Моше: сказано, что на горе Синай он не ел хлеба и не пил воды» (Шмот 34:28). Если Моше, будучи лишь посланником Всевышнего, не нуждался в физической пище, то тем более Сам Всевышний не нуждается в такой пище. Это и есть смысл: «Если бы Я проголодался — Я бы не сказал тебе (чтобы ты снабдил Меня)».
וע"ד השכל ענין הקרבנות ותועלתם הוא, כי כל חוטא הן במחשבה הן במעשה הוא מצד רוח הטומאה שהוא מתלבש בו, וכאשר ירצה שיתכפר לו יצטרך שיכלה ויבריח ממנו אותו רוח הטומאה, ועם זה היה נטהר, ומכופר ולכך יש לו להקריב העז או השעיר שהם מחלק רוח הטומאה ומהצד ההוא ואש המזבח תשרף ותכלה הכל ביחד שהרי החוטא שרף את עצמו באש של יצר הרע ותבא אש המזבח ותשלוט עליו לכלותו לגמרי כליון חרוץ, וזהו שאמרו אש אוכלת אש, אש של מזבח אוכלת אש אחרת של מעלה, וכן למטה אש אוכלת אש אש של מזבח אוכלת אש של יצר הרע ועל כן לא תכבה לעולם.
A rational approach: the matter of animal sacrifice and why it is useful may be understood in terms of the origin of the sin. Whether a sin is committed only in the mind or is actually carried out, the source of such sin is some spirit of impurity which has infected man’s soul. If man desires atonement for his sin it is essential that he expel this spirit of impurity first. If he succeeds in doing this he will be cleansed from his guilt. This is why in the case of a sin-offering it is incumbent upon him to offer the animal which symbolises such impurity, i.e. the goat or he-goat. When the animal is consumed the impure spirit of the sinner is consumed at the same time. and is burnt up on the altar. This is what the Talmud Yuma 21 had in mind when it spoke of “fire consuming fire,” i.e. the fire of the altar consumes the fire, (evil urge) which was burning in man when he committed the sin. This quality of the fire on the altar is so important that the Torah commanded that this fire never be allowed to go out (Leviticus 6,5 and 6,6).
[2] Рациональный подход: вопрос о жертвоприношении животных и о том, почему оно полезно, может быть понят с точки зрения происхождения греха. Совершается ли грех лишь в мысли или же он действительно осуществляется, источник такого греха — некий дух нечистоты, заразивший душу человека. Если человек желает искупления за свой грех, необходимо прежде всего изгнать этот дух нечистоты. Если ему удаётся сделать это, он очищается от своей вины. Поэтому в случае хатат (жертвы за грех) на нём лежит обязанность принести животное, символизирующее такую нечистоту, то есть козу или козла. Когда животное поедается огнём, нечистый дух грешника поедается одновременно и сгорает на жертвеннике. Это имел в виду Талмуд, Йома 21, говоря о «огне, пожирающем огонь», то есть огонь жертвенника пожирает огонь (дурного побуждения), который горел в человеке, когда он совершал грех. Это свойство огня на жертвеннике столь важно, что Тора повелела, чтобы этот огонь никогда не гас (Ваикра 6:5 и 6:6).
ובספר המורה כתב הרב ז"ל בטעם הקרבנות כי באו בתורה כדי לעקור ע"ג מן העולם, לפי שהיה מנהג הקדמונים מהאומות שהם עובדי עכו"ם שהיו בונים היכלות ומקריבין קרבנות לכחות העליונים, והיתה מחשבתם כי יתעלה ויתגבר מזלם בכך וימשיכו בזה כח הצלחה ותוספת טובה, שכן מצינו המצריים והכשדים שהיו עובדים לבקר ולצאן, המצריים היו עובדים לצורת הצאן לפי שהיו יודעים כחו הגדול למעלה, שממנו העולם מתברך במין הצאן שהוא גדול הריוח ורב התועלת בגזה ובולדות ובחלב, ולכבוד כחו ויסודו אשר למעלה שהוא מזל טלה לא היו אוכלים אותו כלל, וגם לא היו משתמשין בו להיות אנשי מצרים רועי צאן כיתר האומות, והוא שכתוב (בראשית מ״ו:ל״ד) כי תועבת מצרים כל רועי צאן, וכן הכשדים היו עובדים לצורת בקר לפי שהבקר סבת החרישה שהוא קיום העולם, כענין שכתוב (משלי י״ד:ד׳) ורב תבואות בכח שור, ולפי שהיו יודעים בחכמתם כח הבקר ויסודו למעלה והוא מזל שור, לכך היו נוהגין איסור בשחיטת הבקר ולא היו אוכלין אותו לכבוד כחו שממנו העולם מתברך במין הבקר, ועוד היום אנשי הודו נזהרים שלא ישחטו בקר, ועל כן תצוה התורה לשחוט המינים האלה להקב"ה, וזהו שאמר מן הבקר ומן הצאן, כדי שיתפרסם כי הדבר שהיו הם חושבים שהוא בתכלית העבודה הוא בתכלית הכפרה, כי בהקריבם אותם להקב"ה בו יתכפרו העונות, שהרי אמונות רעות שהן חליי הנפש לא יתרפאו כי אם בהפכן, כשם שחולי הגוף אינו מתרפא כי אם בהפכו, וכל כוונת התורה אינה כי אם לעקור זכר ע"ג מן העולם ולשרש אותה משרשיה, ולברוח ממנהג עובדיה, ושלא לעשות כמעשיהם אפילו לשמים, ועל כן היו הקרבנות אשה ריח ניחוח לה', כי כאשר יסכימו הכל להקריב להקב"ה ולעבדו שכם אחד לבדו ולא לע"ג, אז יתיחד בזה שם שמים, כי אין יחוד במקום ע"ג, ומן הטעם הזה הם רצונו יתעלה. זה דרך הרב רבינו משה ז"ל וסברתו. וכמה היה טעם נכון ומספיק לולא שמצינו צדיקים וגדולים שהקריבו קרבנות בזמן שלא היה ע"ג בעולם, כי אדם הראשון הביא קרבן, והבל הביא גם הוא גם נח ובניו בצאתם מן התבה הקריבו קרבנות ונתקבלו קרבנם והזכיר בו הכתוב ריח ניחוח, שנאמר (בראשית ח׳:כ״א) וירח ה' את ריח הניחוח, ואין בכל העולם עדין מצרי או כשדי.
English translation not yet available
[8] А в книге «Морэ» написал рав, да будет благословен, в причине корбанот, что они пришли в Торе, чтобы искоренить авода зара из мира, ибо таков был обычай древних из народов — служителей идолам: они строили хэйхалот и приносили корбанот силам верхним, и думали, что тем возвысится и усилится их мазаль, и что они привлекут этим силу удачи и прибавление блага. Ибо так находим у мицрим и у кашдим, что служили быку и мелкому скоту: мицрим служили образу мелкого скота, потому что знали его великую силу наверху, откуда мир благословляется видом мелкого скота, который приносит большой доход и многую пользу шерстью, приплодом и молоком. И в честь его силы и его основания наверху, то есть мазаля Тале, они вовсе не ели его. И также не пользовались им, так что люди Мицраим не были пастухами мелкого скота, как прочие народы, — о чём написано: «ибо мерзость для Мицраим всякий пастух мелкого скота» (Берешит 46:34). И так же кашдим служили образу быка, потому что бык — причина пахоты, которая есть существование мира, как сказано: «и много урожая — от силы быка» (Мишлей 14:4). И поскольку знали они в своей хохме силу быка и его основание наверху, то есть мазаль Шор, потому и вводили запрет на шхиту быка и не ели его в честь его силы, от которой мир благословляется видом быка. И ещё сегодня люди Индии остерегаются не резать быка. И потому повелевает Тора резать эти виды Святому, благословен Он, — и это то, что сказано: «из быка и из мелкого скота» (Ваикра 1:2), чтобы стало известно: вещь, которую они думали вершиной служения, — есть вершина искупления; ибо, принося их Святому, благословен Он, ими искупаются грехи. Ведь дурные верования, которые суть болезни души, не исцеляются иначе как их обращением в противоположность, как и болезнь тела не исцеляется иначе как обращением в противоположность. И вся цель Торы — лишь искоренить память об авода зара из мира и выкорчевать её с корнем, и бежать от обычая её служителей, и не делать по делам их даже «ради Небес». Поэтому корбанот — «ише, реах нихоах для Ашем», ибо когда все согласятся приносить Святому, благословен Он, и служить Ему единодушно — только Ему, а не авода зара, тогда через это объединится Имя Небес, ибо нет единства в месте авода зара; и по этой причине они — Его желание, да возвысится. Таков путь рава Раббейну Моше, да будет благословен, и его мнение. И насколько был бы этот смысл верен и достаточен, если бы не то, что мы нашли праведников и великих, приносивших корбанot во время, когда не было авода зара в мире: Адам hа-Ришон принёс корбан, и hевель принёс также, и Ноах и сыновья его при выходе из тэвы принесли корбанot, и был принят их корбан, и Писание упомянуло о нём «реах нихоах», как сказано: «И обонял Ашем реах hа-нихоах» (Берешит 8:21), а во всём мире ещё нет ни мицри, ни кашди.
In the third section of Moreh Nevuchim chapter 32, item 47 Maimonides writes concerning the reason behind the animal sacrifice legislation that the Torah wanted to uproot pagan practices amongst the Jewish people and that by sublimating the animal sacrifice ritual this could be achieved. The most important part of the legislation was that instead of sacrifices of living creatures being offered to idolatrous forces in temples dedicated to forces of nature, the Jew would learn to dedicate all he had to dedicate to the one and only G’d. The idolaters had imagined that by what they were doing they could reinforce the power of their respective horoscopes by offering their sacrifices to them and that in turn their horoscopes would bestow their largess upon them or at least protect them against harmful influences. When the Egyptians worshipped the image of a sheep they did so in the knowledge that the horoscope of the sheep was of great influence in the celestial regions. They felt that the blessings bestowed on earth by means of flocks originated with that zodiac sign. It was generally perceived that essential food products such as milk, butter, etc., were all the “gift” of zodiac signs in the celestial regions. If the Egyptians did not want to be shepherds (compare Genesis 46,34), this was because they felt that acting as if they owned their “gods” was an insult to these gods who they perceived of as being the providers of their essential foodstuffs. What applied to the Egyptians and their sheep applied to the Chaldaens and their attitude to cattle. They perceived the zodiac sign of the ox to be the source responsible for their food-supply. As a result they forbade that cattle be slaughtered, and abstained from eating beef. Indians still cling to such beliefs today and do not slaughter cows, (hence the expression “holy cow.”) This is why G’d commanded that just these species be sacrificed to G’d. This is why the Torah commenced the section dealing with animal sacrifice by referring to a person’s desire to offer מן הבקר ומן הצאן, “from the cattle or the flock” (1,2). The Torah wanted to let us know that these species were considered as so important in determining the fates of the heathens of those days. Henceforth, these very species would be featured in obtaining forgiveness for the trespasses committed by the Jewish people unintentionally. Faulty philosophies, i.e. religious beliefs, can be forgiven only when one reverses course. By dedicating the very thing one used to dedicate to idolatrous causes to a sacred cause approved by G’d, or better still, commanded by G’d, atonement for one’s former errors becomes possible. Diseases of the body are healed, i.e. reversed, when the balance of the body is restored by the person suffering from the disease reversing course, i.e. negating intake of what brought on the disease, etc. The same is true for spiritual imbalances which resulted in idolatrous philosophies. The Torah’s principal concern is the combating of false philosophies, false perceptions of who rules the universe and who has created it. This is why such sacrifices became “a fire-offering of pleasant odour to the Lord.” When the people unite in order to serve the Lord instead of idols, they thereby strengthen the unity of G’d. Idolatry, by definition, is the opposite of unity, in particular of the concept of the unity of G’d. This is the approach of Maimonides and his followers to the subject of animal sacrifice. However much one might be tempted to accept Maimonides’ theory, the fact remains that righteous people long before the Torah had been given were in the habit of offering animal sacrifices not to idols- but to the one and only G’d. All of this preceded the times when idolatrous practices were introduced. Adam offered animal sacrifices (Chulin 60); Hevel, his son, also offered sheep, i.e. animal sacrifices (Genesis 4,4). Noach and his sons offered numerous animal sacrifices as thanksgiving after the deluge from which they had been saved (Genesis 8,21). G’d is on record as responding to these sacrifices by describing them as ריח ניחוח, “pleasant smelling odour.” All this occurred long before there were any Egyptians or Chaldaens.
English translation not yet available
[9] В третьей части «Морэ Невухим», главе 32, пункт 47, Рамбам пишет о причине законодательства о жертвах животных, что Тора хотела вырвать из среды Израиля языческие практики и что этого можно было достигнуть посредством возвышения обряда жертвоприношения. Главная часть законодательства состояла в том, что вместо принесения живых существ идольским силам в храмах, посвящённых силам природы, еврей научится посвящать всё, что он посвящает, единому Всевышнему. Идолопоклонники воображали, что своими действиями они укрепляют силу своих гороскопов, принося им жертвы, и что затем эти гороскопы изольют на них щедроты или по крайней мере защитят от вредных влияний. Когда мицрим служили изображению овцы, они делали это, зная, что мазаль овцы имеет великое влияние в небесных сферах, и считали, что благословения, приходящие на землю через стада, исходят от этого знака. Считалось, что основные пищевые продукты — молоко, масло и т. п. — все «дар» знаков зодиака в небесных областях. Если мицрим не хотели быть пастухами (ср. Берешит 46:34), то потому, что они считали: вести себя так, будто они владеют своими «богами», — это оскорбление этих богов, которых они воспринимали как дающих им пропитание. То, что относилось к мицрим и их овцам, относилось и к кашдим и их отношению к быку: они воспринимали мазаль быка как источник, ответственный за их продовольствие. Поэтому они запретили резать скот и воздерживались от говядины. И сегодня индийцы придерживаются подобных верований и не режут коров. Поэтому Всевышний повелел, чтобы именно эти виды приносили Ему. Поэтому Тора начала раздел о жертвах животных словами о желании принести «мин hа-бакар у-мин hа-цон» — «из быка или из мелкого скота» (Ваикра 1:2). Тора хотела сообщить, что эти виды считались тогда столь важными для определения судеб язычников. Отныне именно эти виды будут использованы для получения прощения за непреднамеренные проступки Израиля. Ложные философии, то есть религиозные верования, исправляются лишь при обращении пути. Посвящая то самое, что прежде посвящали идольским силам, святости, одобренной Всевышним, а лучше — заповеданной Им, становится возможным искупление прежних ошибок. Болезни тела исцеляются, то есть устраняются, когда равновесие восстанавливается путём перемены курса, то есть прекращения того, что вызвало болезнь, и т. п. То же верно и для духовных перекосов, приведших к идолопоклонническим философиям. Главная забота Торы — борьба с ложными воззрениями, ложными представлениями о том, кто управляет вселенной и кто её создал. Поэтому такие жертвы стали «ише, реах нихоах для Ашем». Когда народ объединяется, чтобы служить Ашем вместо идолов, он тем самым укрепляет единство Всевышнего; идолопоклонство по определению противоположно единству, особенно понятию единства Всевышнего. Таков подход Рамбама и его последователей к теме жертв животных. Однако как бы ни хотелось принять теорию Рамбама, остаётся фактом, что праведники задолго до дарования Торы имели обычай приносить жертвы животных не идолам, а единому Всевышнему. Всё это предшествовало временам введения идолопоклоннических практик. Адам приносил жертвы животных; hевель, его сын, также приносил овец, то есть жертвы животных (Берешит 4:4). Ноах и сыновья его принесли множество жертв в благодарность после потопа, от которого были спасены (Берешит 8:21). О Всевышнем сообщается, что Он откликнулся на эти жертвы, назвав их «реах нихоах» — «приятным благоуханием». Всё это произошло задолго до того, как были мицрим или кашдим.
אבל ענין הקרבנות אשר הם מימות עולם, הוא ענין פנימי וסוד נעלם, ולדרך היחוד מדרגה וסולם, אעוררך עליו, אליו אשא דעי בדרך הזה הרבעי, כל הידעו חייב להעלימו ולהסתירו, ואין ראוי לו למסרו כי אם לכבוד יוצרו, ליחידים החסידים החרדים אל דברו, הלא סבת סודו לפניך אקיים ברמזים קרובים, למבין מדבש מתוקים, וממי שאינו מבין רחוקים, כי הדברים עתיקים, מים עמוקים.
English translation not yet available
[10] Однако предмет корбанот, которые с древнейших времён, — это предмет внутренний и скрытый Сод, и для пути hа-йихуд — ступень и лестница; я пробужу тебя к нему: к нему подниму знание моё по этому четвёртому пути. Всякий, кто знает его, обязан утаить его и скрыть, и не подобает передавать его иначе как ради чести своего Создателя — единицам, благочестивым, трепещущим перед словом Его. Вот, причину его тайны я изложу перед тобой намёками близкими: для понимающего — слаще мёда; а для не понимающего — далёкими. Ибо слова древние, воды глубокие.
The whole subject of animal sacrifice dating back as it does to the first man is a subject replete with mystical significance. It contains hidden elements of the interrelations between different parts of G’d’s creation. We have touched upon this in the introduction to our commentary to the Torah under the heading “the fourth method.” All those who do understand these matters are duty-bound to conceal their knowledge and not publicise it indiscriminately. This knowledge may only be revealed for the sake of the Creator’s honour to selected individuals, exceptionally pious persons. David already indicated in Psalms 19,11 that the words of G’d which are sweeter than honey are for the ones who have displayed thorough understanding. Anyone lacking such attributes will find these mysteries of the Torah as exceedingly remote. These words are considered as עתיקים, dating back to primeval times (based on Chronicles I 4,22); they are like deep waters which cannot be explored by just anybody.
English translation not yet available
[11] Весь предмет жертв животных, восходящий к первому человеку, — предмет, исполненный мистического значения. Он содержит скрытые элементы взаимосвязей между различными частями творения Всевышнего. Мы коснулись этого во введении к нашему комментарию на Тору под заголовком «четвёртый метод». Все, кто понимает эти вещи, обязаны скрывать своё знание и не разглашать его без разбора. Это знание может быть раскрыто лишь ради чести Творца — избранным людям, исключительно благочестивым. Давид уже указал в Теhилим 19:11, что слова Всевышнего, которые слаще мёда, — для тех, кто проявил глубокое понимание. А всякий, кому недостаёт таких качеств, найдёт эти тайны Торы чрезвычайно далёкими. Эти слова считаются «атикаим», восходящими к первобытным временам; они подобны глубоким водам, которые не всякий может исследовать.
ע"ד הקבלה אומר כי הקרבן הוא היחוד, וזהו לשון קרבן כלומר קרוב הכחות ושמותיו של הקב"ה, וכל מי שהוא מקריב אליו השמות הוא מיחד, וכשאמר והקטיר הכהן את הכל המזבחה בתוספת ה"א, לא בא לסתום כי אם לפרש, כי הוא ה"א אחרונה שבשם המקבלת תחלה ונקראת מזבח, ומשם תתחיל המחשבה מעלוי לעלוי עד המחשבה הטהורה, וכן תמצא בדברי הימים (ב כט) ויאמר יחזקיהו להעלות העולה להמזבח, לא אמר למזבח אלא להמזבח בתוספת ה"א, וכן (תהילים כ׳:ד׳) ועולתך ידשנה סלה, בתוספת ה"א. עולה אשה, אמר עולה כי עשן הקרבן היה עולה עד הה"א והה"א מגעת אותו משם ולמעלה, ואחר כלות העשן חוזר הבשר ומתהפך לאש וזהו שאמר אשה, ואחר שיתבטל האש חוזר להיות רוח, ואותו רוח מתקרב ומתערב להתיחד ברוח ובריח עד המחשבה הטהורה וזהו שאמר ריח כלומר המשכת הרצון והשפע היורד לה' כלומר למדת רחמים, וזה לשון ריח ניחוח לה', מלשון (מלכים ב ב׳:ט״ו) נחה רוח אליהו על אלישע, כן הרוח העליון תנוח ותרד למדת רחמים שהוא קיום העולם, וזהו באור מלות עולה אשה ריח ניחוח לה', כי מתחלה יש להעלות האשה לה' וריח הוא ההמשכה מלמעלה להוריד לה'. ודרשו בתורת כהנים עולה אשה ריח ניחוח לה', עולה לשם עולה, אשה לשם אשים, ריח לשם ריח, ניחוח לשם נחת רוח, לה' לשם מי שעשה את העולם. ובאור זה, עולה לשם עולה לשם העשירית המתעלה, ולא ששם תכלית הכונה אלא שמשם תתחיל המחשבה ומשם תבא אל הקדש, אשה לשם אשים הוא הכבוד המקבל מן הפחד ושניהם נקראים אשים, וזהו את קרבני לחמי, יכול לחמי ת"ל לאשי, לאשים אתם נותנים. וכן במדרש שיר השירים (שיר השירים א׳:ט״ו) הנך יפה רעיתי, פרנסתי, אמר הקב"ה לישראל מה שאתם נותנין לאשי כביכול כאלו אתם מפרנסים אותי, ועל כן באה מלת אשה בה"א והיא נוספת כה"א (תהילים ח׳:ח׳) צנה ואלפים כלם, כי עיקר המלה אש, וטעם התוספת שלא אמר אש כדי שתהיה המלה כפשוטה, ועוד לרמוז על ה"א אחרונה שבשם, ועל החמישית גם כן הנקראת האש הגדולה. ריח לשם ריח כלומר לשם המקום שמשם כל ההמשכות נמשכות למטה, ומשם תנוח ותרד ההמשכה לה' שהוא הרחמים, ואז יתברכו העליונים והשפלים השמים והארץ וכל אשר בם, וזה לשם ריח ניחוח אשה לה', כלומר ירידת ההמשכה והנחת הרוח משם לה' למדת רחמים שבו העולם מתקיים, וזהו שאמר לה' לשם מי שעשה את העולם, כאלו אמרו למדת רחמים שאין קיום העולם אלא בו, וכמו שאמרו ראה שאין העולם מתקיים בדין ושתף עמו מדת רחמים.
English translation not yet available
[12] А по пути Каббала скажу: корбан — это hа-йихуд, и таков язык слова «корбан», то есть приближение сил и Его Имен Святого, благословен Он. И всякий, кто приносит к Нему Имена, — соединяет, совершает yихуд. И когда сказано: «и воскурит коэн всё на мизбеахе» — с добавлением hей в слове «hа-мизбеха», это не пришло скрыть, но разъяснить: ибо это последняя hей в Имени, которая принимает прежде всего и называется мизбеах; и оттуда начнёт мысль восходить от возвышения к возвышению, до чистой мысли. И так найдёшь в Диврей hа-Ямим: «и сказал Хизкияhу вознести ола на hа-мизбеах» (Диврей hа-Ямим II 29) — не сказал «на мизбеах», но «на hа-мизбеах» с добавлением hей; и также: «и твою ола да обратит в тучный пепел, сэла» (Теhилим 20:4) — с добавлением hей. «Ола, ише»: сказано «ола», ибо дым корбана поднимался до hей, а hей поднимала его оттуда и выше; и после прекращения дыма возвращается мясо и превращается в огонь — и это то, что сказано «ише». А после прекращения огня возвращается быть руах; и этот руах приближается и смешивается, чтобы соединиться в ruах и в реах до чистой мысли — и это то, что сказано «реах», то есть притяжение рацон и шефа, нисходящих к Ашем, то есть к мере рахамим. И это язык «реах нихоах для Ашем»: от языка «наха» — «почил», как сказано: «почил руах Элияhу на Элишу» (Млахим II 2:15). Так верхний руах почивает и нисходит к мере рахамим, которая есть существование мира. И таково разъяснение слов «ола, ише, реах нихоах для Ашем»: сначала следует вознести «ише» к Ашем, а «реах» — это протяжение сверху, чтобы нисходило к Ашем. И истолковали в Торат Коhаним: «ола, ише, реах нихоах для Ашем»: «ола» — во имя «ола», «ише» — во имя «ишим», «реах» — во имя «реах», «нихоах» — во имя «нахат руах», «для Ашем» — во имя Того, Кто сотворил мир. И по этому объяснению: «ола» — во имя «ола» — во имя десятой, возвышающейся; и не там цель намерения, но оттуда начнёт мысль, и оттуда придёт к кодеш. «Ише» — во имя «ишим»: это кавод, принимающий от пахад, и оба называются «ишим». И это: «Эт корбани лахми» (Бамидбар 28:2) — может быть «лахми»? Писание говорит: «ле-иши» — «не ишим вы даёте?» И также в Мидраш Шир hа-Ширим: «Вот ты прекрасна, моя подруга…» (Шир hа-Ширим 1:15) — «моя кормильца»: сказал Святой, благословен Он, Израилю: «то, что вы даёте Моим ишим, как бы вы кормите Меня». Поэтому пришло слово «ише» с hей, и она добавлена, как hей в «мелкий скот и быки — все они» (Теhилим 8:8), ибо основа слова — «эш». И смысл добавления: чтобы не сказал «эш», дабы слово было лишь по простому смыслу; и ещё — намекнуть на последнюю hей в Имени, и также на пятую, называемую «hа-эш hа-гдола». «Реах» — во имя «реах», то есть во имя места, откуда все протяжения тянутся вниз, и откуда почивает и нисходит протяжение к Ашем, то есть к рахамим; и тогда благословятся верхние и нижние, небеса и земля и всё, что в них. И это — «во имя реах нихоах, ише, для Ашем», то есть нисхождение протяжения и покой руаха оттуда к Ашем, к мере рахамим, которой мир существует. И это то, что сказано: «для Ашем» — во имя Того, Кто сотворил мир, как будто сказано: к мере рахамим, ибо нет существования мира иначе как ею; как сказали: «увидел, что мир не может устоять на דין, и присоединил к нему меру рахамим».
A kabbalistic approach sees in the word קרבן itself an allusion to G’d’s Unity. The word suggests that all of G’d’s various attributes are very close to one another just as His names are very close to each other, all part of One Unity. Anyone offering a sacrifice thereby reinforces this fabric of G’d’s Unity. This is the mystical dimension of the words והקטיר הכהן את הכל המזבחה, “that the priest will ensure that the All will be going up in flames on the altar.” The additional letter ה at the end of the word המזבחה does not wish to confuse us but is meant to explain a concept. That letter represents the final letter ה in the tetragram and as such it symbolises the attribute which “receives.” It is therefore also called מזבח. From this altar ideas rise higher and higher until in the course of their “rising” they become progressively more purified, end up as מחשבה טהורה, pure thoughts. We find similar constructions both in Chronicles II 29,27 where King Chiskiyah instructed the priests to offer burnt-offerings not למזבח but להמזבח, the extra letter ה alluding to the same concept as in our verse. Another example of this concept is found in Psalms 20,4 where David speaks about the ashes of the gift-offerings being received by G’d; he says ידשנה instead of ידשן, the extra letter ה conveying the same idea as the letter ה at the end of the word המזבחה in our verse. [In his chapter on כנויים, the meanings of well-known words or terms, the author of Pardes Rimonim defines the word קרבן as another word for the Shechinah seeing that the function of the Shechinah is to gather together all the “threads” and emanations so that after being gathered together they form a unity, i.e. demonstrate that they did not exist as independent ideas, entities, but all originate in the same whole. This may make the author’s words easier to understand. Ed.] In our verse the Torah describes the result of the sacrificial rites being performed as עולה, אשה ריח ניחוח. The word עולה describes the smoke from the burned up parts of the animal rising heavenwards as far as the region represented by the letter ה in the word המזבחה which we just mentioned. Having reached that level, this very letter ה (i.e. what it represents) helps that offering to rise ever higher into the celestial regions. Once the smoke has ceased rising, the meat turns into fire; this is why the Torah added the description אשה, “a fire-offering” to the word עולה, “a burnt-offering,” which rises into celestial regions. Once the fire has burned itself out also, the whole becomes רוח spiritualised in the form of ריח, something that can neither be seen anymore, felt anymore, but can only be perceived by our sense of smell. This spirit is to “pull” the goodwill and the outpouring of it to earth via the attribute of Mercy. The whole expression ריח ניחוח לה' may be perceived as related to the word נחה, “came to rest, settled.” We find that in the discussion between the prophet Elijah with his disciple Elisha who had balked at accepting the mantle of prophecy from Elijah unless the latter endowed him with twice as much רוח, spirit, as that possessed by his master Elijah, that the Book of Kings (II 2,15 relates that Elisha’s wish was granted and that this spirit came to rest on him. In a similar way the objective of the עולה--אשה--ריח ניחוח is to result in the desired divine qualities being bestowed on those who offer the sacrifice (and the whole people in the case of a public offering). In Torat Kohanim Sifra Vayikra 1,59 the words עולה--אשה--ריח ניחוח are explained as follows: עולה לשם עולה, אשה לשם אשים,לשם ריח ניחוח, לשם נחת רוח לה', לשם מי שעשה את העולם. The meaning of this cryptic sentence is that the word עולה means that the person offering this sacrifice must intend that it reach the tenth emanation; however this does not mean it should be directed at, i.e. dedicated to that emanation. It means that from that region onwards the thoughts which prompted the offering will become capable of achieving their objective; from that region the offering will enter holy celestial domains. The words אשה לשם אשים mean that the offering be addressed to both the “weaker” and the “stronger” attribute of Justice. The meaning is parallel to the Midrash which comments on the words קרבני לחמי “did you think I need the sacrifice as My food?” The meaning is that it should serve to assuage the “injured feelings” of the attribute of Justice; the sinner had offended that attribute by committing the sin which the sacrifice is to atone for. This is all part of G’d saying לאשי, “for My fires,” you bring it to these attributes of Mine. The emanation כבוד will receive the offering from the attribute פחד. We find a parallel statement in the Midrash Zutta on Song of Songs 1,15 on the words הנך יפה רעיתי, where the author interprets the word רעיתי as equivalent to פרנסתי, “My livelihood.” According to the Midrash, G’d said to Israel: “what you are presenting to Me in the form of fire-offerings I view as if it were intended to be My food, My livelihood.” This explains the addition of the letter ה at the end of the word, as normally the word “fire” is written as אש without the letter ה at the end. The letter ה in אשה is basically as superfluous as the letter ה in Psalms 8,8 צנה ואלפים כלם, “sheep and oxen all of them.” The word אשה meaning “woman” is alluded to by the Midrash in Song of Songs which perceives the Jewish people as being G’d’s “provider” by means of their sacrifices. The Midrash reads the word isheh as if the vowel under the letter ש had been a kametz, i.e. making the word into ishah, woman, provider for her husband. Another reason why the word is not spelled merely as אש is so as to draw our attention to the “fifth” emanation (from the tenth down) the emanation of גבורה also known as האש הגדולה, the “great (consuming) fire, the fiery attribute of Justice.” Compare Deut. 5,22 where the expression האש הגדולה occurs. When the Torat Kohanim wrote the words ריח לשם ריח הניחוח, it meant that the Torah wants the person offering the sacrifice to concentrate on the heavenly source (seat of pure thoughts) from where all of G’d’s goodness is lavished on earth and G’d’s creatures. It is from that region that these intentions are drawn towards the attribute of Mercy and come to rest on there. [I believe that to sum up it is simpler to say that a sinner must first assuage the attribute of Justice before he can put the attribute of Mercy at ease. One cannot sin and by trying to bypass the attribute of Justice whom one has offended rely on the attribute of Mercy to deal with the attribute of Justice on our behalf instead of addressing it directly. Ed.] Our verse concludes with the word לה' in order to indicate that in the final analysis the goal of the sin-offering is the attribute of Mercy, as unless that attribute were involved in interceding on our behalf no one could stand up to the attribute of Justice by himself. Torat Kohanim phrased this as “to the One who created the universe,” as without the existence of and active intervention by the attribute of Mercy the world such as we know it would not endure seeing man is so sinful. We know that already when G’d created the universe using the attribute of Justice, He decided to “co-opt” the attribute of Mercy in order to ensure that the universe would endure and not self-destruct (Bereshit Rabbah 12,15, see Rashi on Genesis 1,1).
English translation not yet available
[13] По каббалистическому подходу в самом слове «корбан» есть намёк на единство Всевышнего. Слово подразумевает, что все различные силы Всевышнего близки друг к другу, как и Его Имена близки одно к другому, — всё часть одного единства. Всякий, кто приносит корбан, тем самым соединяет этот узор единства. Это — тайное измерение слов «и воскурит коэн всё на мизбеахе» (Ваикра 1:9). Дополнительная буква hей в конце слова «hа-мизбеха» не для того, чтобы запутать, но чтобы разъяснить: эта буква — последняя hей Имени, принимающая первой, и называется «мизбеах». От этого мизбеаха мысль поднимается всё выше, от возвышения к возвышению, пока не станет «махшава тhора», чистой мыслью. Подобные формы найдёшь в Диврей hа-Ямим II 29:27, где царь Хизкияhу велел вознести ола не «к мизбеаху», но «к hа-мизбеаху», а также в Теhилим 20:4, где сказано «йедашнеh» вместо «йедашен», и добавочная hей несёт тот же смысл. В нашем стихе Тора описывает результат службы как «ола, ише, реах нихоах». Слово «ола» описывает дым, поднимающийся до области, обозначенной hей в слове «hа-мизбеха»; достигнув этого уровня, эта hей поднимает приношение ещё выше. Когда дым прекращает подниматься, мясо превращается в огонь — потому добавлено «ише». Когда и огонь иссякнет, всё становится «руах», духовным, в виде «реах», воспринимаемого лишь обонянием; этот руах притягивает рацон и шефа через меру рахамим. Выражение «реах нихоах для Ашем» соотносится со словом «наха» — «почил», как в «почил руах Элияhу на Элишу» (Млахим II 2:15). И такова цель «ола—ише—реах нихоах»: чтобы желанные Божественные качества нисходили к приносящим. И в Торат Коhаним (Сифра, Ваикра 1:59) объяснено: «ола» — во имя «ола», «ише» — во имя «ишим», «реах» — во имя «реах», «нихоах» — во имя «нахат руах», «для Ашем» — во имя Того, Кто сотворил мир. Смысл этого: «ола» — чтобы намерение достигло десятой; не как конечной цели, но как начала восхождения мысли, откуда приходит к святости. «Ише» — во имя «ишим»: это обращение к двум аспектам דין, и это параллельно сказанному «Эт корбани лахми… ле-иши» (Бамидбар 28:2), то есть «для Моих огней», к этим мерам. Сфира кавод принимает от меры пахад, и оба называются «ишим». И подобное сказано в Мидраш Зутта на Шир hа-Ширим 1:15: слово «раяти» толкуется как «парнасати», и Всевышний говорит Израилю: «то, что вы даёте Моим огненным приношениям, как бы вы кормите Меня». Это объясняет добавление hей в слове «ише», тогда как обычно «огонь» — «эш» без hей; эта hей как бы излишня, подобно hей в «цонэh ве-алафим куллам» (Теhилим 8:8). И ещё причина, почему не написано только «эш», — намёк на пятую Сфира, Гвура, называемую «hа-эш hа-гдола». А «реах» — во имя «реах»: то есть сосредоточение на месте, откуда тянутся все продолжения вниз, и откуда они покоятся и нисходят к мере рахамим. Завершение словом «для Ашем» указывает, что конечная цель — мера рахамим, ибо без неё мир не устоит перед мерой דין, как сказано, что при создании мира Он присоединил меру рахамim к דין.
והנה כל מדה ומדה היתה מסתפקת מן הקרבן והכוונה להמשיך ולהניח הרוח העליון במדות ולהקריב המדות אליו וזהו היחוד, וזהו לשון (במדבר כ״ח:ב׳) תשמרו להקריב לי, לא אמר לקרב אלא להקריב, כלומר להקריב לי הכחות והמדות ולכך נקרא קרבן שהוא קרוב הכחות והמדות.
English translation not yet available
[14] И вот, каждая мера была насыщаема от корбана, и намерение — привлечь и упокоить верхний руах в мерах и приблизить меры к Нему, и это — hа-йихуд. И это язык стиха: «Тишмеру ле-hакрив ли» (Бамидбар 28:2) — не сказал «лекарев», но «ле-hакрив», то есть приблизить ко Мне силы и меры; и потому называется «корбан», ибо это — близость сил и мер.
Every single one of G’d’s attributes is a “beneficiary” of the sacrifices offered to G’d. This “benefit” expresses itself in different parts of G’d’s attributes drawing closer together. This is the reason why when the Torah speaks about offerings and instructs us to bring sacrifices we so often find the expression להקריב, “to bring close.” The reference is not only to the donor achieving closeness with G’d but to the various attributes of G’d to draw closer to His essence. This is the reason it is called קרבן, something which results in drawing near.
English translation not yet available
[15] Каждая из мер Всевышнего является «получающей пользу» от корбанot, принесённых Всевышнему. Эта «польза» выражается тем, что различные части Его мер приближаются друг к другу. Поэтому, когда Тора говорит о приношениях и повелевает приносить корбанot, столь часто встречается выражение «ле-hакрив» — «приблизить». Речь не только о том, что дающий приближается ко Всевышнему, но и о том, что различные меры Всевышнего приближаются к Его сущности. Поэтому это называется «корбан» — то, что приводит к приближению.
וצריך שתתעורר במה שאמרו במסכת יומא סוף פרק קמא, אע"פ שהאש יורדת מן השמים מצוה להביא מן ההדיוט, כי בהיות שם שתי אשות מעורבות היה אות וסימן כי יש קשור להדיוט עם הגבורה על ידי הקרבן, וכמו ששתי אשות אלו מתערבות ומתיחדות זו עם זו כן רצון ההדיוט עם הגבוה מתיחדים זה עם זה, וכן העשן העולה מפעולת הקרבנות למטה היתה סבה לפעולה והתעוררות למעלה בהדלקת השפע בניצוצי אוריו בצינורות המדות, וזה בדמיון שתי נרות זו על זו כשתדליק התחתונה מתוך העשן העולה ממנה תתאחז השלהבת בעליונה ותדלוק.
It is important to appreciate the deeper meaning of the halachah expounded in Yuma 21 that although heavenly fire would consume the sacrifices on the altar, it is incumbent on the priest to also contribute man-made fire. When the two kinds of fire intermingle this is a reminder that through the act of sacrifice man can establish close bonds with the attribute of Justice. Just as the two fires become one so the will of G’d (attribute of Justice) and the will of man will become one when man has demonstrated his desire to come close to G’d and to do so by following the rules laid down by G’d. Just as the rising smoke from activities performed by man on earth comes close to G’d, so, as a result of reciprocity by G’d, His largesse will filter down to us here on earth. The important thing is to utilise the proper conduits provided for all this by the Torah. When we do so we are perceived as if lighting candles. The author illustrates the sequence of what occurs as follows: when one places two candles one on top of another, man lights the lower candle by means of his sacrifice. As the smoke from the sacrifice rises, the upper candle will be lit by the warmth of the flame contained in the smoke of the lower candle.
[3] Важно понять более глубокий смысл Галахи, разъяснённой в Йома 21: хотя небесный огонь пожирал жертвы на жертвеннике, коэн обязан также добавить огонь, зажжённый человеком. Когда два вида огня смешиваются, это напоминает, что посредством жертвоприношения человек может установить тесную связь с мерой Суда. Как два огня становятся одним, так воля Всевышнего (мера Суда) и воля человека станут одним, когда человек продемонстрировал своё желание приблизиться к Всевышнему и сделать это, следуя правилам, установленным Всевышним. Как поднимающийся дым от действий, совершаемых человеком на земле, приближается к Всевышнему, так, в результате взаимности со стороны Всевышнего, Его щедроты будут нисходить к нам сюда, на землю. Главное — пользоваться надлежащими «проводниками», предусмотренными для всего этого Торой. Когда мы делаем так, нас воспринимают как будто мы зажигаем свечи. Автор иллюстрирует последовательность происходящего следующим образом: когда ставят две свечи одну над другой, человек зажигает нижнюю свечу посредством своей жертвы. Когда дым от жертвы поднимается, верхняя свеча загорается от тепла пламени, заключённого в дыме нижней свечи.
גם צריך שתתעורר במה שהיה קרבן עולה זכר ולא נקבה, והחטאת נקבה ולא זכר, והשלמים אם זכר אם נקבה, הטעם הוא כי תכלית הכוונה בקרבן עולה שהוא למעלה מהמקום ששם מתחלקין זכר ונקבה, כלומר למעלה מן המדות שיש בהן פועל ומקבל, אבל קרבן שלמים היה בין זכר בין נקבה כי הוא לקו האמצעי המשלים בין המדות והכלול מהן, וכן שלמים אותיות משלים וכבר הזכרתי זה למעלה, ולכן כתוב בשלמים אם זכר אם נקבה, והחטאת נקבה ולא זכר כי הוא למדת שמור, ובדין שיהיה הקרבן נקבה. ומה שהיה קרבן אשם זכר, כי האשם בא על חיוב כרת וכדי שיתכפר בו החוטא ותשוב נפשו אל האלהים אשר נתנה כלומר אל הבינה אשר שם יסוד הנפשות ושמה תשובתן, על כן היה זכר, כי המקום הזה הוא למעלה מן המדות, וזהו שאמרו רבותינו ז"ל במקום שבעלי תשובה עומדין צדיקים גמורים אינן יכולין לעמוד, ובאור סוד המאמר הזה כי צדיקים יסוד עולם מעונו של עולם אבל בעלי תשובה תשובתם הרמתה כי שם ביתם.
English translation not yet available
INPUT_VALIDATION_FAILED
It is also important to reflect on why the burnt-offering, עולה, always had to be a male animal, whereas the sin-offering always had to be a female animal, and the peace-offering could be either male or female. The reason is connected to the destination of the burnt-offering, עולה, which is beyond a realm in the celestial regions where male and female emanations or attributes are separated. The domains to which the עולה offering is addressed does not know the distinction of פועל ומקבל, an active and a passive, receiving agent. The peace-offering on the other hand, could be ether male or female seeing that it was addressed to the קו האמצעי, the line in the diagram of the emanations which re-unites the male and the female forces. This is also why the very term שלמים reminds us of its purpose to be משלים, to perfect, to unite that which had been apart, had been separated. I have already mentioned this on Genesis 46,1. It follows that in connection with the peace-offering the Torah writes: אם זכר אם נקבה, “be it male or female.” The reason the sin-offering must be a female animal is that it addresses the attribute שמור, a word which refers to negative commandments, commandments which are violated by not guarding, not observing them, i.e. by ignoring the commandment שמור. No activity is required to fulfill a negative commandment. One does so by remaining passive, i.e. female. An activity is required to violate it. The reverse is true of positive commandments. One has to perform an activity in order to keep a positive commandment. Remaining passive vis-a-vis a positive commandment is tantamount to violating it. This leaves us with the problem why the guilt-offering called אשם which is to atone for violating certain negative commandments had to be a male animal rather than a female. According to the logic we presented it should also be an animal of the female category. [The author’s comments on this, assuming that the אשם atones for sins for which the penalty is karet is untenable as only the חטאת atones for such sins. I have decided not to speculate and amend the author’s words but to omit them. Ed.] The sinner who has to bring an אשם in order to exonerate himself has to direct his sacrifice to a higher celestial region than people guilty of a חטאת sin-offering. Hence this sacrifice has to be a male animal. The saying of the sages in Berachot 34 that “the place where repentant sinners stand is one where even perfectly righteous people (those who never sinned) cannot stand,” is meant for the kind of people who rehabilitate themselves by means of the אשם offering.
English translation not yet available
Сегменты [2], [4], [6], [8], [10], [12], [14] даны на английском (EN), а запрошен перевод HE→RU. Пришлите эти сегменты на иврите (и/или арамейском), и я переведу все 15 сегментов в формате JSON массива строк без пропусков.