ויקרא
1 · Ваикра
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
ושלשים יום ושלשת ימים. ע"ד הפשט היו ימי טוהר שלשים ושלשת כדי שיהו עם שבעת ימי הטומאה ארבעים יום כמספר הימים אשר הזכר נגמר בבטן אמו. וע"ד הקבלה נתנו לאשה שלשה ושלשים ימי טוהר כנגד הכלה שבשיר השירים הכלולה מהחכמה שבה שלשים ושתים נתיבות, ועמה יהיה התחברות ועל כן היו שלשים ושלשה ימים ולא שלשים ושנים לרמוז על הכלה המתחברת אל החכמה שהיא נושאת אותן שלשים ושנים ונחשבת עמהן.
English translation not yet available
ושלשים יום ושלשת ימים. По уровню Пшат дни очищения были тридцать три, чтобы вместе с семью днями нечистоты составить сорок дней — по числу дней, за которые плод мужского пола завершается в утробе матери. А по Каббала женщине даны тридцать три дня טוהר — в соответствии с «невестой» в Шир а-Ширим, которая включает в себя Хохма, в которой тридцать две «дорожки». И с ней будет соединение; поэтому было тридцать три дня, а не тридцать два, чтобы намекнуть на «невесту», соединяющуюся с Хохма: она несёт эти тридцать две и считается вместе с ними.
ושלושים יום ושלושת ימים, “and for the thirty-three days following, etc.” According to the plain meaning of the text the 33 days of purification were decreed to combine with the seven days of impurity in order to complete a cycle of forty days. The fetus required forty days after its mother conceived to become something in its own right. A kabbalistic approach: The thirty-three days given to the woman (during which she cannot halachically become a menstruant) were given to her as corresponding to the bride in Song of Songs who is viewed as possessing the thirty-two paths of wisdom. She is presumed to join these thirty-two paths thus making a total of thirty-three [the concept of אחותי כלה “the bride is my sister,” (Song of Songs 4,10) means in kabbalistic terms that “wisdom is my sister,” i.e. [I attach myself to wisdom as one is attached to one’s sister.” Ed.] the כלה is perceived as “carrying,” supporting these thirty-two paths of wisdom.
English translation not yet available
ושלושים יום ושלושת ימים — «и тридцать дней и три дня» (и далее). По простому смыслу текста 33 дня очищения установлены, чтобы соединиться с семью днями нечистоты и завершить цикл в сорок дней. Плод нуждался в сорока днях после зачатия матерью, чтобы стать чем-то самостоятельным. Каббалистический подход: тридцать три дня, данные женщине (в течение которых она по Галаха не может стать менструирующей), даны ей как соответствие «невесте» в Шир а-Ширим, которая рассматривается как обладающая тридцатью двумя путями мудрости. Предполагается, что она присоединяется к этим тридцати двум путям, таким образом образуя в сумме тридцать три [понятие אחותי כלה «сестра моя, невеста» (Шир а-Ширим 4:10) в каббалистическом смысле означает: «мудрость — сестра моя», то есть «я присоединяюсь к мудрости, как человек привязан к своей сестре». Ред.]; כלה понимается как «несущая», поддерживающая эти тридцать два пути Хохма.
תשב. פירש רש"י ז"ל אין לשון ישיבה אלא לשון עכבה כמו (דברים א׳:מ״ו) ותשבו בקדש ימים רבים. ושעור הכתוב ושלשים יום ושלשת ימים תמתין עד שלא תגע בכל קדש ולא תבא למקדש, אע"פ שהם ימי טוהר אצל הבעל, וזה טעם בדמי טהרה, לומר שאע"פ שרואה טהורה. והרמב"ן ז"ל פירש תשב לשון תשמיש, כמו (הושע ג׳:ג׳) ימים רבים תשבי לי לא תזני ולא תהיי לאיש, כי האשה השוכבת עם בעלה תקרא יושבת לו, וכלפי שאמר בשבעה וטמאה שבעת ימים כימי נדת דותה, שתטמא לבעל ולקדשים כל שבעת ימים, אמר כי אחרי השבעה תשב לבעלה שלשים ושלשה ימים בדמי טוהר, אבל לא תגע בקדש ולא תבא המקדש אע"פ שלא תראה, ותשב עם בעלה אע"פ שתראה. כי רז"ל יש להם קבלה שהיולדת טהורה אחר השבעה לחולין ולבעל בספירות שבעה נקיים, וזהו שאמר בשבעה כימי נדת דותה תטמא, ובימים אלה אמר שתטמא לקודש ולמקדש לא לחולין ולא לבעל.
English translation not yet available
תשב. Раши, да будет благословенна память его, объяснил: это не язык «сидения», а язык задержки, как сказано: «и вы пребывали (ותשבו) в Кадеше много дней» (Дварим 1:46). И смысл стиха: «тридцать дней и три дня будет ожидать», — чтобы не касалась никакой святыни и не входила в Бейт а-Микдаш, хотя это дни טוהר по отношению к мужу. И таков смысл слов בדמי טהרה — сказать, что хотя она видит кровь, она тёхора. А Рамбан, да будет благословенна память его, объяснил תשב как язык супружеского сожительства, как сказано: «много дней будешь жить со мной (תשבי לי), не блуди и не будь с другим мужчиной» (Ошеа 3:3), ибо женщина, лежащая с мужем, называется «живущая с ним» (יושבת לו). И поскольку сказано: «семь дней — и нечиста, как дни нечистоты её истечения» — чтобы была нечиста для мужа и для святынь все семь дней, — сказал [Писание], что после семи дней она «будет жить» со своим мужем тридцать три дня в кровях очищения, но не будет касаться святыни и не будет входить в Бейт а-Микдаш, хотя и не увидит [крови]; и будет жить с мужем, хотя увидит [кровь]. Ибо у Хазаль есть Каббала, что роженица чиста после семи дней для חולין и для мужа при отсчёте семи чистых дней; и это то, что сказано: «семь дней, как дни нечистоты её истечения, будет нечиста», — а о тех днях сказано, что она будет нечиста для святыни и для Бейт а-Микдаш, но не для חולין и не для мужа.
תשב, “she will sit, etc.” Rashi explains that the word תשב is not to be understood in its literal sense, i.e. that this woman has to remain seated; the meaning is that during these thirty-three days she may remain in the immediate vicinity of her husband without having to worry about contracting ritual impurity issuing from her body. The word תשב in the sense of remaining in a location for an extended period is found in Deut. 1,46: ”you dwelt in Kadesh for many years.” The meaning of the whole verse then is as follows: “she will have to wait for 33 days before being allowed to touch sacred things without contaminating them, and she must not enter the Sanctuary. This in spite of the fact that as far as her husband is concerned she is ritually pure and is allowed to cohabit with him.” Nachmanides understands the word תשב in this instance as referring to marital relations, similar to Hoseah 3,3 ימים רבים תשבי לי ולא תזני ולא תהיי לאיש, “you are to go for a long time without sexual intercourse or marrying.” Any woman living with her husband and having normal relations with him is called יושבת לו. Seeing that the Torah had referred to the first seven days after her giving birth as days during which she was suffering a ritual impurity similar to that of a menstruous woman, the Torah had to contrast her status during the following 33 days with her previous status.
English translation not yet available
תשב — «она будет пребывать (сидеть)» и т. п. Раши объясняет, что слово תשב не следует понимать буквально, то есть будто эта женщина обязана оставаться сидящей; смысл в том, что в течение этих тридцати трёх дней она может находиться в непосредственной близости от мужа, не опасаясь ритуальной нечистоты, исходящей от её тела. Слово תשב в значении пребывания в каком-либо месте длительное время встречается в Дварим 1:46: «и вы пребывали в Кадеше много дней». Тогда смысл всего стиха таков: «ей нужно ждать 33 дня, прежде чем ей будет позволено касаться святынь, не оскверняя их, и она не должна входить в Святилище. Это — несмотря на то, что по отношению к мужу она ритуально чиста и ей разрешено сожительствовать с ним». Рамбан понимает слово תשב здесь как относящееся к супружеским отношениям, подобно сказанному: «много дней будешь жить со мной, не блуди и не будь с другим мужчиной» (Ошеа 3:3). Любая женщина, живущая с мужем и имеющая с ним нормальные отношения, называется יושבת לו. Поскольку Тора назвала первые семь дней после её родов днями ритуальной нечистоты, подобной нечистоте менструирующей женщины, Тора должна была противопоставить её статус в последующие 33 дня её прежнему статусу.
וכן כתב הרמב"ם ז"ל בספר קדושה פרק י"א וזה לשונו, זה שתמצא במקצת מקומות ותמצא תשובות למקצת הגאונים ז"ל שיולדת זכר לא תשמש מטתה עד סוף ארבעים ויולדת נקבה עד סוף שמונים, ואע"פ שלא ראתה דם אלא בתוך שבעה, אין זה מנהג אלא טעות הוא באותן התשובות ודרך מינות באותן המקומות ומן הצדוקים למדו דבר זה, ומצוה לכופן כדי להוציא מלבן מנהג הצדוקים ולהחזיק דברי חכמים שתספור שבעה נקיים בלבד כמו שבארנו.
Maimonides in Sefer Kedushah (Issurei Biah 11,15) writes in a similar vein. These are his words: “the fact that you find in some places (books) and in some responsa of the Gaonim that a woman must not cohabit with her husband for forty days after having given birth to a male child, and not for 80 days after having given birth to a female child even though she had not seen any blood from her normal source of blood during all those days, is an unacceptable practice based on an error. This error has crept into their writings through their copying something from the Sadducees. It is a duty to disabuse scholars of such an error so that they no longer practice heretical practices introduced by the Sadducees. We must ensure that the rulings of the sages that the woman has to count only seven days after giving birth to a male child before being able to cohabit with her husband are upheld.”
[3] Рамбам в Сефер Кдуша (Исурей Биа 11:15) пишет в сходном духе. Таковы его слова: «то, что ты находишь в некоторых местах (книгах) и в некоторых респонсах Гаоним, будто женщине нельзя вступать в близость с мужем сорок дней после рождения мальчика и восемьдесят дней после рождения девочки — даже если она не видела никакой крови из своего обычного источника крови во все эти дни, — это недопустимый обычай, основанный на ошибке. Эта ошибка проникла в их писания через то, что они переписали нечто у цдуким. Обязанность — разъяснить учёным эту ошибку, чтобы они более не практиковали еретические обычаи, введённые цдуким. Мы должны следить, чтобы соблюдались постановления мудрецов, что женщина должна отсчитать лишь семь дней после рождения мальчика, прежде чем сможет вступать в близость с мужем».
בדמי טהרה. דם שהוא טהור, והוא כנגד דם הנדה, ואינו מטמא.
English translation not yet available
בדמי טהרה. Кровь, которая является тёхора; и это напротив крови נדה, и она не делает нечистым.
בדמי טהרה, “in the blood of her purification.” The words mean that such blood is ritually pure. The expression is used by the Torah to contrast this blood with blood issuing forth from a menstruous woman.
English translation not yet available
בדמי טהרה — «в кровях её очищения». Слова означают, что такая кровь ритуально чиста. Это выражение употреблено Торой, чтобы противопоставить эту кровь крови, исходящей у менструирующей женщины.
וכתב החכם ר' אברהם ז"ל גזר השם על הזכר כמספר הימים אשר תשלם צורתו בבטן, והנקבה כפלים שנגמרת לשמונים, ולפיכך טומאת הנקבה נמשכת כפלים, גם הטהרה נמשכת כפלים.
Ibn Ezra wrote that G’d decreed that the number of days such a state of affairs continues for the male child is shorter because it takes forty days for the embryo to gain some substance, for its major components to become recognisable within the womb. In the case of a female fetus this development requires twice as much time, i.e. 80 days. This is why there is a residue of ritual impurity for eighty days
[4] Ибн Эзра написал, что Б-г постановил: число дней, в течение которых такое состояние продолжается при рождении мальчика, короче, потому что требуется сорок дней, чтобы зародыш обрёл некоторую оформленность, чтобы его главные части стали различимы в утробе. В случае плода женского пола это развитие требует вдвое больше времени, то есть 80 дней. Поэтому остаётся остаток ритуальной нечистоты на восемьдесят дней.
אבל דעת רז"ל שהצורה נגמרת לארבעים יום בין בזכר בין בנקבה, וטעם הכפל לדעתם מפני שטבע הנקבה קר ולח והיא צריכה נקיון רב לרוב הלחיות המוטבעות בה ועל כן תצטרך להמתין כל הזמן הזה כדי שתהיה מנוקה מלידה ומבבטן ומהריון, כי כן יצטרכו בני אדם שטבעם קר ולח זמן ארוך בנקיונם מאותן שטבעם חם.
Our sages (majority view, not the opinion of Rabbi Yishmael in Niddah 30, on which Ibn Ezra based himself) hold that the time for a male or female fetus to develop is identical. According to their opinion the reason why the Torah legislated twice the amount of time for both impurity and partial impurity in the case of a female baby being born is that the female is cold and wet and as a result the mother needs more time to recover from the birth of a female baby. [An alternative reason offered also by Rabbi Dr. D. Hoffman is that the Torah may have wanted the mother to be pure at the time her son would be circumcised. This act, in turn, would hasten the progress of her recovery so that all traces of impurity disappear already at the end of forty days. Ed.]
[5] Наши мудрецы (мнение большинства, не мнение Рабби Ишмаэля в Нида 30, на котором основывался Ибн Эзра) считают, что срок развития плода мужского или женского пола одинаков. По их мнению, причина того, что Тора установила вдвое большее время как для нечистоты, так и для частичной нечистоты при рождении девочки, в том, что женское начало холодно и влажно, и вследствие этого матери требуется больше времени, чтобы оправиться после рождения девочки. [Альтернативное объяснение, предложенное также Рабби д-ром Д. Хоффманом: Тора могла желать, чтобы мать была чиста ко времени, когда её сын будет обрезан. Это действие, в свою очередь, ускорит ход её выздоровления, так что всякий след нечистоты исчезнет уже по истечении сорока дней. Ред.]